Жанр: Эзотерика
ВЕЛИКАЯ ТАЙНА Скрытая сторона упражнений йоги
...ержат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как
дыхание при этом остается все время непрерывным.
б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса
или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и
вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА).
в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние
между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания
в значительной степени зависит от воли к концентрации.
Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как
сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени - ДХАРАНА (концентрация)
и ДХЬЯНА (медитация) - должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания
возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден,
должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя охвачена
вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий
эффект достигнут.
Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине":
"Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и
который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся
в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует
"третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент - космическое
сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый
сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не
знает. Один из них является стимулом воли, а другой - стимулом ясновидческого восприятия.
Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая
аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение
жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие
способности, усилит их и аура начинает сильнуе вибрирующую или колеблющую деятельность.
Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец,
ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную
железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня,
не охватится жаром.
Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются
совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и
БУДДХИ.
БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном
огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает
свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение
краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство
и время исчезают для него и становятся для него настоящим.
Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте.
Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занитии черной магией, он не может
стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части
целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение
ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем
он станет полностью священным адептом.
Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть
от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится
в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так..."
Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти
на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени - тем самым неприменно
появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей,
если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая
концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие.
Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным
- это особое положение кистей.
Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не
полностью проснулись.
Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредственно
на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет
"встряхнута ото сна". Иногда без этого упражнения проходит долгое время, пока гипофиз, и также
с ним истинная концентрация, не включится в работу. Иногда даже остатки сонного состояния
принимаются за медитацию.
Мы можем сделать сказанное наглядным, если мы как процесс созерцания, так и само созерцание,
представим графически посредством двух наклонных прямых (при деятельности) и вертикальных
прямых (в состоянии покоя). Штриховая линия представляет сознание (имя, дух), а
жирная линия мысли (форма, материя). (В оригинале график отсутствует).
1. Первая ступень называется по-индийски КШИПТА ("предоставленная идти своим путем")
и является нормальным состоянием или спокойным (вертикальная пунктирная прямая). Созерцание
мыслей и впечатления внешнего мира проходят перед духовным взором и, соответственно,
перед физическим взглядом.
2. Сознание заинтересовано какой-то мыслью или деятельностью рассматриваемого предмета.
Это состояние самопроизвольного размышления или наша ТРАТАКА - упражнение. Мыслительные
процессы при этом изгнаны тем, что сознание преследует их. Индийцы называют это
идеальным термином МУДХА ("заблуждающийся, глупый"), потому что все наши интересы, в
конечном счете, являются заблуждениями!
3. Сознание пытается силой воли овладеть мыслями, в то время как оно поднимается выше
их. Это концентрация (ДХАРАНА). Эта ступень называется ВИКШИПТА ("рассеянное"), потому
что тот, кто концентрируется на чем-либо, становится рассеянным ко всему другому.
4. Сознание снова достигает покоя. Это медитация. Эта ступень - медитация ЭКАГРА ("направленная
на одну вершину, острие"). Только при ней возможно ясновидческое восприятие
вещи, о которой мыслят (поднимаются над ней). Также, тем самым, показано полностью: на
первой ступени оно нормально, на второй ступени оно приходит к спокойному состоянию, на
третьей оно еще далее замедляется, дыхание приостанавливается при концентрации и становится
непрерыв-ным и на четвертой ступени дыхание снова присутствует, оно становится незаметным.
Во время от 4 до 6 часов утра никогда не может медитация принести успех на Западе, уже потому,
что человек Запада в это время, несмотря на героические усилия, всегда бывает сонным
уже от природы, не говоря о том, что он никогда не имеет обычая, как у индийцев, сопровождать
каждый свой шаг молитвой.
Для успеха в духовной практике необходимо, чтобы она происходила после полного пробуждения
и во-вторых, чтобы она происходила ритмично, в одни и те же промежутки времени и без
пропусков.
Гхеранда упоминает только два вида медитации (световой) - в МУЛАДХАРЕ и АДЖНА. Он
обходит сердечный лотос, но об этом мы находим у Патанджали: "Или (медитации) над полным
света (сердцем), свободным от всякого горя." ("ЙОГА-СУТРА", I, 36).
Свами Шивананда говорит в своек комментарии следующее: "Существует под сердцем (т. е.
мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной
вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе
также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете
в середине цветка лотоса." ("РАДЖА-ЙОГА").
То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при
концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой
здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку
дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ).
Патанджали так описывает результат этой световой медитации: "Посредством погружения
(САМЬЯМА) в исходящий из сердца свет, приходит знание о тонкоматериальном, скрытом или
отдаленном." ("ЙОГА-СУТРА", III, 26).
Эта практика - наивысшее погружение световой медитации у христианских монахов западной
и восточной традиций, у розенкрейцеров, и у мусульманских мистиков (суфи). Так же индийские
(МАНТРА ЙОГИ) описывают ее, как описывает ее Парамахамса Йогананда в своей
"Автобиографии", как свое собственное переживание.
Ниже мы приводим рассказ одного из суфи.
"В течение целой ночи он (Учитель) собирал свой дух на мне, в то время как я направлял сознание
на свое собственное сердце, но узлы моего сердца не распутывались. Так прошли три ночи,
в течение которых он делал меня предметом своего внимания, без того, чтобы чувствовать
какое-либо воздействие. На четвертую ночь Молла-Шах сказал: "В эту ночь Молла-Сангхин и
Салих-Бег, которые очень восприимчивы к экстатическим возбуждениям, направят вес свой дух
на этого неофита". Они повиновались этому приказанию, в то время как я всю ночь с лицом обращенным
к Мекке, оставался сидеть и одновременно сосредоточивал все свои способности
своей души на моем собственном сердце. Примерно перед утренним рассветом в моей душе
появилось немного света и ясности, но я не мог различить ни света, ни образа.
После утренней молитвы я отправился вместе с обоими лицами, которых я только что назвал,
к Учителю, который меня приветствовал и спросил их, что они сделали из меня. Они отвечали
ему: "Спроси его самого". Обратившись ко мне, он велел мне рассказать свои впечатления. Я
сказал, что ощутил некоторый свет в моем сердце, после чего шейх оживился и сказал мне:
"Твое сердце заключает в себе бесконечное множество цветов (окрасок), оно стало таким темным,
что взгляды этих двух крокодилов бесконечного океана (мистического знания) не смогли
вернуть ему блеск и прозрачность. Пришло мгновение, когда я сам покажу тебе, как его
освещают".
После этих слов он велел мне сесть против него. В то время как мое сознание было точно
опьянено, он приказал мне создать внутри меня мой собственный образ. После этого он завязал
мне глаза и потребовал сосредоточить все силы моей души на моем сердце. Я повиновался и,
благодаря божественной милости и божественному содействию шейха, мое сердце открылось.
Я увидел в моем внутреннем состоянии было нечто, походившее на клубок, который не может
опрокинуться. Когда этот предмет был выпрямлен, то мое существо пронизало чувство
безграничного блаженства. Я сказал Учителю: "Из этой кельи, в которой я сижу перед тобой, я
вижу истинный образ внутри меня, и мне кажется как-будто другой Тевекул-Бег сидит перед
другим Молла-Шахом". Он ответил: "Это хорошо, первое явление, которое представляется твоему
взгляду, есть образ твоего Учителя. Твоим товарищам (другим новичкам) помешали другие
мистические упражнения, но что касается меня, то этот случай встречается мне впервые".
Он затем приказал развязать мне глаза, что я и сделал. И когда я увидел его своими телесными
глазами, сидящим предо мной, он снова предложил мне завязать глаза, и я увидел моим духовным
зрением его, сидящим передо мной. Полный удивления я воскликнул: "О Учитель,
смотрю ли на тебя своими телесными глазами или духовными, все время я вижу именно тебя!".
Я стал в точности выполнять предписания моего Учителя и день ото дня мне стал открываться
духовный мир. На следующий день я увидел образы пророков и их главных последователей,
и легионы ангелов и святых проходили пред моим духовным взором. Три месяца прошли таким
образом. Затем мне раскрылась сфера, где все цвета расплылись, и затем все картины исчезли.
В течение этого времени Учитель не переставал объяснять мне учение о духовном единении с
Богом и о мистическом зрении, но абсолютная реальность все еще не хотела мне показываться.
Только через год ко мне пришло знание абсолютной реальности по отношению к сознанию
моего собственного бытия."
(Из рассказа Тевекула-Бега, ученика Молла-Шаха, о своем
мистическом послушничестве)
В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация
в МУЛАДХАРЕ.
Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "...как пребывающая в сердце в виде остроконечного
пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится
в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится
через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ."
В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы
"ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе
под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА),
ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА)
- и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)."
Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием
сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала
практики (ХРИДАЙЯ - "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖАЙОГИ,
местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА. Так утверждает Ишварачарья
Брахмачарья: "Когда воля сможет целиком динамизироваться в этой точке (АДЖНА), то адепт
будет иметь возможность передавать свою мысль на расстояние и достигает больших успехов в
ЙОГЕ АУМ." ("Трактат по царственной Йоге").
При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "...заставить подняться, посредством
волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишковидной
железы..."
То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА),
чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных
мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась
до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все."
И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания:
"Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея."
Одна наша особенно одаренная берлинская ученица фрейлен Эрна выполнила это упражнение
и вот что, по ее собственным словам она пережила: "Через короткое время я увидела пламя,
которое испускало такой сильный жар, что я должна была собрать все свои силы, чтобы не бояться,
что мое тело будет прожжено этим пламенем. Змея подняла свою голову и тогда из этой
головы появился образ молодой женщины, которая потягивалась и выпрямлялась, потирая сонные
глаза и приобрела вполне человеческий образ вплоть до ступней. Я испытала неописуемую
радость..."
Она рассказывала, что у нее было чувство, что КУНДАЛИНИ выросла до самой головы и там
сочеталась с ДЭВОЙ.
"Жар" и "неописуемая радость", как все видения вообще, являются бесспорным пробуждением
КУНДАЛИНИ. Появление этого психического тепла так же как при световой медитации в
сердце или в АДЖНА-ЧАКРЕ, доказывает, что КУНДАЛИНИ также можно пробудить и из этих
центров. С другой стороны, медитация продолжается только в МУЛАДХАРЕ без предварительной
подготовки ("сенситивность") посредством медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ, почти десятилетие,
пока самый нижний центр не разовьется настолько, чтобы воспринимать видения - и для
пробуждения КУНДАЛИНИ, и для каждого другого действия мысли - вторая ступень видений
является безусловно необходимой.
Если световая медитация в сердце типична для ответвления МАНТРА-ЙОГИ, ответвления
всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГА), то эта световая медитация в МУЛАДХАРЕ является следующим
разделом ХАТХА-ЙОГИ. Как только устанавливается жар в МУЛАДХАРЕ, то этот раздел
ХАТХА-ЙОГИ включается автоматически и не нуждается в дальнейшем упражнении, чтобы ускорить
пробуждение из каких-либо соображений.
Следующий шаг - раздел ЛАЙЯ-ЙОГА - так же устанавливается автоматически. Упражняющийся
может, если ему угодно, чтобы достичь особых СИДДХИ в каждой отдельной ЧАКРЕ,
концентрироваться на каждом отдельном цветке лотоса - но это не является безусловно необходимым.
АДЖНА-ЧАКРА, как местопребывание МАНАС-ТАТТВЫ (мыслительного элемента),
в которой вместе охвачены все более низкие ТАТТВЫ (стихии, элементы), имеет все эти
СИДДХИ, - и САХАСРАРА охватывает все ТАТТВЫ и доставляет все силы не только посредством
концентрации, медитации и экстаза (САМЬЯМА, как главный фактор РАДЖА-ЙОГИ), но
посредством только выражения воли (САНКАЛЬПА), просто через божественную ясность
(ПРАТИБХА) Я.
В этом отношении многозначительны слова Свами Рагхавананды: "Речь не идет о следующих
друг за другом медитациях на различных ЧАКРАХ. Если можно достигнуть успеха в концентрации
на одном центре, то энергии более низких центров привлекаются туда. Признак успешной
медитации состоит в том, что мышление мозга становится заметно сильнее, что ощущается повышенная
внутренняя радость, духовная сила, господство над своими чувствами, обращение
внимания вовнутрь и независимость от внешних вещей.
От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в течение
всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным является
как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций." (Выписка
из одного письма Свамиджи).
Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с
другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА.
Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве
места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и
она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то
время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ).
В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произносить
мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре
крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с
концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр
или КУТАСТХА между бровями.
Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом
центре, где мысленно повторяется ОМ."
Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подготовительной
ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще
не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и созерцать
образ Учителя - сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым
светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приближением
к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя.
Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА), о которой Патанджали говорит:
"Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершенного
(СИДДХА)." ("ЙОГА-СУТРА", III, 33).
СИДДХА есть тот, кто достиг совершенства в ЙОГЕ, таким образом он должен иметь все силы
(СИДДХИ), в противном случае он еще не достиг этого совершенства, как бы против этого
не пытались возражать. Конечно, он не должен выставлять свои силы напоказ, но обладать ими
он уже должен. Все совершенные йогины так же спонтанно применяли эти силы. Но тот , кто
прибегает к обычному высказыванию, что эти силы являются препятствиями в дальнейшем развитии,
действует не особенно убедительно.
Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны концентрироваться
на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением
САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями
или от макушки - цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША),
который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление
становится бесплодным.
Этот "третий глаз" обладает так же чудесными силами ЙОГИ - каждый из его тысячи лепестков
представляет в двадцатикратной степени повторение иой же способности, которая имеется в
соответствующем лепестке каждой другой ЧАКРЫ, и символически указывается посредством
той же буквы алфавита (БИДЖА-МАНТРА). Это, как и значение слов СИДДХА и СИДДХИ,
должны иметь ввиду те, кто слишком охотно говорят о презрении ко всем силам.
Если они слова Патанджали "ТЕ САМАДХАЙЕ УПАСАРГАВИЙУТХАВЕ СИДДХАЙАМ"
переведут именно точно и не будут схоластически цепляться за обычное значение этих слов,
примерно следующим образом: "Эти силы являются препятствием для достижения САМАДХИ,
но содействуют исходящему мыслительному началу...", то тогда они прочтут: "Эти силы
являются дополнительными средствами для САМАДХИ и для пробуждения,"
И если эти силы для пробуждения и для достижение наивысшей ступени в конце концов должны
быть оставлены, то ведь сначала их следует достигнуть!
Как заметил однажды Свами Вивекананда: "Будда пренебрег троном - это было
действительно преображением, но для нищего, у которого ничего нет, не может быть речи о
преображении. Когда Патанджали, в связи с этим, отбрасывает силы, то он употребляет слово
ВАЙРАГЬЯ, которое означает просто "равнодушие". СИДДХА-йогин достигает всего посредством
ПРАТИБХА (интуиции). Это слово означает "свет" и происходит от глагола ПРАТИ-БХА
"какому-то духу ясно появиться", "духу стать настоящим". Презрение к этому было не просто
абструкционизмом! Из этого происходят все силы, которые приобретаются посредством раскрытия
"третьего глаза"."
Свами Шивананда пишет: "В физическом мире знание вещей достигается посредством пяти
органов чувств. На духовной плоскости слышат, видят и осязают не при помощи обособленных
и ограниченных чувств. Так приобретают ДИВАЙЯ-ЧАКШУС, т. е. божественный глаз - совершенно
новую силу или способность. Посредством этого духовного глаза можно все слышать,
видеть, чувствовать и знать о предмете. В мыслительном начале перемешаны все виды чувств,
он является смесью всех органов. Он может слышать, видеть, чувствовать вкус, обонять, осязать.
Все это получается посредством выражения воли. Если думают о небесном существе, то
оно немедленно оказывается там, если думают о ком-либо, то он стоит немедленно перед тем,
кто думает. Для него не существует никакого расстояния, он читает мысли других. Обмен идеями
является очень быстрым. Известно прошедшее, так же будущее, человек обладает ясновидением
и яснослышанием, и может одновременно проявляться в различных формах." ("Что происходит
с душой после смерти").
Если эти способности являются уделом каждого умершего на духовной плоскости, то адепты
обладают ими уже во время пребывания на Земле, благодаря своему открытому "третьему глазу".
Должен ли адепт зтим пренебрегать?!
У Совершенного все центры сияют как усыпанная яркими огнями рождественская ёлка, которая,
впрочем, является символом совершенного развития.
Но наша световая медитация - раздел РАДЖА-ЙОГИ - ожидает нас, и никогда нельзя прерывать
медитацию, потому что иначе все надо начинать с самого начала.
Мы садимся в нашу привычную АСАНУ и концентрируемся, отвлекаясь от остальных впечатлений,
происходящих от впечатлений тела и положения рук, на желании - не думая ни о чем
другом, как стать господином себя. При этом мы выполняем упражнение ТРАТАКА на образе
Солнца с изображением ОМ. Когда посредством этой подготовки наш дух затрепещит от внутреннего
стремления, то мы закрываем глаза и созерцаем в КХА (перед собой на высоте бровей,
но через несколько секунд внимание само собой переносится вовнутрь головы) все более светлым
становящееся Солнце и желаем видеть в середине этого солнечного диска изображение ОМ
или позже глаза Учителя. Это все. Однако первый проблеск видений приходит, как правило не
ранее, чем через несколько месяцев, и не ранее, чем через одну или две весны можно добиться
такого счастья, что упражняющийся видит глаза Учителя или даже его самого лицом к лицу. Но
до этого будут получаться указания и интуитивные внушения телепатическим путем.
Женщины от природы более склонны к медитации. Мы предоставляем слово нашей лучшей
ученице из Берлина: "...Слово "ЙОГА" всегда имело для меня таинственную притягательную
силу, но час, в который должны были начаться мои занятия, еще не пробил. Вследствие ряда событий
в моем распоряжении оказалась книга Свами Вивекананды "РАДЖА-ЙОГА". Она подействовала
на меня как откровение и я имела лишь одно жгучее желание найти Учителя.
Через три месяца я стояла однажды перед ним с этой книгой в руке и с просьбой о наставлении.
Во время этого первого урока он спросил меня: "Хотите Вы идти по этой дороге?" С самым
глубоким уважением я ответила: "Да", - и так начались мои занятия.
После нескольких подготовительных бесед я получила наставления: концентрироваться на белой
точке между бровями. Через четыре недели к этому добавилось: попытаться увидеть Солнце
с закрытыми глазами, маятниковое дыхание с ОМ. В течение упражнений начали появляться
всевозможные картины, некоторые я жаждала видеть, большей частью быстро гаснущие. Через
пять месяцев я начала видеть незнакомое мне лицо. Я попыталась объяснить это моему Учителю.
Однажды он показал мне картину, на которой две мужские головы. В одной из них я узнала
свое видение.
Мой Учитель дал мне МАНТРУ и задание, чтобы я концентрировалась на АДЖНЕ с желанием
увидеть определенного Великого Учителя. Сначала появился символ имени этого Учителя,
затем глаза, словно фосфорисцирующие - почти пугающие - затем лицо, южные улицы и т. д.
Особенно хорошо удавались мне опыты, когда я концентрировалась на моем Учителе, с желанием
...Закладка в соц.сетях
