Жанр: Эзотерика
ВЕЛИКАЯ ТАЙНА Скрытая сторона упражнений йоги
...ей, если отвлечься от его глубокой символики,
имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации - о нем гораздо
легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно
бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на
предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.
Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1-2 секунды
на какой-либо объект - в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и
когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд,
то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если
вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" - это без всякого
сомнения покажет трудность такого упражнения.
Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание
не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим
подспорьем для этого является ТРАТАКА - рассматривают какую-либо картину, лучше
всего изображение божества.
Индийский пантеон имеет неисчерпаемую полноту глубокосодержательных символов, и хотя
индийская религия признает единственного высшего Бога ("одного без другого") и поэтому,
как мы видели, весьма несправедливо считается языческой. Она обладает тысячами и тысячами
божественных форм, которые все служат для этой цели, т. е. для того, чтобы удерживать на них
сознание и тем самым иметь возможность овладеть им.
Предположим, что мы сидим перед такой картиной, например, перед Шри Кришной. Не
мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних
мыслей) на его руки, которые держат флейту, затем на его одежду, на его фигуру, на его ступни,
принявшие танцевальную позу, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и
т. д. во время всей медитации.
Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за
только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми
глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее - чем сложнее
объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться
в сторону.
Другой метод.
В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен
созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос.
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена,
зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА,
ПХРЕМ.
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХАТХА,
который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит
ХАМ-СА.
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и
умащенного душистой пастой из белого сандала.
Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания
своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это вторая форма грубоматериальной медитации (СТХУЛА-ДХЬЯНА) - медитация о собственном
Учителе. Детали этого подлинного индийского представления, так же как и вышеуказанной
медитации, являются слишком сложными, чтобы их можно было кратко объяснить. Читатель
найдет их подробное описание в книге Артура Авалона "Змеиная сила", в которой содержится
санскритский текст и комментарий к "ПАДУКА-ПАНЧАКА" ("Пятиричная скамейка для
ног Учителя") и которая содержит 20 страниц мелкого шрифта. Мы полагаем , что каждая из
страниц требует хотя бы одну страницу комментариев, впрочем, читатель может утешиться тем,
что эти подробности - например, значение 12 БИДЖА (составленные надлежащим образом, они
дают соответствующую МАНТРУ, которая сообщается ученику только его собственным Учителем)
или треугольник А-КХА-ТХА и др., не обязательно требующиеся для каждой медитации.
Вот что говорит Абхайянанда Сарасвати о нахождении двенадцатилепесткового лотоса в своей
книге "Йогин Чаматхар": "ЙАХ ТАЛУ СТХАН КЕ УПАР МАСТИШЕК МЕН ХАИ", т. е. "он
находится над нёбом в мозгу".
Точнее выражается Свами Шивананда: "Шишковидная железа, которую оккультисты рассматривают
как телепатический орган, и считают местонахождением души, находится в САХАСРАРЕ",
("ХАТХА-ЙОГА").
Парамахамса Йогананда говорит: "Продолговатый мозг является главным входом для снабжения
всего тела жизненной силой (ПРАНА) и непосредственно связан с силой воли человека, которая
концентрируется в седьмом (ЧХРИСТИ) центре сознания (КУТАСТХА) в третьем глазе
(между бровями). (Третий глаз точнее расположен в середине междубровья, в центре головы).
Космическая энергия затем накапливается в мозге, который является вместилищем бесконечных
внутренних сил, в поэтическом выражении ВЕД - "тысячелепестковом цветке лотоса света".
("Автобиография").
В связи с этим было бы напрасно спорить о местонахождении всех остальных ЧАКР, так как
они находятся не в физическом, а в тонкоматериальном теле, а в физическом теле они только
укоренены. Поэтому следует ближе описать связи между тонкоматериальными центрами ("цветками
лотоса") и их соответствиями ("корнями" и "стеблями") в физическом теле.
Нижеследующее сопостовление - без притязания на окончательность - может разъяснить эту
взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех
сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно
так же и каждый центр распространяется на три тела - его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном
теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы
внутренней секреции) в физическом теле.
"ЧАШЕЧКА"
"СТЕБЕЛЬ"
"КОРЕНЬ"
САХАСРАРА
Внешняя кора головного мозга
Шишковидная железа (гландала
пинзалес)
АДЖНА
Плексус каверноуэс
Гипофиз (гипофиз церебри)
ВИШУДДХА
Плексус ларигеус
Щитовидная железа и околощитовидные
железы (гландула тирсоидэз,
глила паратирсоидэз)
АНАХАТА
Плексус кардиакус
Тимус
МАНИПУРА
Плексус солярис
Поджелудочная железа (пакраэс) и
надпочечники ( гландула
супрарэпалес)
СВАДХИСТХАНА
Плексус скранис
Яичники (тэстикули оварна)
МУЛАДХАРА
Плексус кокцигэус
Копчиковая железа (гландула кохциза)
Являются ли отдельные ЧАКРЫ действительно соответствующими, указанным нами, укоренениям,
- например, соответствуют ли надпочечники МАНИПУРЕ, половые железы СВАДХИСТХАНЕ
и копчиковая железа МУЛАДХАРЕ, или их надо сместить все на одну ступень, -
об этом можно спорить и при этом слишком поспешно смешивать половую энергию с КУНДАЛИНИ,
чьи местопребывания будут признаны одним и тем же. Против этого последнего предположения,
впрочем, говорит тот факт, что индийцы всегда без исключения связывают предстательную
железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно,
только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ.
Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные
центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протяженными
областями действия. С какого конца их не возбуждать - с "чашечки" или с "корня",
т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе
будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и
оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим
цветком лотоса - медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну
из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу
и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ.
Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический
корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под
шишковидной железой и находится в последней. На этом основании, вероятно, Свами Шивананда
называет этот лотос ЛАЛАТА ("язычок"), хотя это название теоретически относится к
второстепенной ЧАКРЕ в язычке (УВУЛА).
Эта ЛАЛАТА находится в связи с АДЖНА-ЧАКРОЙ, - однако, слово АДЖНА означает приказание
и указывает на наставления, которые ученик может получать непосредственно от Учителя,
если он концентрируется на АДЖНА-ЧАКРЕ.
Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней
мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так
как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание
правильным образом концентрируется на этом.
2. ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")
Гхеранда сказал:
Грубоматериальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством
которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).
ПРАТЬЯКША ("прямо перед глазами") - видение лицом к лицу как результат медитации.
В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное
сознание) в форме копьевидного пламени.
Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ - это является еще большая световая медитация
(ДЖИОР-ДХЬЯНА).
Другой метод.
В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй
об этом свете как об окруженном огнями - это надежная форма световой медитации.
Мы до сих пор исследовали грубоматериальную медитацию и установили, что она, теоретически,
может производиться в каждой ЧАКРЕ. Только два центра - сердечный лотос и лотос в
середине головы - обычно предпочтительны для этого.
То, что именно они для этого предпочитаются, легко понять, так как эти центры, согласно
учению ЙОГИ, должны быть местопребыванием сознания (МАНАС) - головной центр в бодрствующем
состоянии, сердечный центр во сне. Поэтому концентрация мысли в этих центрах легко
ставит под контроль мыслительное начало. И, однако, этот грубоматериальный вид не представляет
собой медитацию в настоящем смысле этого слова.
Прежде всего - что такое медитация? (ДХЬЯНА означает "размышление", "углубление" и переводится
западным словом "медитация").
Оно происходит от греческого слова "медомай" - "о чем-либо размышлять". Мы думаем во
время нашей мысли о том или об этом - и, однако, это не является медитацией. Мы убеждаемся
на опыте, что нам трудно размышлять о чем-либо намеренно - наши мысли уже через несколько
мгновений рассеиваются и нам приходится совершать усилие, чтобы вернуть их обратно. Но ни
разу не удается нам это и все, что мы можем сделать - это просто сидеть и ждать, пока нам чтонибудь
выпадет.
Напротив, случайная мысль, которая по какой-либо причине могла привязаться к нам, развивает
целую цепь идей и представлений, и мы иногда теряемся в этих переходах мыслей, погружаясь
в мыслительный поток целиком, пока нас не освободят от этой спонтанной медитации.
Поэтому профессор Г. У. Фоулер, знаменитый лексиограф из Оксфорда, определяет слово "медитация"
как "планировать", "внутренне рисовать". Это "рисование" образует грубоматериальную
медитацию. Однако, это, к сожалению, является перескакиванием сознания с одной точки
пространства на другую. Уже на ближайшей ступени, - световой медитации, - это полностью
исчезает, потому что при этом состоянии не существует отдельности и, следовательно, невозможно
движение сознания. Это движение сознания является, однако, всей тайной медитации и
должно теперь, так как оно более не направлено наружу, быть направлено внутрь.
Здесь снова нам на помощь приходит Патанджали. В своей "Йога-сутре" он говорит: "Прикрепление
мышления (ЧИТТА) к одному месту (в теле или вне его) есть концентрация (ДХАРАНА).
Расширение этого мышления направленного на одно место, есть медитация (ДХЬЯНА).
Теперь, если посредством этой медитации освещается только вещь в себе, так сказать, при потере
собственой формы, то это является экстазом (САМАДХИ). Эти три, направленные на одну
и ту же вещь, являются погружением (САМЬЯМА). Овладение ими (открывает йогину) мир
познания." ("ЙОГА-СУТРА", III, 1-5).
Истинная медитация поэтому должна быть погружением (САМЬЯМА), - сознание все более
и более погружается во внутренность объекта, - это есть, прежде всего, расширение мышления
направленного на объект, но характерным при этом является является стремление схватить
предмет в его сущности, без внешней формы. Это является экстатическим элементом (САМАДХИ)
медитации, которая дает йогину познание всех вещей в мире.
При грубоматериальной медитацииделалась попытка противопоставить неустойчивости мыслительного
начала посредством постоянной перемены точки созерцания. При световой медитации,
мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее
признаком является задержка дыхания - вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся
подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется
бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.
Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не
прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) - нельзя лучше, чем
чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит
к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление,
которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним также
концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли
была бы безнадежным делом.
"ЙОГАВАСИШТХА" подчеркивает это недвусмысленно: "Кто занимается ЙОГОЙ без дыхательных
упражнений - тот слабоумен, подобно хромому коню не может двигаться по пути
ЙОГИ (СИДДХА)".
Так же утверждает и Патанджали, что успех в концентрации (ДХАРАНА) возможен только
после овладения наивысшей ступенью ПРАНАЯМЫ - КЕВАЛА-КУМБХАКА: "Тем самым,
т. е. посредством овладения КЕВАЛИ, исчезает стена скрывающая свет (познания). И мыслительное
начало (МАНАС) способно к упражнениям в концентрации (ДХАРАНА)." ("ЙОГАСУТРА",
II, 52-53).
Эта стена, которая скрывает тонкоматериальное, которое всегда светит или наполняет светом,
постоянно сжигается огнем КУНДАЛИНИ. Это йогин ощущает совершенно отчетливо как
возникающее тепло в позвоночнике или во всем теле. Это дальнейший признак данной ступени.
Но он также может сопровождать дальнейшую ступень - заметный и ощутимый жар в крестце
позвоночника, в МУЛАДХАРЕ. Он является знаком пробуждения КУНДАЛИНИ.
3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")
Гхеранда сказал:
Теперь, о Чанда, ты слушай о тонкоматериальной медитации. Посредством большого счастья
у каждого пробуждается КУНДАЛИНИ. Так шествует она вместе с Я (АТМАН) из тела
на высоте глаз и странствует по царскому пути, но не может, вследствие своей подвижности,
быть видима.
Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие
световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому
лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к
царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА.
Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно
достичь даже богам.
Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации?
Она развивается, - впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, - из овладения предшествующей
ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом
было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации,
правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего,
пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого
йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна
деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором.
Третий шаг - стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотистопылающий
солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной
медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде
сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется
и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так
что не может быть никакого сомнения относительно его появления.
Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути",
по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров - от АДЖНА к САХАСРАРЕ
(от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в
САМБХАВИ МУДРА.
Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к
последней ступени медитации - созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как
Абсолютно-Не-Проявленное, - "НЕТИ, НЕТИ", - символическое представление как БИНДУ
или нуль).
Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания
ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА).
Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная
медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.
Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью
него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН - поэтому такая
медитация очень ценится.
Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ - МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХАЙОГУ,
ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения.
Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом,
и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг
друга частями одной общей медитации.
В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая - ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает
своей конечной цели - состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯЙОГА),
с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом,
отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона).
К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого
труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по
преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в
качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре
вида ЙОГИ - МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и
ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение
(МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы
(СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта
точка зрения является ортодоксально индийской.
Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ - "ДХЬЯНА" или
"КУНДАЛИНИ" - всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНАЙОГИ
высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ,
но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует
четыре:
а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные
ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других,
так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ).
Это ХАТХА-ЙОГА.
б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через
САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне
тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает
в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий
путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА.
в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего
центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА
и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА.
г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от
самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРАПАДМА
(лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНАЙОГА).
Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой
теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку,
поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации
происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ,
до сих пор идет теория.
Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим,
что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует,
что четыре ступени - МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИЙОГИ,
действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому
также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими
друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной
великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)."
Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ,
ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося - активный
человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде
психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит
на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви - выберет
БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него
больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ,
хотя и с соответствующими оттенками.
Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание
на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания
чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного
и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные
люди при этом выбираютсебе идеальные образы в качестве объекта созерцания - этими
объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную
святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом
уровне.
Индийцы, в противоположность людям Запада... (несколько страниц в оригинале отсутствуют).
Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается
тонкоматериальная (2) медитация - созерцание части (точки).
Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой
ступени.
Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания.
Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их
типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение),
как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то
станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не
будут уступать даже дневному свету.
Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются
познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень
медитации - созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо,
правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому
или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение
также становится подчиненным времени.
При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ
(оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ
созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу - при постоянном
повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией,
упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует
МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, - чтобы показать пример,- с
флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИДЖАНА
ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели!
Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медитации
объект становится видимым как окруженный световой аурой - или в сердце, или в третьем
глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после
того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть
объект созерцания как светлое лицо.
Здесь приходят на помощь два важных фактора - воля и задержка дыхания. Посредством
желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый образ,
автоматически приходит задержка дыхания.
Так возникает первая ступень погружения - концентрация (ДХАРАНА). При этом объект
является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно
(называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не
звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе.
Мы ограничимся здесь только тремя положениями:
а) когда кисти д
...Закладка в соц.сетях
