Жанр: Эзотерика
ВЕЛИКАЯ ТАЙНА Скрытая сторона упражнений йоги
...пусть хотя бы сон, при
котором выдох становится заметно более длинным, чем вдох, тело выходит из равновесия и дышит
более или менее сильно, теряет нервную силу и вредит себе в продолжительности жизни.
Нока ПРАНА пребывает в теле, не существует смерти. При соединении тела с воздухом возникает
КЕВАЛА-КУМБХАКА, если полная длина воздуха удерживается в теле без того, чтобы
выпустить часть этого воздуха.
При КЕВАЛИ можно задерживать дыхание в легких с воздухом и без него.
Каждое живое существо (ДЖИВА) повторяет, не считая и без понимания установленное
число этих АДЖАПА-МАНТР.
Поэтому эта КЕВАЛА-КУМБХАКА должна выполняться людьми правильным образом. Когда
КЕВАЛИ усвоена в некотором множестве АДЖАПА, то она называется УНМАНИ (возвышение
мыслительного начала (МАНАС), см. выше).
Другое чтение: "Так как КЕВАЛИ, которая производится при некотором множестве
АДЖАПА двукратна, то она становится УНМАНИ".
Посредством удвоения числа АДЖАПА, т. е. при 30 дыханий (вместо 15) в минуту, должно,
что вытекает из перевода, достигаться состояние УНМАНИ.
Если учесть слова ДВИГУНА и САМБХЬЯ, то слово АДЖАПАСАМКХЬЯ надо читать как
ТАТПУРУША (составное слово, в котором первая часть определяет вторую). Но, если - что так
же правильно - оно относится к КЕВАЛИ, то оно становится БАХУВРИДХИ (другой тип составного
слова).
Мы рассматриваем это значение искажения правильной взаимосвязи - было бы слишком легко
достигнуть состояния УНМАНИ, которое мудрец Гхеранда постоянно сравнивает с САМАДХИ,
но посредством этого механического удвоения числа дыханий достигается ли это? Здесь,
очевидно, следует искать более глубокое значение, которое одновременно открывает всю тайну
дыхательной техники (ПРАНАЯМЫ).
Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни КЕВАЛА-КУМБХАКУ - полную задержку дыхания.
В первый день, начиная, задержи воздух вплоть до 64 (единиц). Делай КЕВАЛИ один раз в каждую
ЯМУ (3 часа) или 5 раз в день, как я тебе скажу.
Утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть (ночи). Или делай ее три раза в
день в каждую САНДХЬЯ (утром, в полдень, вечером).
Удлинняй ежедневно продолжительность АДЖАПА от 1 до 15, пока не будет достигнуто
совершенство (СИДДХИ).
Знаток ЙОГИ обозначает тогда эту ПРАНАЯМУ как КЕВАЛИ.
Дыхательные упражнения, выполненные в определенной последовательности, представляют
собой одно упражнение. Конечно, читатель уже сделал предположение, что под ПРАНАЯМОЙ
понимается нечто гораздо более важное и необходимое, чем только вдохи и задержки дыхания.
Что такое ПРАНАЯМА?
Это слово состоит из слов ПРАНА и АЙАМА (не ЯМА, как многие думают). ПРАНА есть
космическая энергия, из многих форм которой, только одна обуславливает дыхание в теле
каждого живого существа.
Слово АЙАМА происходит от глагола А+ЙАМ, который означает "растягивать", "расширять",
"тянуть", "удлиннять" и т. д. Слово АЙАМА означает "напряжение", "протяжение",
"длина (пространственная и временная)". Классический индийский словарь Амарокоша дает
значение слова АЙАМА как ДАТРИГХЬЯНА ("длина"), АРОХАХ ("возвышение"),
ПРАТНАХО ("объем"), ВАШАЛАТА ("дальность").
Следовательно, ПРАНАЯМА должна означать "удлинение и растягивания процесса дыхания",
а вовсе не контроль над дыханием, в обычном смысле!
Длина вдоха должна быть той же самой, что и длина выдоха, чтобы избежать потери энергии
(ПРАНЫ).
Это правило указывает на важнейшее дыхательное упражнение - ритмическое (маятникообразное)
дыхание, при котором продолжительность вдоха и выдоха остается в точности одинаковой.
Этот способ дыхания - он называется ТАЛА-ЙУКТА (1) ("связанный с ритмом") -
должен применяться в любом случае жизни: при работе, еде, питье, сне и т. д., он должен войти
упражняющемуся в плоть и в кровь - тогда он сможет при каждой потере ПРАНЫ вновь восстанавливать
равновесие. Точно также как НАБХА МУДРА имеет преимущество перед всеми
другими МУДРАМИ, потому что она может выполняться постоянно, по крайней мере в качестве
сосредоточения мыслей - так обстоит дело с ТАЛА-ЙУКТА.
Но растягивание или удлинение процесса дыхания затем уже недостаточно для дальнейшего -
сначала тело должно быть закалено против голода, жажды, жары и холода, ядовитых веществ и
т. д., и тем самым подготовлено для дальнейших дыхательных упражнений. Поэтому на следующей
стадии выполняется СИТАЛИ (2), соответствующее аналогичному упражнению среди
МУДР - КАКИ МУДРА.
Следующее очевидное удлинение процесса дыхания дается посредством СУРЬЯБХЕДА (3),
потому что требуемая там степень, при которой появляется пот, может быть достигнута только
при повторных и систематически выполняемых продолжительных вдохах и выдохах. Эта
СУРЬЯБХЕДА является дальнейшим развитием очищения нервов (НАДИ-САДХАНА), хотя
последняя должна выполняться в обоих направлениях (вдыхая вправо и влево). Это дыхательное
упражнение очищает черепную коробку (КАПАЛА, лобная область), даже когда, вследствие
любого дыхания, одна ноздря заложена, то посредством практикования СУРЬЯБХЕДА, обе ноздри
освобождаются.
Дальнейшим последствием является удаление некоторых червей в пищеварительном канале -
безусловная предпосылка для дыхательных упражнений. Не в последнюю очередь СУРЬЯБХЕДА
вызывает пробуждение КУНДАЛИНИ, что является целью дыхательных упражнений.
Расширением СУРЬЯБХЕДА является САХИТА (4), которая также называется СУКХАПУРВАК
(точнее говоря, все дыхательные упражнения называются "САХИТА", т. е. "связанные
со вдохом и выдохом": САХА - "вместе", ИТА - "шедший", в противоположность КЕВАЛИ -
"только задержка дыхания"). Воздух теперь будет вдыхаться и выдыхаться по всем направлениям.
Говоря по другому, он будет вдыхаться постоянно через одну и ту же ноздрю, через которую
он только что был выдохнут, но выдыхаться он будет постоянно не через ту ноздрю, через
которую он был вдохнут.
Для чего это необходимо? В своем комментарии к "АНАНДАЛАХАРИ" пандит Р. Ананта
Шастри говорит: "Солнце и Луна, точно так же, как постоянно в макрокосмосе, движутся постоянно
в микрокосмосе через ИДУ и ПИНГАЛУ, днем и ночью. Луна, которая всегда идет через
левую НАДИ (ИДА), увлажняет все тело нектаром. Солнце, которое идет через правую НАДИ
(ПИНГАЛА), высушивает тело, пропитанное нектаром. Когда йогин, мыслительное начало которого
находится под контролем, имеет возможность ограничить Луну и Солнце их собственными
местами, и если они так ограничены, то Луна не может изливать свой нектар и Солнце не
может его высушить.
Если, далее, место нектара при помощи ВАЙЮ высушивается, то пробуждается КУНДАЛИНИ,
вследствие недостатка дыхания, и шипит, подобно змее. Затем, пронизывая три узла, она
бежит к САХАСРАРЕ и кусает ЧАНДРУ (Луну) в середине САХАСРАРЫ. Затем начинает
струиться нектар и орошает (другую) окрестность ЧАНДРЫ в АДЖНА-ЧАКРЕ. Из последней
теперь все тело будет орошено нектаром."
Какой бы фантастической не показалась эта мистическая теория просвещенному читателю сегодняшнего
дня, она, однако, основана на фактах, которые раньше или позже может доказать
себе каждый занимающийся. Например, что левая и правая сторона тела находятся под влиянием
Солнца и Луны. Несомненно, каждый человек, даже без упражнений в ЙОГЕ, немедленно
может установить, что его дыхание всегда свободнее через одну ноздрю, чем через другую, причем
другая ноздря кажется более или менее "заложенной".
Но это не следует объяснять никакими заболеваниями, насморком или чем-либо подобным,
потому что уже через два часа соотношение станет обратным - по-видимому закупоренная
ноздря снова свободна, а другая "свободная", напротив, закупорена. Это соотношение регулярно
сменяется через два часа, начиная с восхода Солнца, и указывает на состояние тела, зависящего
от вечной смены солнечного и лунного дыхания (положительного и отрицательного магнетического
потока).Чтобы уравновесить оба эти потока по отношению друг к другу и поддерживать
тем самым тело в абсолютном здоровье, или вместо того, чтобы позволить потоку ПРАНЫ идти
влево или вправо, войти в средний канал (СУШУМНА, в спинном мозгу), надо постоянно упражняться
в этой САХИТА или СУКХА-ПУРВАКА, и медленно, представляя себе, что вдыхаемый
поток не идет только через соответсвующую ноздрю, но идет через все тело, а главным
образом, вдоль спинного мозга вплоть до копчика (МУЛАДХАРА), откуда (при задержке дыхания)
он входит в средний канал и (при выдохе) поднимается вверх.
Остальные темпы следует упорядочить согласно определенному ритму, и именно, в отношении:
1 (вдох), 4 (задержка), 2 (выдох), который всегда следует сохранять. После достаточной
практики эти числа, без изменения их соотношения, постепенно увеличиваются. Однако, здесь
не сам ритм как таковой играет важнейшую роль, потому что под ритмом понимают равномерное
повторение одного и того же напряжения. Следовательно, должно иметь место одного и
того же перерыва, одно и то же силовое действие, что однако, не имеет место в данном случае.
Если мы сравним времена (темпы), в течение которых легкие наполнены (КУМБХАКА, или задержка
дыхания) с временами вдоха и выдоха, то мы получим следующее соотношение:
4 (с воздухом) : 3 (вдох и выдох).
Правильная последовательность получается только тогда, есди мы еще вставим один темп.
Например: 16 (вдох) : 64 (задержка) : 32 (выдох) : 16 (с пустыми лёгкими) и т. д., что, однако, не
предписано.
Следовательно, это не является ритмом, это, очевидно, растяжение или удлинение дыхательного
процесса, как уже было установлено. Это растяжение предпринимается отныне с двумя целями:
удлинение задержки дыхания с воздухом и без него.
С воздухом: вдох - 16 МАТР, задержка - 64, выдох - 32.
Без воздуха: вдох - 16, выдох - 32, задержка - 64 и т. д.
В литературе этот второй вид (задержка дыхания без воздуха) только упоминается без дальнейших
подробностей в "РАДЖА-ЙОГЕ" Свами Вивекананды и в "КУНДАЛИНИ-ЙОГЕ" Свами
Нарайананды, как и в "ПРАНАЯМЕ" Свами Шивананды Сарасвати. Однако, это разделение
процесса дыхания с целью удлинения КУМБХАКИ, является настоящей тайной всей техники
дыхания.
Так же и Патанджали в своей "ЙОГА-СУТРЕ" определяет ПРАНАЯМУ как разделение процесса
вдоха и выдоха.
Мы обращаем на это внимание читателя, что употребленное здесь слово ВИЧХЕДАХ в первой
строке означает "расщепление, разрубливание, просверливание, разделение на части, разделение
на части, разъединение, разбирание" и только в седьмом значении "уничтожение, прекращение"
(как это обычно переводится, причем в последнем смысле растяжение полностью теряется).
Разделение вдоха и выдоха выступает лишь в качестве указания в этой САХИТА, но впоследних
трёх видах дыхания оно специально развивается.
Ближайший шаг - пробуждение КУНДАЛИНИ - вводится посредством УДДЖАЙИ (5), при
котором как можно более удлинение вдоха (тесно связанное с этим сосредоточение мыслей) играет
наибольшую роль. КУНДАЛИНИ пробуждается посредством остроконечного пламени
УДДИЯНА-БАНДХА.
Чтобы освоить путь для этого пламени через три узла, вместе с УДДЖАЙИ еще тщательно
выполняется трехкратная БХАСТРИКА (6) и именно с концентрацией (во время задержки дыхания)
на каждом из этих узлов - в МУЛАДХАРА (собственно, на сильно выдающимся позвонке
между кресцовой и копчиковой костями), в области между МАНИПУРА и АНАХАТА (на высоте
солнечного сплетения, где у каждого занимающегося ЙОГОЙ имеется заметное утолщение
позвоночника) и между ВИШУДДХА и АДЖНА (утолщение шейного позвонка). Вместе с
УДДЖАЙИ, кроме того, производится, так называемая, БАНДХА ТРАЙЯ (трехкратное замыкание):
при вдохе выполняется МУЛА-БАНДХА, при задержке дыхания еще ДЖАЛАНДХАРАБАНДХА
и после выдоха все три - МУЛА, ДЖАЛАНДХАРА и УДДИЯНА.
В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного
и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в
особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного
сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются
как центры концентрации. Жар - тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло)
- вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после,
примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность
духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда.
В ноябре 1943 года, после того, как дома одного квартала в следствие зажигательных бомб,
сброшенных с самолетов во время воздушных налётов, стояли в бушующем пламени примерно
36 часов, в их непосредственной близости полностью расцвели каштаны и кусты сирени (явление,
которое в природе потребовало бы несколько недель нормального весеннего солнца!).
Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности - к
БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую
стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания,
вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания - она удлиняется так, что
пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит
к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА".
С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет
первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно,
МУРЧХА (8), для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную
паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении
чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе.
Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело
дольше вдыхает и выдыхает.
Также и обратно - чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений
органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который,
подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непревычным "обмороком" так же
не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз".
Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком
концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак
медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую
ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ
и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания - КЕВАЛАКУМБХАКА
(9), или просто КЕВАЛИ.
В нем содержится наибольшая тайна индийской техники дыхания, которая находит в "БХАГАВАД-ГИТЕ"
своё наиболее точное описание: "Так приносят жертву также другие, высочайшей
целью которых является удлинение дыхания (ПРАНАЯМА), которая, заключая токи ПРАНЫ
и АПАНЫ, ПРАНЫ в АПАНЕ и АПАНЫ в ПРАНЕ."
Шри Шанкара комментирует этот стих следующим образом: "Жертвовать ПРАНУ в АПАНЕ
означает ПУРАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение вдоха), жертвовать АПАНУ в ПРАНЕ означает
РЕЧАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение выдоха). Поток ПРАНЫ исходит изо рта и носа, поток АПАны
идет в противоположном направлении (вниз). Эти оба потока, заключенные друг в друге,
имеют целью КУМБХАКУ-ПРАНАЯМУ (удлинение задержки дыхания)."
Вот что говорит Патанджали: "Четвертый вид дыхания (т. е. КЕВАЛИ) есть тот, который область
вдоха и выдохаимеет перед глазами." ("ЙОГА-СУТРА", II, 51).
В то время, как большая часть книг слово "АКШЕПИ" шаблонно переводит "переход за", оно
происходит от глагола "А-КШИП", чье главное значение есть "отбрасывать, бросать (взгляд)", и
означает "имея перед глазами"!
Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда
описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:
а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно,
только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда
дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется
само собой.
б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять
паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит,
подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите
мысленно СА... Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим
состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать.
в) Сосредоточте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно
это бездыханное состояние.
г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело
только частично существует посредством дыхания.
Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание
и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который
возникает посредством единения с Ним."
Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже
Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может
быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо
более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от
чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).
Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти телефонных
чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым
распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг -
медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то
восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда
прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают такжа представление
и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать
какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога."
Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликовано
до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕВАЛИ.
Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом
дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом - вдох становится таким долгим и
продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд
это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому
что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным.
Так возникает первая стадия КЕВАЛИ - непрерывное дыхание, которое практически равно
более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) - лёгкие постоянно
наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится
выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником
концентрации мыслей (ДХАРАНА - и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то
концентрация происходит сама собой).
При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно
вторая фаза - оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом,
то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится
и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких - тело станет "связанным посредством
воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни
в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела.
Эта вторая часть КЕВАЛИ - незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких),
которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет
к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ),
как высшее исполнение медитации.
Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация+медитация+
экстаз) - возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ.
Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означает
"вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышления").
Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в минуту),
а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМАНИ.
ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ
ПРАТЬЯХАРА
Гхеранда сказал:
Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания
последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные.
Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию,
выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я
(АТМА).
Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного
начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом
чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает
форму воспринимаемого объекта.
Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я
называется ПРАТЬЯХАРА - "оттягивание назад" ("ХАРА" - "оттягивание", "ПРАТЬЯ" -
"назад").
Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки,
отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо
вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних
текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах
в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие:
Расстояние в
пальцах
Точки концентрации
Верхушка головы (ВИЙОМА)
3=="
Лоб (ЛАЛАТА)
3=="
Середина между бровями (Бхрумадхья)
1/2=="
Глаз (НЕТРА)
1/2=="
Корень носа (НАСАМУЛА)
4=="
Корень языка (ДЖИХВАМУЛА)
4=="
Шейная ямка (КАНТХАКУПА)
6=="
Сердце (ХРИДАЙЯ)
14=="
Пуп (НАБХИ)
2,5 =="
Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ)
10,5=="
Пенис (МЕДХА)
9=="
Задний проход (ГУДА)
9=="
Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ)
9=="
Колено (ДЖАНУ)
2=="
Место под коленом (ЧИТИМУЛА)
1=="
Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ)
10=="
Лодышка (ГУЛЬПХА)
4,5=="
Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА)
Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных
точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных
точках.
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ,
мысли внутри голвы..."
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в
мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах..."
Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной
силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической
жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБХАКА)
собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная
сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
Это упражнение - конечно несправедливо - точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯЙОГИ)
и уж тем более не объясняется.
Так как далее, собственно, техника ПРАТЬЯХАРЫ основана на дыхательных упражнениях,
то мы отсылаем читателя к главе II.
ЧЕТВЕРТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ
ДХЬЯНА-ЙОГА
Гхеранда сказал:
Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубоматериальная, светящаяся и тонкоматериальная.
Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету,
и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. Отдельные
виды медитации точно объясняются ниже.Только О третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА,
остается сказать несколько слов.
Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует
созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом,
прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ
пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ
в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной
медитации.
Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или
ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной
медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация")
Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри
на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных
камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по
всем сторонам окруженное прекрасным ароматом,растет дерево КАЛЬПУ , с его четырьмя
ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьянен-ный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат
и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым
им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые
его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе
- это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это типично восточное богатство восточных детал
...Закладка в соц.сетях
