Жанр: Эзотерика
Открытие третьего глаза Метод и практика
...видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались
в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя, смотря по обстоятельствам,
перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный "лучник"
http://www.orlov-yoga.com/
35
же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер четвертой
ступени (Учителя) из общего характера относящихся к ней ступени медитации, т.е. установить следующее
соответствие:
1. Первая ступень медитации - грубоматериальная, и ее видения - это "необыкновенные вещи". Мистик
первой ступени также занимается погружением в грубоматериальные объекты (стхула дхьяна), и результат его
созерцания (самадхи) называется "созерцание сомнением" (савитарка), т. к. он не может идентифицировать
объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то это созерцание называется
"созерцание без сомнения" (нирвитарка).
2. Вторая ступень медитации - концентрация (самбхави мудра) - сопровождается непрерывным дыханием.
Ее видения - это "ответы на задуманное" (пратьяджнана), и они также созерцаются с "раздумьем" (савичара),
так как нельзя еще установить относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны:
своими или чужими мыслями. Но, когда с этим "раздумьем" покончено, как это показывает анализ результатов
упражнений, то это созерцание называется тогда "созерцание без раздумья" (нирвичара), поскольку
оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени. Как подчеркивает Патанджали
("Йога Сутра" I, 49), знание, полученное таким образом "есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то,
что не раскрывается через свидетельства или умозаключения". И все же, хотя это знание не "последняя", завершающая
ступень истины, оно содержит в себе истину - или из прошлого, или из будущего, а не только из настоящего.
Оно принадлежит к тонкоматериальной, безвременной сфере, и необходима более высокая, следующая
ступень для того, чтобы это познание могло быть сопоставлено с реальным настоящим (или другим желанием).
В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания "ясновидящие", и согласно которому
видения развивают "сверху вниз", т.е. от духовного к физическому, а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в созерцании светящегося объекта - сияющее солнце, то
ей аналогичная практика на второй ступени мистического развития, именно - дхотар дхьяна - медитация на
лучистом свете, в котором показывается объект первой ступени. И, подобно второй ступени медитации, которая
вызывает через созерцание лучистого света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию
возникает "огонь змеи" (кундалини) -аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной силы
(праны) в тонко-материальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (чакры), которые этим мистическим "огнём"
пробуждаются к расцвету и раскрытию. Поэтому упражнения на второй ступени развития требуют настоящих
занятий Йогой, в основном - Хатха-йогой.
3. Когда этот мистический "огонь змеи" достигает межбровья, духовному взору мистика открывается "Божество
Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а на самом деле перед его закрытыми глазами
появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью
ступень мистика. Теперь ученик начинает медитировать на "точке" (бинду дхьяна). Что значит эта "точка"? Индийское
слово "бинду" означает "капля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая кхечари мудра,
в которой под видимостью "языкоглотания" подразумевается "введение языка пламени" в отверстие макушки
головы (кха) - между гипофизом и шишковидной железой. В переносном смысле это - "небесное пространство",
над нёбом, между серединой межбровья и задней частью головы - затылком. Это "введение языка пламени"
есть созерцание, которое в йоге называется "созерцание с упоением" (сенендам) и даёт упражняющемуся
полное познание объекта - "подлинное восприятие прямо перед глазами" так же как и блаженство. Ибо тайна
йогических сил - это способность видеть объект обладания в своем "третьем глазу", в полной ясности формы,
цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим
угасанием). Как объясняет Агни-йога: "Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его
для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него
можно непосредственно воздействовать. Им можно владеть независимо от расстояния, подчинять своей власти
что угодно, от обыкновенных предметов до далеких планет". ("Агни-йога, Иерархия", 90).
Так видение свернувшейся золотой змеи и пламени в муладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение
силы Кундалини, которое в светлом сиянии мгновенно поднимается к голове и поочерёдно открывает
все чакры. Это ведёт к видению шишковидной железы другого человека или любого числа людей и устанавливает
над ними полный контроль, так что все мысли, которые передает им йог, они переживают как полный обман
чувств, сходный с гипнотическим внушением. Например, видение солнечного сплетения человека даёт точную
картину внутренней структуры его тела (как рентгеновский снимок) и т. д. Читатель может найти много
других сведений о приложении этой способности в 3-й главе "Йога-сутр" Патанджали, где описывается еще
много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в трипунасана самукайя, есть описания
сил, связанные с каждой чакрой, которые можно развить (отсылаю читателя к этим описаниям).
4. Полное раскрытие всех психических сил йога все же еще не высшая ступень. Патанджали, который считает
эти силы "прибавкой" (упазаринх) к Самадхи, говорит: "Отрешение даже от этих возможностей уничтожает
само семя зла, что открывает путь к кайвалье". ("Йога-сутра" III, 51). Под освобождением (кайвалья) йога пони-
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный "лучник"
http://www.orlov-yoga.com/
мает полное освобождение духа (пуруши) от материи (пракрити), полное возвращение божественного совершенства.
Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации - на этот раз только к последнему их этапу, который по закону
аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы
(сиддхи) принадлежат к труднопознаваемой четвертой ступени медитации - "созерцанию цели" (лакшиям видхи),
ибо они возникают в момент полного самозабвения (лайя), слияния "сознания" с целью.
Мундака-Упанишада говорит об этом: "ОМ - лук, "Я" (Атман) - стрела, а Брахман - цель. С вниманием
попади в нее и стань, как стрела, един с ней" (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим - "стань единством стрелы
и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы.
Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. "Великая тайна") находим
только две медитации: грубосубстанциональную и тонкосубстанциональную, причем он все же указывает на
двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундалини" и "Брахмана как точки". Он говорит:
"Если благодаря большой удаче у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он будет двигаться вперед вместе
с "Я" (атман) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствовать на царском пути, но не может быть видимым
вследствие своей большой подвижности". "Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхьяна-йога)
через самбхави мудру. Это таинственная тонкосубстанциональная медитация (сукши дхьяна), которая труднодостижима
даже для Богов". (Там же, IV, 18-20).
Это явление "Божества Кундалини" как пылающего огненного языка мы уже пережили на третьей ступени.
Значит, объектом медитации четвёртой ступени должно быть созерцание "Брахмана как точки" (бинду). С другой
стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: "Через самбхави мудру достигни познание себя (атма пратьякша),
созерцая бинду как Брахмана и соединив с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди кха и кха среди
твоего Я. Таким образом твое Я, созерцая кха, не позволит ничему тебе помешать. Так всегда полный блаженства,
человек входит в экстаз (самадхи)".
Итак, это медитация четвертой ступени: внутри головы (между гипофизом и шишковидной железой), где
раньше (через самбхави мудру) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", т. е. концентрируйся на
чувстве Я (оно возникает всегда в этом месте), как если бы это Я было едино с этим пламенем (бинду, как нам
известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны бинду (на третьей ступени
медитации) должно быть теперь созерцаемо как Брахман, и надо соединить с ним наше сознание, а с другой стороны,
как говорится в этой же Упанишаде через две строфы, этот Брахман - "пылающий" (архиманти), тоньше
чем самое тонкое, и в него должна попасть (стрела Я)".
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание собственного Я, или атмана пратьякша,
как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (самьяма) в отличие между
душою (саттва) и Я (пуруша) достигается всемогущество и всезнание" ("всемогущество" здесь значит
"полное господство над всеми существами и состояниями").
Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (асмита - от формы глагола асми,
т. е. "Я есмь") и является способом созерцания на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не
является высшей. Даже полученное из нее "просветление" ("преображение" - пратибха), которое дает силы
самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким достижением по сравнению с
предыдущими ступенями, как небо, все же не есть окончательное освобождение (кайвалья). Полное освобождение
приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого- вайратья - отрешения от всех этих сил
и состояний, как "существований в форме". Тогда мистик достигает четвертой ступени посвящения (парамаханса)
и - становится адептом (дживанмукта) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит
путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (дхарма менга), которая возникает из
этого совершенного познания, не ждущего ничего для себя, "когда,- как говорит Патанджали в заключительной
части своего труда о йоге,- с бесконечности знания спадают все покровы и всё нечистое познаваемое оказывается
ничтожным".
Об открытии "третьего глаза" в основном тексте ("Гхеранда Самхите", I, 34-35) говорится: "Правым большим
пальцем три области лба, этим упражнением будет удалена слизь. Нади будут очищены и возникнет божественное
прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце
дня".
Слизь, очевидно, тонкосубстанциональной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем
(вернее сказать, "магнетическим лечением, процедурой") может быть устранена. Существует метод магнетического
воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб человека выше бровей кладут оба больших
пальца так, что они образуют как бы второй ряд бровей. Этими пальцами поглаживают лоб от середины
вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за ушны-
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный "лучник"
http://www.orlov-yoga.com/
ми отверстиями. Если подопытный чувствителен, то через некоторое время магнетизирования он получит видения
(см. "Великая тайна").
Для того, чтобы открыть "третий глаз", нужно (абсолютно необходимо) уметь чувствовать место шишковидной
железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине межбровья, в результате
чего появляется чувство не этого места, а (что примечательно) как раз "чувство третьего глаза" (центра головы).
Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями", что часто понимают неправильно
и в результате начинают скашивать глаза.
Чтобы устранить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик
невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой "третий глаз". Так было при посвящении Шри Рамакришны.
"Третий глаз", Глаз Шивы, Око мудрости" (джнана чакшу), "Обиталище души". (Декарт), "Сновидческое
око" (Щопенгауэр), шишковидная железа (гландула пинеалис) находится в центре головного мозга и
лишь проектируется в межбровное пространство.
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.
http://www.orlov-yoga.com/
ПРИЛОЖЕНИЕ: ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ
Солнечное сплетение - это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровями,
образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоставить
с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле является
духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений.
Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой?
Обратимся сначала к Аджна-центру. Все индийские мудрецы согласны относительно тех благ, которые приносит
с собой пробуждение Аджны. Цитируем: "Это - великий свет, который хранится в тайне во всех священных
писаниях; при помощи погружения в него йог получает необычные духовные силы. Йог, который постоянно
погружен в созерцание Аджна-лотоса (центра), освобождается от могучих уз желаний и радуется в сознании
счастья. Значение погружения в этот лотос нельзя полностью описать словами".
Но эта рекомендация пригодна для йогов, которые в течение дня часами могут предаваться таким упражнениям;
мы же, европейцы, как люди очень занятые и торопящиеся не можем, конечно, тратить большое количество
времени, чтобы прийти к желаемому успеху. Точно так же на наш образ жизни влияют климат, питание, традиции
и окружение, столь разнящиеся от индийских. Поэтому мы нуждаемся в других методах. Есть прекрасная
возможность с помощью соответствующих упражнений в сосредоточении прийти к поразительным результатам,
если делать эти упражнения в гомеопатических дозах, причем результат тем лучше, чем умереннее их применение.
Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения
Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более
прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно
через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась.
Во время вдоха говорите себе: "Я вдыхаю силу и покой". Задержите дыхание примерно на пять секунд и
представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, насколько
ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне.
Если вам действительно удастся хотя бы в течение двух-трех секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения
света, то эти две-три секунды дадут вам на многие часы в течение дня исключительное спокойствие и уверенность
во всех ваших, действиях. Мрачные сомнения, страстные и разрушающие ощущения и волны мыслей будут
погашены в течение всего дня. Аджна-сплетение, в известном смысле слова, походит на магнит, который
сглаживает, "успокаивает" магнитофонную запись, а при надлежащем воздействии может стереть ее вообще.
Особенно сильно Аджна действует на сознание.
Здесь поможет следующее сравнение. Благодаря привычке постоянно повторять и возобновлять те или иные
переходы мыслей и чувственные представления наше подсознание, подвергнувшись этому впечатлению, "наговаривается"
аналогично тому, как "наговаривают" магнитофонную ленту, производя на ней запись.
Уже упоминалось, что Аджна-центр походит на магнит, и как магнит может стереть запись на ленте, так и
Аджна может погасить в сознании отрицательные картины, "раздражающие места". Для ослепительной световой
энергии, которая может быть пробуждена в Аджна-чакре, такие низменные аффекты, как чувство страха,
навязчивые представления и т. п., становятся только смутной игрой теней, бледнеющих перед силой Аджнасплетения.
При этом упражнении важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении.
Когда вы будете сопровождать приведенное выше утверждение "Я вдыхаю силу и покой" представлением о
световом ощущении в Аджне, вы несомненно почувствуете изменение в своем сознании, и после тридцатисорока
дней занятий (упражнение рекомендуется делать дважды в день, но каждый раз не более трех минут) почувствуете
глубокое душевное успокоение, которое проявится в возрастающей нервной силе. После трех месяцев
упражнений с Aджна-центром обратитесь к солнечному сплетению.
Как вы знаете, каждое разочарование, каждая неприятность действуют на желудок. В таких ситуациях вы
ощущаете в области желудка тупое давление, которое замечается, например, при гастритном воспалении или
других возбужденных состояниях. Очень чувствительные люди могут даже ощутить, что им как бы давят кулаком
на желудочную впадину. Все волны чувств и ощущений проходят через солнечное сплетение, и малейшее
душевное раздражение, прежде всего критика и придирки, действует на него немедленно. Это воздействие всегда
вредно, так как в этом случае солнечное сплетение (манипура-чакра) не может направлять достаточный поток
силы в вегетативную нервную систему. Поэтому по крайней мере в течение трех месяцев необходимо ежедневно
делать это упражнение от трех до пяти минут.
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. Приложение
http://www.orlov-yoga.com/
Упражнение для энергетизации солнечного сплетения
Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время утренней прогулки, во
время занятий, просто на ходу или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно
произносите: "Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению". После этих
слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение наполнилось
силой, здоровьем и радостью.
При выполнении этого упражнения важно делать его скорее мысленно, нежели физическим образом. Упражнение
следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять
его сколь угодно часто, пока оно не укоренится глубоко в вашем подсознании.
Вы спросите: из чего будет видно, что мое подсознание действительно реагирует на это упражнение? Вы заметите
это, когда в ваши мысли войдет все более возрастающая окрыленность, которая будет выражаться в повышенном
физическом и психическом тонусе. Со временем вы придете к тому, что невольно будете вышеописанным
образом обращаться к солнечному сплетению в так называемые "пустые моменты", "провалы", во время
которых вы чувствуете себя усталым и невеселым, или же ваш мозг отказывается работать.
Если, например, после неприятного разговора с начальником вы чувствуете себя в напряженном состоянии,
или же ваши нервы перевозбуждены по какой-либо другой причине, то отстраните все мысли и картины, вызвавшие
вашу печаль, и займитесь следующим упражнением:
Упражнение для душевного успокоения
В возможно более непринужденной позе - лежа, сидя или стоя, это безразлично, - расслабьте тело, затем
по возможности напрягите грудь и глубоко вдохните через нос, но так, чтобы в движении находился только живот.
Удерживайте в этом положении грудную клетку по возможности неподвижно.
Теперь сложите обе руки вместе и положите их на солнечное сплетение, выше желудка. Поместите расслабленный
язык у нижних зубов, задержите воздух на пять секунд и затем выталкивайте его через плотно, как для
свиста, сложенные губы, маленькими порциями через каждые три-пять секунд, так, чтобы после каждого резкого
выдоха воздух задерживался. Когда воздух полностью выйдет из легких, опять сделайте глубокий вдох и,
сделав задержку на пять секунд, снова выдыхайте воздух маленькими порциями. Повторите упражнение от трех
до пяти раз. Это упражнение является отличным средством от бессонницы, нервного перенапряжения, тревоги и
других душевных недугов. В заключение главы мы хотим дать вам еще три упражнения, которые окажут крайне
благотворное влияние на всю вашу нервную систему.
Упражнение для нервов
Станьте прямо, вытяните руки вперед, затем, вдыхая воздух, медленно сгибайте руки, приближая кисти к
плечам. При движении рук сжимайте кулаки и одновременно напрягайте мускулы так, чтобы, когда сжатые кулаки
достигнут плеч, вы почувствовали дрожь. Это движение должно завершиться по окончании вдоха. Затем
вытяните руки со сжатыми кулаками резко вперед и быстро верните их к плечам. Повторите это движение тричетыре
раза, не выдыхая. Затем опустите руки, расслабив их, и медленно выдохните.
Эффективность этого упражнения зависит от того, насколько быстро сгибать и разгибать руки. Важно, чтобы
эти движения не были судорожными. В особенности задержка дыхания должна всегда происходить ненасильственно,
т.е. не следует задерживать дыхание так, чтобы кровь приливала к голове.
Согревающее дыхание
Когда вы зябнете или в какой-либо части тела чувствуете неприятный холод, например, на улице, то ускорьте
шаг и начните считать "от одного до семи". На счет "раз" начните вдыхать воздух и при счете "семь" - закончите.
Теперь задержите дыхание на четыре секунды и затем медленно выдыхайте через губы, сложенные как для
свиста. Выдох должен длиться тоже семь секунд. Когда вы таким образом сделаете несколько вдохов и выдохов,
начните сжимать кулаки - все крепче и крепче. При этом нужно напрячь мышцы рук и задержать дыхание, пока
продолжается это напряжение мускулов. При выдохе снова расслабьте мускулы. Вскоре вы заметите, что через
все ваше тело пройдет жар. Он будет тем сильнее, чем отчетливей вы представите, что вошедшее дыхание
проходит через все тело до пальцев ног и кончиков пальцев рук.
При утомлении, чрезмерной усталости, раздражительности, нервном напряжении или тоске очень помогает
следующее упражнение:
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. Приложение
http://www.orlov-yoga.com/
Укрепляющее дыхание
Лягте на спину, под голову желательно ничего не подкладывать. Лежать нужно не на слишком мягком, лучше
лечь на ковер или на подстилку. Затем раскиньте ступни на двадцать-тридцать сантиметров друг от друга.
Руки положите так, чтобы они не касались туловища и этим не нарушался, в соответствии с законом магнетизма,
равномерный жизненный ток в вашем теле.
При этом упражнении необходимо прежде всего как можно глубже выдохнуть. На выдохе сделайте задержку
на три-пять секунд, но лишь пока вы не почувствуете дискомфорта. Затем вдохните так, чтобы давление воздуха
перешло из груди в живот и обратно. При следующем выдохе скажите вполголоса: "Теперь из моего тела и из
моего духа уходит вся слабость и нечистота". Снова сделайте паузу на выдохе и при вдохе говорите себе: "Я
вдыхаю с праной новую силу, радость и жизнь. Все мое тело, моя душа, мой дух будут теперь проникнуты силой".
Это упражнение можно часто практиковать днем, оно очень полезно перед началом работы, перед прогулкой
или же утром после пробуждения. Как бы вы ни были возбуждены, утомлены, взвинчены или расстроены, как
только вы начнете это упражнение, вы почувствуете себя полностью умиротворенным. Появление электрической
жизненной силы успокоит нервную систему, и благодаря нормализовавшемуся кровообращению вы почувствуете,
что настроение значительно улучшилось.
Закладка в соц.сетях
