Жанр: Эзотерика
Открытие третьего глаза Метод и практика
...лать повторяя ОМ-биджа в соединении с
сосредоточением на желании видеть кха. Повторять эту мантру можно и не вслух, достаточно это делать мысленно,
только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением
корня языка к мягкому нёбу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей области кха.
Это упражнение называется словом набхомудра и гласит: "Где бы не находился йог, что бы он ни делал, всегда
он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому нёбу) и всегда задерживать дыхание" (ГхерандаСамхита,
III, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано
с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: "Повторение этого ОМ и
размышление о его значении - есть путь" (Йога сутра, 1, 28).
Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и гормональных
желез, которые наша наука открыла только в прошлом столетии. Они знали, кроме того, также о роли,
которую играют эти железы, (подчинённые тонко-субстанциональным центрам - чакрам) в установлении гармонии
"телесного", "душевного" и "божественного" ("духовного"). По этому учению у человека, упражняющегося
по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры
тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), поджелудочная,
надпочечная, половая и копчиковая. Так возникает тонкосубстанциальный обмен веществ, соответствующий
грубосубстанциальному обмену, вызванному физическим обменом веществ. Тонкосубстанциальный
обмен координируется, главным образом, гипофизом через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса
и мистические круги), которых в человеке всего двенадцать (семь при движении вниз, т.е. при нисхождении, -
и 5 при движении вверх, т.е. при восхождении). Такое обращение тонких энергий (которое, между прочим, при
продолжении упражнений, чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе) через
12 мест, как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что 1 миллион лет может
быть на практике заменен таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12 000 000 повторений мантры биджа производит такое действие, которое действительно
может значительно сократить страшно долгий период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ
по описанному способу продолжается всего две с половиной секунды, так что 12 000 000 таких повторений займут
всего 8 333 и 1/3 дней, или около 23-х лет. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок
еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.
Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, которые могут посвятить все свое время своим духовным
занятиям, сможет ждать 23 года, или выделить в день 8 часов для упражнений?
Из этого следует: что надо попробовать сократить еще более общее время (8 333 1/3), но не путем более продолжительных
дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная
нам техника духовной стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике.
Эта техника распадается на три части:
1. "Накладывание стрелы" и "прицеливание" (тратака).
2. "Натягивание лука" (самбхави мудра).
3. "Пуск стрелы" (кхечари мудра).
Рассмотрим их по порядку.
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.
http://www.orlov-yoga.com/
25
4. "Накладывание стрелы" и "прицеливание" (тратака)
"Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)",- гласит текст Упанишад.
Что значит "преданностью"? Во-первых, "стрела" - принцип мышления - посредством медитации (т. е.
посредством систематических упражнений в "стрельбе из лука") не "заостряется" уже потому, что в продолжительной
"стрельбе" затупится. Значит тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны "отточить"
стрелу, т. е. принцип мышления. Во-вторых, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Объяснение
даёт слово в оригинале - "упаза" - "присутствие сидя в ожидании". Когда в индийском тексте имеется
в виду медитация, употребляется слово "дхьяна" или по крайней мере какая-нибудь производная от корня
"дхи" (дхья).
Понятие же упаза удачнее всего переводится как "эйдетическая установка". Посмотрим, каким образом эта
"эйдетическая установка" может "заострить стрелу" принципа мышления. Греческое слово "эйдос" значит "образ".
Значит "эйдетическая установка" - это установка на образ, который сначала должен обрести существование
в воображении. Надо, следовательно, сначала иметь "образ" (пластическое изображение желаемого объекта,
которое переходит в наши видения); он представляется, как правило, всегда иначе, чем мы его представляем.
Положим, что мы хотели в нашем видении увидеть определенного человека. Мы ставим перед собой его портрет.
Что же дальше?
В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым "центральным взглядом" на середине
между бровями портрета и смотреть, не мигая. Таким образом, мы можем видеть сразу целое лицо, что
иначе - если мы будем переводить взор с одного глаза портрета на другой глаз, на рот, ухо и т.д.- никогда не
случится. Помимо того, фиксирование взора должно происходить без мигания.
Другими словами, мы должны неподвижно и не мигая смотреть в одну точку - середину межбровья того,
кто изображён на портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1 - 2 минуты этого взгляда без
мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего, говорят нам, при небольшой практике эти
слезы исчезнут.
Но это совершенно неверно. Во-первых, так как смешивается причина со следствием, во-вторых, необходимо
делать совсем обратное. Надо именно переводить взгляд с одной части образа на другую. Потому что не концентрация
мыслей развивается посредством немигающего взора, как это рекомендуется в некоторых индийских
книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, взор без мигания происходит
сам собой, и тогда без всяких упражнений можно смотреть по полчаса и больше. В-третьих, это упражнение
называется по-индийски "тратака" (от "тра" - предохранять и "ат" - блуждание, отклонение), т. е.
"блуждание" (ат-ака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого "отклонения" (тра). Если бы это было
"предохранение от блуждания", то слово было бы не "тратака", а наоборот - "атакатра".
Это блуждание взгляда необходимо и неизбежно, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько
секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и
мысли,- от этой способности как раз и надо избавиться. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы
желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности к концентрации.
Значительно целесообразнее будет, при концентрации на чем-либо, использовать эту удивительную особенность
взгляда и тесно связанного с ним мышления, в том смысле, чтобы смотреть на отдельные подробности
образа только столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для восприятия и фиксации, а
затем сейчас же переходить к другой детали и таким образом не дать взгляду и мышлению возможности прервать
поток мыслеформ в концентрации (правильнее сказать - в медитации). Это и надо понимать под тратакой.
Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное чем только непрерывное сосредоточение. Так как
тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к нему: это только "накладывание стрелы" и "прицеливание".
Сосредоточение представляет "натягивание лука", но "прицеливание" предполагает, что наконечник
стрелы, несмотря на дрожание рук остается наведенным на центр мишени: принцип мышления ("стрела") должен
быть постоянно наведен на центр объекта ("мишень"), несмотря на начальное отклонение от него наконечника
стрелы. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили беглое рассматривание
(изучение) "мишени", так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть
вышеупомянутое "блуждание" (отклонение взгляда) - изучение мишени, тогда как вторая часть делается с закрытыми
глазами. Это и есть прицеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжении всей стрельбы из
лука и даже после пуска стрелы как ожидание попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на
ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми
глазами, а всепоглощающую направленность сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела "заострена".
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 4. "Накладывание стрелы" и "прицеливание" (тратака)
http://www.orlov-yoga.com/
При созерцании объекта, речь идет не о созерцании с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно
было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести "чувство"
к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее стремление ("жажду его видеть"), короче
говоря "преданность" к нему.
Эта "преданность" хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю
технику; чем сильнее эта полная "преданность" (установка), тем "острее стрела" сознания и тем легче "натягивание
лука", которое должно производиться только одной этой "преданностью" (упаза или бхава) и тем вернее
"попадание в центр мишени".
Таким образом, эта установка, "сидение там в ожидании" (упаза) и есть движущая сила всей "стрельбы из
лука". Успех ее или неудача зависит от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное
(т. е. настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит
ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с ним, или по другой причине - стрела не попадает в
центр мишени (или вообще в цель), а попадает куда-либо в другое место, или просто падает на землю.
Но довольно теории!
Прежде чем выбрать объект, надо принять меры предосторожности - сделать "крест пространства Будджа":
мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и
вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства, приблизительно так: "да будут все существа
счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны". Чем чаще мы это делаем, тем
лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый "глаз" перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим
"глазом": мысли воздействуют на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его реакция.
Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения (властвования), угнетения
и т. п., ибо "что посеешь, то и пожнешь".
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она отбрасывает
подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму,
цвет и вес.
Итак, выбираем объект. Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только сам круг (солнечный
или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности "блуждания" и поставил бы под вопрос исполнение
тратаки. Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять
небо. На этот круг приклейте знак слога ОМ и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а
очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и
посмотрите на него 2 - 3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: сначала
на лучи, потом на знак ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2 - 3 минут. Затем закройте
глаза: вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет.
Этого следа не было бы, если бы не было бы фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться
на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на
солнце. Но это от незнания факта, что небо (кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове,
выше "нёба". Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
Созерцание нарисованного солнечного круга оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления,
которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-чакра) активирован ("стрела наложена на тетиву"). Если
этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся),
то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для активизации гипофиза, это мундаки мудра
- "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая
желаемое чувство. Это положение языка (нам оно известно из набха мудра) всегда рекомендуется при дыхательных
упражнениях и при сосредоточении.
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.
http://www.orlov-yoga.com/
5. "Натягивание лука" (самбхави мудра)
"Натяни лук сознанием, направленным на духовную установку" - гласит формула. Духовная установка
(бхава) - это преданность объекту, которая добыта через тратаку и является единственной упругостью, с помощью
которой натягивается тетива лука. Это "натягивание лука" представляет важнейшую часть
"стрельбы" - концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться: на объекте, т. е. представление
о нём в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит
прежде всего на середину межбровья (центр гипофиза), или на другое место в голове, например на темя, где, как
считают индусы, находится "отверстие Брахмы" - "Врата Нирваны".
Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока
не поймёшь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления
находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Тогда, когда она самопроизвольно разовьется
из предыдущей ступени - т.е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться
на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что "натягивание лука" происходит с сознанием, направленным
на духовную установку. Но что же значит концентрация на "чувство объекта"? Если это сосредоточение
мыслей, то не должно ли это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими
словами, мы сами должны сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь в книгах по йоге пишут, что
надо владеть мыслями, концентрировать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это может быть удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в
индийских оригиналах, в писаниях. Термин "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть в западных или написанных
индийцами для запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в
западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по индийски звучит как "дхарна" т. е.
"удерживание", или "задерживание", или "упорствование". Дхарна не относится к нашим мыслям (которые не
принадлежат нашему существу, а скорее являются "гостями" нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления"
(читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого
моря, вызванные "ударами ветра". Эти "удары ветра" - наши желания или желания других людей, если мы
держим себя "открытыми" для них. Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание
волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, т. е. "задерживание мыслей", как это
преподносится и практикуется на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в состоянии, которое в нём
возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это состояние? Это чувство объекта, которое
возникает при его созерцании, как желание его понять, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на
чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая
установка) или, как она обыкновенно называется упаза или бхава, тем сильнее след, тем более ясное
"чувство объекта" остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот
объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", т. е. "зрение"
объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует
окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве
усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить
чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине межбровья), связанное с желанием действительно
увидеть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ).
Практически это сводится к созерцанию, направленному в середину межбровья (брухмадья дришти), что
можно делать, не скашивая глаза. Слово мадхья означает "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину
между бровями". Это созерцание "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас "чувства"
гипофиза и заменяет практику мундаки мудры. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались
на точке межбровья, мы чувствуем не это место, а именно область гипофиза.
Оба эти вспомогательных средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (мундаки мудра) и концентрация
на чувстве середины между бровями (бхрумадхья дришти), необходимы только утром для того, чтобы вызвать
ощущение давления в области гипофиза, днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас.
Единственное средство, нужное для достижения концентрации ("натяжение лука"), есть само созерцание в
чувстве объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание. Помогают
себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "высветили"
из темноты перед глазами.
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 5. "Натягивание лука" (самбхави мудра)
http://www.orlov-yoga.com/
Объект, на котором сосредотачивались таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться во
внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном
выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что его дыхание непроизвольно замирает. Это постоянно
сопровождающее концентрацию (дхарану) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае
нечего беспокоиться. Если этого не происходит, значит с концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается,
надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и
обратно.
Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться?
Учение йоги утверждает, что раскрытие центра требует непрерывной дхараны (удержание принципа мышления)
в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение
которого принцип мышления (сознания) удерживается на объекте а также и от способности продвигающегося.
Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на закон электодинамики: мощность тока пропорциональна
квадрату его напряжения. Это значит, что если вместо двух часов непрерывно концентрироваться только один
час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т.е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при четверти
предписанных двух часов,- 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо
16 дней.
Таким образом получаем таблицу зависимости общего времени от продолжительности ежедневных упражнений:
При двух часах в день 1 день
При часе в день 4
дня
При получасе в день 16 дней
При 20 мин. в день 36
дней
При 15 мин. в день 64
дня
При 10 мин. в день 144 дня
При 6,3 мин. в день 365
дней (1 год) и т. д.
Формула тут следующая:
Д=(120/Т) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или
частичного открытия центра (в нашем случае-открытия "третьего глаза").
Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в
случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, т. к. она приблизительно
показывает соотношение между прилагаемым усилием и результатом, и хотя она несколько охладит наш
пыл, все же она показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата,
конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не падать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23
годами, необходимыми для повторения мантры ОМ.
Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При
этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять
себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не означает еще полного открытия "третьего глаза". Это
всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно признака - живого и острого сновидения ночью
после первой концентрации. Пока это только видения первой ступени ("необыкновенные вещи"). Но как бы
ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению
следующих ступеней. Самое большее - это время от времени можно попробовать, не появятся ли видения второй
ступени, или желаемые объекты.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте
перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи:
так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль
улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений в движении, хотя и не
частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда же открыл
глаза, то убедился, что час был таким же, как и в видении" (Из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение
оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили как о признаке
пробуждения мистической силы кундалини (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар
постепенно поднимается по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также
и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как будто настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает
в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить
определенное дыхательное упражнение, известное под названием "кузнечные меха" (бхастрика).
Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 5. "Натягивание лука" (самбхави мудра)
http://www.orlov-yoga.com/
Упражнение бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина на одной вертикали), дышать диафрагмой без напряжения
подобно воздушному насосу и около 20 раз быстро менять вдыхание и выдыхание. Затем вдохнуть
медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Всё упражнение повторить
три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике, потом на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике
на высоте его) и на впадине шеи (т. е. на позвоночнике на её высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном
месте, поднимается к следующему пункту (т. е. от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины
шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечном круге.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например,
собственное лицо и т. д.
Чтобы уверенно продвигаться вперед, необходимо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше,
чем появится видение светлого и лучистого, мерцающего как настоящий язык пламени. Это видение так же остро,
как при нормальном восприятии физическими глазами, что свидетельствует о начале третьей ступени. Оно
является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую
ступень духовной "стрельбы из лука" - кхечари мудра (блуждание в кха, "пуск стрелы"). Это именно тот огненный
язык, который должен быть "проглочен", т. е. через отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной
железы. Этот процесс был многими понят грубоматериально, а именно, что физический язык путем определенных
манипуляций прячется в
...Закладка в соц.сетях
