Жанр: Религия
История религий востока
... половину дома: его отделяют от сестер и приобщают к
мужчинам
семьи. Как и другие обряды, обрезание обычно сопровождается праздником (той), на
который
съезжается множество родственников с соответствующими подарками по случаю
торжества.
Еще один важный семейный обряд в жизни мусульманина -свадьба. Молодых обычно
венчает один из служителей ислама, который, совершая церемонию, чаще всего
читает
четвертую суру Корана, где излагаются основные положения ислама о месте, правах
и
обязанностях женщины в семье и обществе. Совершающий обряд имам или мулла от
имени
ислама как бы скрепляет союз молодых, превращая его в официально признанный и
имеющий
силу закона брак.
Торжественно, опять-таки со специальными ритуальными обрядами, отмечается в
семье
мусульманина и рождение ребенка, особенно сына. И наконец, последний из серии
обрядов,
сопутствующих мусульманину на протяжении всей его жизни, - похороны. Этот обряд
совершается обычно в день смерти и исполняется с участием духовных лиц, читающих
заупокойные молитвы из Корана. Стоит он обычно - как и везде - недешево. Это, в
частности,
объясняется тем, что место в раю следует оплатить. Деньги и подарки безутешных
родственников идут и присутствующим на обряде муллам, имамам, и сопровождающим
похоронную процессию нищим и дервишам, и, наконец, принимающим участие в
обильных
поминках родственникам и гостям.
Кроме этих важных обрядов, существует и много других, в том числе вызванных к
жизни
нормами адата. Все они практикуются достаточно широко, как, например, обычай
выплаты
калыма за невесту - деньгами или отработкой в хозяйстве будущего тестя, что
также уходит
корнями в древние традиции семитских племен (так отрабатывал за свою невесту еще
библейский Иаков).
ПРАЗДНИКИ В ИСЛАМЕ Как правило, все семейные обряды мусульман сопровождаются
праздниками. Однако кроме семейных праздников в исламе существуют и общие,
касающиеся
всех и продолжающиеся подчас по нескольку дней. Один из таких всеобщих
религиозных
праздников - ураза-байрам, праздник разговенья, приходящийся на первый день
месяца шавваль
после месячного поста в рамазане. Этот праздник длится три дня, на протяжении
которых
каждый из правоверных отчитывается за месяц поста -насколько тщательно он
соблюдал
предписания, изучал текст Корана, умиротворял свою душу и укрощал страсти,
раздавал
милостыню и т. д. Если он допустил нарушение поста, то обязан в возмещение
уплатить штраф,
чаще всего в виде жертвы барана, верблюда или в денежной форме - все это сверх
тех
обязательных выплат (закят), которые обычно также приходятся на конец поста.
Считается, что
имущие дают больше - именно они, прежде всего, платят закят, тогда как неимущие
могут
приобщиться к празднеству и к заколотым в честь его баранам без выплаты
милостыни.
Практически, однако, свою лепту в праздник, хотя бы и небольшую, обычно вносят
все его
участники: ведь никто из них не забывает, что принесенные в жертву бараны или
верблюды
будут тем транспортом, который в дни Страшного суда перенесет их в рай.
Другой большой мусульманский праздник приходится на 70-й день после окончания
поста.
Это - курбан-байрам, великий праздник жертвоприношения. Снова режут скот в честь
Аллаха и
во имя райского будущего, причем на сей раз праздник жертвоприношения
увязывается с
заимствованной исламом из Библии легендой о жертвоприношении Авраама, только в
исламской
версии этой легенды приносимым в жертву и чудесно спасенным божественным
вмешательством оказывается не Исаак, а Исмаил. Совершающие хадж обычно прибывают
в
Мекку именно в дни этого праздника, когда они и приносят свои жертвы Аллаху в
священном
городе мусульман.
Праздник курбан-байрам - наиболее длительный, он тянется не менее четырех
дней.
Остальные исламские праздники короче. Так, 12 числа месяца раби-аль-авваля,
третьего
месяца мусульманского года, торжественно отмечается день рождения пророка. В
мечетях в этот
день совершается богослужение, рассказывается о деяниях и подвигах Мухаммеда.
Правоверные
в честь пророка устраивают пиршества, в память его собирают пожертвования. Еще
один
праздник, связанный с памятью пророка, - раджаб-байрам, праздник в честь
великого
вознесения Мухаммеда.
Легенда повествует, что именно в этот день, 27 числа седьмого месяца раджаб,
точнее, в ночь
перед этим днем пророк на чудесном коне-кентавре Бурак прямо из постели вознесся
на небо,
посетил Иерусалим, где встретился с предшествовавшими ему пророками Авраамом,
Моисеем и
Иисусом, а затем по лестнице для ангелов, соединяющей землю с небесами, достиг
престола
Аллаха и имел с ним приятную беседу. Как заканчивает легенда, все это случилось
в кратчайший
срок, буквально в единый миг, ибо, возвратившись домой, пророк застал постель
свою еще
теплой, а воду из опрокинутого впопыхах во время отъезда кувшина еще не
вылившейся.
Надо сказать, что легенда эта весьма в чести у правоверных. Те из них, кто,
совершая хадж,
посещает Иерусалим, обязательно проходят мимо того места, где "приземлялся" на
своем
кентавре пророк и где будто бы сохранилась на камне вмятина от копыта.
Еще один праздник приходится на 27-й день месяца рамазана, т. е. на конец
поста.
В честь этого праздника обильные пиршества не устраиваются - все-таки еще
пост.
Мусульмане в этот день усиленно молятся, обращаясь к Аллаху и читая Коран:
считается, что
в этот день Аллах через своего посланца Джебраила переслал текст священного
Корана на
нижнее, ближайшее к земле небо, откуда архангел и передавал на протяжении многих
лет
содержание святой книги пророку. Мусульмане полагают, что ежегодно в этот день
решается
судьба каждого человека на год вперед (Аллах передает свои решения ангелам,
которые затем
уже заботятся о претворении их в жизнь). Этот праздник (как и аналогичный ему
судный день
иом-кипур у евреев) настраивает мусульман на серьезный лад; правоверные особенно
усердно
молятся.
ГЛАВА 10 ИСЛАМ: НАПРАВЛЕНИЯ, ТЕЧЕНИЯ, СЕКТЫ В отличие от христианства,
складывавшегося на базе множества различных течений и сект и сплавлявшегося в
единое целое
усилиями многих незаурядных его деятелей, начиная с последователей евангельского
апостола
Павла, ислам вначале представлял собой единое и цельное учение, не знавшее
фракций и сект.
Первый раскол в исламе произошел в конце правления халифа Османа, когда группа
сторонников Али - шииты -стала настаивать на исключительном праве потомков
пророка,
алидов (т. е.
наследников Али и Фатимы), на высшую духовную и светскую власть. Со временем
как в
ортодоксальном исламе (сунниты), так и в оппозиционном (шииты) исламе возникло
немало
различных течений и сект.
ХАРИДЖИТЫИИХСЕКТЫ Нерешительность халифа Али в сражении против мятежного
Муавии привела к тому, что часть его войска разочаровалась в нем. Эта часть,
хариджиты
(вышедшие, отколовшиеся), провозгласила, что высокий пост халифа могут занимать
лишь
самые ревностные, достойные и выдающиеся адепты веры - независимо от их
происхождения,
вплоть до недавно обращенных рабов из числа пленных иноплеменников. Хариджиты
(их было
вначале около 12 тыс.) избрали своего халифа, ибн-Вахбу. В решающем сражении в
658 г. войска
Али одолели хариджитов, причем их халиф погиб. Однако вскоре от кинжала
хариджита пал и
Али (661) и к власти пришел Муавия.
Сначала хариджиты пытались сопротивляться Омейядам. Они поднимали одно за
другим
восстания в разных частях Халифата, причем число их сторонников росло. Восстания
безжалостно подавлялись, а вскоре и в среде самих хариджитов произошел раскол.
Сторонники ибн-Ибада заняли более умеренную позицию и пошли на компромисс с
властями, основав секту иба-дитов (абадитов). В середине VIII в. ибадиты подняли
очередное
восстание в Аравии и, будучи вынуждены отступить под нажимом войск халифа
Мервана II,
осели в районе Омана, который с тех пор вплоть до наших дней является оплотом
мусульман
этой секты. Оманскими ибадитами на протяжении долгого времени управляли, в
соответствии с
их учением, выборные халифы, а попытки установить наследственный султанат обычно
терпели
поражение. Часть ибадитов переместилась в северную Африку, где в конце VIII в.
ими было
создано два имамата, павших в 900 г. под ударами египетских Фатимидов.
Сторонники
хариджитов-ибадитов и поныне являют собой влиятельное религиозное меньшинство в
ряде
стран Магриба.
В противовес умеренному курсу ибадитов сторонники аль-Азра-ка объединились в
крайнюю
секту азракитов, призвавших к непримиримой борьбе с Омейядами. Одержав ряд побед
над
войском халифа в конце VII в., азракиты затем потерпели сокрушительное
поражение.
Нетерпимость азракитов, видевших смертельного врага в любом, кто отклоняется от
идей
хариджитов, создала вокруг j них вакуум, что способствовало их исчезновению.
В конце VII в. сформировалась еще одна секта хариджитов -! суфриты (софриты).
Будучи более умеренными по сравнению с азракитами, они считали возможным
маневрировать, временно отступать от тактики джихада и даже в случае
необходимости
скрывать свои убеждения, следуя введенному шиитами принципу такыйя (мысленная
оговорка).
Все это способствовало постепенному сближению суфритов с ибадитами, вместе с
которыми они
активно действовали в Магрибе.
Идеологи хариджитов внесли в исламское богословие (калам) важный постулат о
соотношении веры и действия: без подкрепления благочестивым делом вера
неэффективна.
Хариджиты, которых подчас именуют пуританами ислама, выступали за строгость в
вопросах
веры и культа, за очищение не только телесное (перед молитвой), но и духовное,
за чистоту
совести и беспощадность к согрешившим. Они осуждали роскошь, резко выступали
против
развлечений - музыки, игр, вина. Их целью, особенно вначале, было создание
государства
высшей справедливости, что отражало утопические эгалитарные идеалы беднейшего
крестьянства, преобладавшего в их рядах. Впрочем, это не мешало тому, что из
рядов
хариджитов выходили известные деятели исламской культуры, философы и поэты. Идеи
хариджитов оказали немалое влияние на развитие исламского калама, философии,
права,
истории при первых халифах династии Аббасидов, приходу которой к власти
хариджиты, как и
шииты, содействовали.
СУФИИ И СУФИЗМ Хариджиты сыграли определенную роль в разработке в
ортодоксальном
исламе идеи о свободе воли, которую впоследствии стали активно развивать
кадариты и
мутазилиты. Споры о предопределении, как упоминалось, сыграли немалую роль в
оформлении
суннизма как ортодоксальной исламской доктрины. Однако господство суннитского
калама
ашаритского толка отнюдь не означало, что в рамках суннизма не было иных течений
мысли.
Одним из наиболее заметных и набиравших силу был суфизм.
В отличие от рационалистов-мутазилитов, суфии - мистики ислама. Это довольно
пестрая по
составу группа аскетов, отшельников, дервишей и фанатичных воителей за веру,
которые в
своем религиозном рвении готовы отказаться от всего во имя святой веры и
стремятся путем
праведной жизни сблизиться с Аллахом, раствориться в нем, познать его высшую
божественную
истину. Суфии (от слова "суф", означающего грубую шерстяную накидку, в которую
они
облачались) - это своеобразные мусульманские монахи. Появились они, как и их
христианские
собратья, далеко не сразу, а оживление суфизма было связано (как то было и в
христианстве) с
определенной реакцией ревностных поборников чистоты исламской идеи на ее
извращение
власть имущими, в первую очередь халифами и их приближенными, уже к концу VII в.
далеко
отошедшими от норм, завещанных пророком. Правда, сам Мухаммед к аскетизму и
монашеству
не призывал, считая, согласно хадисам, что монашество мусульман - это джихад.
Однако он
относился с уважением к аскетам и видел в воздержании едва ли не наивысшую
добродетель.
Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке (Куфа, Басра, Багдад) и
Сирии в
начале VIII в., затем они быстро распространились повсюду, от Испании до Индии.
Подавляя, а
то и пугая правоверных своим необычным видом и странным поведением, суфии
(особенно
нищие дервиши) вначале вызывали настороженное к себе отношение, подозрение и
даже
преследование властей. Посвятив себя Аллаху, стремясь уйти от мирских дел,
отказываясь от
имущества и от земных привязанностей, усмиряя свои чувства и страсти, суфии как
бы
противопоставляли себя обычным правоверным и считали необязательными для себя те
нормы
жизни, обряды и условности, которые были обязательны для последних. Так, вместо
пятикратной молитвы суфии обычно исполняли обряд радения (зикр), формы которого
варьировали от экстатического транса до глубокого внутреннего сосредоточения,
близкого к
индо-буддийской медитации. Однако с течением времени к суфиям привыкли. За свою
святость
и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради него они
приобрели почтение
со стороны всех мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и
услужении им
верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху. Суфии стали
чувствовать
себя в исламском мире более уверенно; официальные власти признали их и, более
того, стали
широко использовать их авторитет и призывы подчиниться воле Аллаха. Особенно это
стало
проявляться после того, как в суннитском каламе победила концепция фатальной
предопределенности. Суфии, активные сторонники этой идеи, стали горячими
проповедниками
культа "воли Аллаха".
Хотя суфизм как течение в исламе возник на его доктриналь-ной основе и был
вызван к
жизни конкретными обстоятельствами развития мусульманского общества, в частности
реакцией
фанатиков и пуритан на некоторую десакрализацию ислама, у истоков его - наряду с
догмами
Корана - стояли и некоторые другие учения. Среди них специалисты называют
неоплатонизм
Плотина с его тезисом о божественной эманации, о предметах мира как зеркале, в
которых
отражается божественное.
Несомненно также и влияние индуизма и буддизма с кардинальным тезисом
древнеиндийской философии о примате Абсолютной Реальности перед профаническим
феноменальным миром ощущений. Наконец, сыграл свою роль христианский аскетизм,
пример
которого был столь ярким и живым, особенно в Египте и Сирии. Все эти влияния,
пройдя
сложный процесс заимствования, переработки на исламской основе и усвоения,
породили
синтез, ставший затем основой суфизма. Первые вожди суфиев - аль-Басри, альМухазиби,
альХаллай
- учили своих последователей искать Бога в себе, развивать в себе любовь
к нему,
причем делать это одновременно с подчинением всего личного и социального Аллаху
с целью
постепенного превращения всего этого в инструмент Аллаха. В основе процесса
сближения с
Аллахом лежало интуитивное познание божественной истины, приобщение к ней, что
само по
себе делало добившегося этого суфия своего рода святым, имевшим возможность
внечувственного и внерационального общения с Аллахом.
В соответствии с такими представлениями ранние авторитеты суфизма разработали
(видимо,
не без влияний уходящих корнями в древний брахманизм индуизма и буддизма) учение
о
последовательных стадиях - состояниях из нескольких ступеней (от 3 до 12),
последняя из
которых является завершающей и символизирует приобщение мюрида (ищущего, т. е.
ученика) к
высшим таинствам суфизма. Этот путь по ступеням совершенства получил
наименование -
"тарикат" (тарика - путь), причем он реализовывался обычно в пределах суфийских
школмонастырей,
возникших в VIII в. и бывших вначале основной организационной формой
суфизма.
Как и в других религиях, каждая из таких школ имела немало индивидуальных черт,
так что все
они подчас сильно отличались друг от друга как в доктринальном, так и в
организационном
плане. Вообще, суфизм никогда не являл собой целостной, стройной системы. Это
совокупность
самых различных вариантов, ответвлений, школ и сект, каждая из которых
ориентируется на
учение своего основателя, причем авторитет последнего безусловен.
Наиболее близким к ортодоксальному каламу вариантом был интеллектуальный
суфизм.
Окунаясь в атмосферу поисков истины и слияния с Аллахом, воспевая личный
мистический
контакт с Божеством, интеллектуалы ислама нередко не только вступали в контакт с
суфизмом,
но и практически сближали его с суннитским каламом. Такой путь проделал, в
частности, альГазали,
сила интеллектуального потенциала и колоссальный авторитет которого
сыграли
важную роль в сближении умеренного суфизма с каламом и в официальном признании
суфиев
ортодоксами Халифата. Однако умеренный интеллектуальный суфизм, при всем
огромном
воздействии его на арабо-исламскую культуру (напомним о суфийской поэзии), - это
лишь часть
суфизма, притом не самая большая. Другой и в определенном смысле большей, а
нередко и
более значимой его частью был и остается по сей день суфизм религиозных орденов
с его
огромной политической силой, с догматикой весьма жесткого, крайнего толка, порой
с очень
радикальными установками.
СУФИЙСКИЕ ОРДЕНА. ШЕЙХИ И МЮРИДЫ Примерно с XI в. на основе различных
монастырских школ и братств в разных районах Халифата стали возникать суфийские
(дервишские) ордена. Суть связанных с этим изменений в суфизме проявилась в том,
что на
смену весьма неопределенным по характеру организационным формам, в рамках
которых
объединялись (наподобие ранних буддийских монахов) искавшие божественную истину
первые
суфии, постепенно приходила строгая и стройная структура иерархических
конгрегации во главе
с почитаемыми "святыми отцами" (шейхами, муршидами, пирами, ишанами). Эти
"святые
отцы" обладали уже не только абсолютным религиозным авторитетом, но и
безусловной
административной властью над подчиненными им мюридами, всегда готовыми слепо им
повиноваться. Обычно каждый такой шейх - вчерашний дервиш или аскет-мистик,
собравший
вокруг себя группу последователей и почитателей, - настойчиво призывая к
святости веры и
проповедуя фанатическое рвение, отказ от собственного "я", добивался неслыханной
власти над
членами конгрегации, превращался в тирана и повелителя своего братства или
ордена. Его
мюриды из самостоятельно искавших Бога в себе и стремившихся слиться с Аллахом
суфиеводиночек
становились солдатами ордена, подданными его главы, по социальному
статусу и
политико-административной власти, образу жизни и доходам напоминавшего
феодальнотеократического
властителя, в какового он по большей части со временем и
превращался. Это не
мешало тем или иным из его подчиненных действовать по-прежнему в качестве нищих
дервишей, т. е. разъезжать по разным странам и, проповедуя свои идеи,
демонстрируя свою
святость, основывать повсюду филиалы своего ордена, т. е. усиливать тем самым
его влияние и
могущество его предводителя.
В иерархически организованных орденах существовал строгий внутренний
регламент, более
четко определялись ступени посвящения. Обычно первой из них (шариат) была
ступень
обучения неофитов, которые были обязаны изучить нормы ислама (откуда и название
ступени)
во всех деталях и научиться беспрекословно повиноваться старшим. Вторая ступень
- тарикат -
означала, что подготовленный ученик вступил на благочестивый путь и стал
мюридом,
продолжающим свою деятельность под непосредственным руководством того или иного
из
шейхов или ишанов. На третьей ступени - марифат - суфий считался достигшим
определенного
познания; он должен был уметь в совершенстве сливаться в экстатическом трансе с
Аллахом и
имел право учить молодых. Четвертая и высшая ступень - хакикат - означала полное
постижение истины и слияние с Божеством, доступное лишь немногим. В разных
орденах были
свои нормы, и иерархические лестницы могли различаться. Но общим для всех них
были
жесткая дисциплина и беспрекословное повиновение младших старшим, спорадические
радения
с молчаливой медитацией либо активным экстазом во имя слияния с Аллахом, полная
преданность исламу (в той его форме, которую исповедовал глава ордена) и
готовность по
первому знаку вождя вести священную войну с неверными.
На протяжении XI-XIV вв. число подобных конгрегации росло особенно быстро,
хотя новые
ордена, не говоря уже о филиалах, возникали и позже. Различной была деятельность
и судьба
этих орденов. Одни из них быстро приходили в упадок и сходили на нет, другие
продолжали и
даже активизировали свою деятельность на протяжении многих веков. Некоторые
ордена
концентрировали свое внимание на миссионерской работе, перемещаясь на новые
места (это
особенно характерно для Африки) и завоевывая сторонников среди местного
населения,
подготавливая тем самым исламизацию той или иной этнической группы, а то и целой
страны.
Иногда, особенно в тех районах, где государственность среди местного населения
была очгнь
слаба либо отсутствовала вовсе, суфийские ордена привносили с собой политикобюрократические
формы и становились основой нового политического образования или
достаточно крепким государством в государстве. В других случаях ордена могли
превращаться в
мощные боевые отряды, вокруг которых складывались серьезные национальные
движения,
направленные на борьбу с чужеземцами во имя священного джихада. Многие из таких
орденов
широко распространены и пользуются значительным влиянием, как, например,
Кадирийя
(последователи аль-Кадира, основавшего орден в XII в.), ответвления которого
можно встретить
в различных районах Азии и Африки. Известны также и другие ордена, влияние
которых
ощущается в ряде районов Ближнего и Среднего Востока, как, например, Сенусийя.
КУЛЬТ СВЯТЫХ И ВАХХАБИТЫ Усилиями суфиев в исламе распространился культ
святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления
Корана
или хадисов Сунны. С расцветом суфизма и появлением многочисленных братств и
орденов с их
шейхами, обладавшими абсолютным авторитетом и неограниченной властью, склонными
к
видениям и экстатическим импульсам, стало считаться, что именно эти религиозные
лидеры
являются носителями небесной благодати (барака), способной передаваться от
основателя
ордена к его преемнику (чаще всего к сыну или иному близкому родственнику) путем
эманации.
Не удивительно, что многие из таких шейхов, особенно наиболее заслуженные,
влиятельные и
могущественные, прославившиеся своими радениями и общением с Аллахом, еще при
жизни
почитались почти святыми, а после смерти легко становились таковыми в глазах их
последователей и прочих правоверных. Имена их обрастали легендами, деяния
приукрашивались
и превращались в чудодействия, а места захоронения (мазары) становились святыми
местами,
объектом паломничества. Считалось, что гробницы таких святых обладают
чудодейственной
силой, излечивающей и помогающей правоверным, поэтому на них смотрели как на
святилища,
они превращались в объекты исступленного почитания. Их посещение считалось
богоугодным
делом (в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджу).
Когда в XI в. усилиями главным образом аль-Газали ортодоксальный суннизм
несколько
сблизился с умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и
официальным каламом. Культ святых стал быстро распространяться по всему
исламскому миру,
а в некоторых его районах, как у берберов северной Африки, едва ли не оттеснил
на задний план
культ Аллаха - настолько распространилось и заняло первостепенное место
почитание святых и
их мазаров.
Это нравилось не всем. Стремясь возвратить исламу его чистоту и избавить его
от
самозванных святых, в XVIII в. аль-Ваххаб и его последователи -ваххабиты,
суровый аскетизм
которых исключал любой культ (включая культ пророка), стали выступать как против
развлечений, так и против посредников-духовников во взаимоотношениях
мусульманина с
Аллахом.
В чем-то, напоминая хариджитов, ваххабиты с новой энергией выступили против
всего, что
противоречило их убеждениям, в частности против святых мест, которых было
особенно много в
древней Аравии, зоне действия ваххабитов. Выступив под лозунгом джихада и
разгромив ряд
аравийских городов, включая Мекку (где был изуродован даже древний и священный
для всех
мусульман камень Каабы), ваххабиты в начале XIX в. основали здесь эмират,
потомки главы
которого, Сауда, правят в Саудовской Аравии и поныне. Ныне ваххабизм, являющийся
господствующим в Саудовской Аравии, стал более умеренным, а святыни Аравии не
только
восстановлены, но и находятся под защитой и покровительством саудоаравийских
властей.
ОППОЗИЦИОННЫЙ ИСЛАМ (ШИИТЫ) Возникнув как политическая оппозиция, партия
сторонников Али, особенно после смерти ее вождя, приобрела характер религиозносектантского
движения, противостоявшего ортодоксальному направлению суннитов (включая все его
течения
и секты). В основе доктрины шиитов лежал, как говорилось, тезис об
исключительном праве
потомков пророка на власть над правоверными. Этот тезис стал фундаментом
последующего
учения шиитов во всех его деталях и вариантах. В отличие от суннитов, для
которых Мухаммед
был высшим божественным символом, осуществлявшим непосредственную связь
правоверных с
Аллахом, шииты воспринимали пророка прежде всего как отмеченную Аллахом
личность,
наделенную сакральной благодатью и в силу этого призванную не только управлять,
но и
передать эту благодать своим потомкам. Но и это еще не все. Для шиитов важна
была святость
не только Мухаммеда, но и Али, чей авторитет базировался как на родственной
близости к
пророку, так и на личных качествах, благодаря которым наследственная благодать,
выпавшая на
долю потомков Мухаммеда и Али, становилась еще более весомой и неопровержимой.
Вот
почему Али как великий символ шиитов, как решающее звено в их учении был со
временем
обожествлен ими не менее, чем пророк, а в некоторых шиитских сектах даже больше.
Возникли легенды, призванные подтвердить божественность Али и благоволение
Аллаха
лично к нему, иногда содержавшие намек на то, что Аллах почитал Али за равного
Мухаммеду
или что посланник его архангел Джебраил просто перепутал Мухаммеда и Али, так
как они были
очень похожи. Легенды эти ставили своей целью не столько умалить величие
пророка, сколько
поднять статус Али как высшего и бесспорного носителя небесной благодати.
В соответствии
...Поділитися у соцмережах
