надежда человечества (биография)

Кешавмурти
Шри Ауробиндо
надежда человечества
Биография
Перевод А. Панкова
ОГЛАВЛЕНИЕ
Англия (детство) 1872 - 1893
Барода (административная работа) 1893 - 1907.
Калькутта (национализм - йога) 1907 - 1910.
Пондичери (йога) 1910 - 1950.
Мать - Ашрам.
Пондичери
Cурешчандра Чакраварти, он же Мони, приехал в Пондичери несколькими днями
ранее, чтобы
подготовить все необходимое для пребывания там Шри Ауробиндо. Пондичери,
находившийся в те
времена под французским правлением,1 служил убежищем для нескольких политических
деятелей из
Британской Индии. Там жили Субраманья Бхарати, известный тамильский поэт, а
также Шринивасачари,
Кришнамачари, В. С. С. Айер и другие, бежавшие из Британской Индии от
преследований или ареста. Эти
изгнанники, среди которых были и экстремисты, издавали тамильский
националистский еженедельник.
Мони представился Шринивасачари, предъявив рекомендательное письмо, которое
привез с собой.
Поначалу Шринивасачари с соратниками не могли поверить, что Шри Ауробиндо уже в
пути, что он едет
на Юг в поисках политического убежища. Опасаясь повсюду британских шпионов, они
заподозрили и
Мони, решив, что он - политический агент, приехавший в Пондичери, чтобы
спровоцировать их. Если
Шри Ауробиндо и вправду приедет в Пондичери, заявили они, ему окажут горячий
прием, достойный
политического лидера такого уровня. Мони выпала нелегкая задача: во-первых,
убедить их в своей bona
fides 2 и, во-вторых, умерить их пыл относительно громкого приема, который явно
не обрадовал бы Шри
Ауробиндо: последний ехал в Пондичери инкогнито и предпочитал держаться
обособленно. 3
1 Город Пондичери и другие французские поселения в Индии, например,
Карайк-кал, Махе и Йенам,
были переданы Индийской республике в два этапа: де-факто 1.11.1954 и де-юре
16.8.1962 г.
Пондичери - это французская транскрипция тамильского названия Пудучьери,
что в переводе
означает "новый город". Говорят, что давным-давно старый город был поглощен
морем, и на его месте
постепенно возродился новый город. Исторически он известен как Веда Пури, центр
ведических учений и
практики. То место, на котором находится сегодня главный Ашрам, говорят, было
выбрано древними еще
в далекие времена. Полагают, что этот город имел исторические связи с Западом
еще с римских времен, и
именно о нем говорит во втором веке нашей эры Птолемей, когда упоминает
"Подука". Недавно в
Арикамеду, всего в нескольких милях от города, были найдены древние монеты и
посуда.
Легендарным покровителем города был прославленный святой риши Агастья. В
городе
насчитывается несколько храмов, в том числе и посвященный Ведапуришваре.
2 Искренности (лат.) (прим. ред.).
3 Человеком, тайно сообщившим Шринивасу Айенгару, В. В. С. Айеру и
Бхарати, что Шри
Ауробиндо инкогнито едет в Пондичери, оказался некто Бхоланатх Даш,
добросердечный миллионер из
Чандернагора, один из компаньонов Чидамбарама Пиллаи из "Свадеши Стим Нэвигейшн
Компани",
Тиручирапалли. Однако сам Шри Ауробиндо счел этот энтузиазм неуместным,
поскольку в результате
стало известно о его местопребывании.

В конце концов им удалось достичь взаимопонимания, и в день прибытия Шри
Ауробиндо они все
вместе отправились в порт. 4 апреля 1910 года, во второй половине дня пароход
бросил якорь в гавани, и
хозяева радушно приветствовали выдающегося деятеля, а затем в конной повозке
отвезли его в дом
знатного местного жителя Калве Санкара Четтьяра.
В доме Четтьяра Шри Ауробиндо гостил около полугода. Его компаньонами в те
времена были
Мони и Биджой Наг. В октябре того же года к ним присоединился Сурин Бос, а в
ноябре - Нолини Канта
Гупта. Заботу об их пропитании взял на себя сам хозяин. На обед, как правило,
подавался рис с соусом и
овощами и приготовленный по рецепту южноиндийской кухни суп. Вечером Шри
Ауробиндо обычно
посылали чашку молока. Хозяин был строгим вегетарианцем; самое большее, на что
могли рассчитывать
соратники Шри Ауробиндо, - это яйца, которые подавали нечасто. Шри Ауробиндо
занимал комнату на
верхнем этаже дома и большую часть времени посвящал садхане. Вниз он спускался
лишь для того, чтобы
принять ванну. К великому разочарованию приходивших навестить его посетителей он
наотрез
отказывался принимать участие в любом виде политической деятельности. Правда,
одно исключение из
этого правила он все же сделал, встретившись со знаменитым французом Полем
Ришаром, приехавшим в
Пондичери в середине 1910 года в связи с выборами. Пользуясь содействием своего
политического
соратника Зира Найду, Полю Ришару удалось добиться от Шри Ауробиндо согласия на
интервью. Они
встретились дважды и помимо прочих предметов, немало времени уделили беседе о
йоге и садхане. Поль
Ришар сам находился в духовных исканиях, а его жена Мира Ришар, ныне
глубокочтимая Мать Ашрама
Шри Ауробиндо, славилась своими духовными познаниями. Она отправила с мужем
набросок
мистического символа и дала наставление искать в Индии йога, который сможет
интерпретировать
духовное значение этого символа; именно этот йог станет ее истинным учителем и
наставником. Шри
Ауробиндо поведал Полю, что этот символ, лотос, олицетворяет собой божественное
Сознание. Богатый
духовный опыт и знания Шри Ауробиндо произвели на Ришара глубокое впечатление. В
своей книге
"Рассвет над Азией", написанной позднее, он назвал Шри Ауробиндо будущим лидером
азиатского
континента. Выступая перед японской аудиторией, он сказал следующее: "Грядет час
великих свершений,
великих событий, а также великих людей - божественных людей Азии. Всю свою жизнь
я искал этих
людей по всему миру, ибо всю жизнь чувствовал, что они есть, должны быть в этом
мире, в противном
случае мир погибнет. Ибо эти люди - источник света, тепла и жизни. И именно в
Азии я встретил
величайшего среди них - лидера, героя грядущего дня. Он индус. Зовут его
Ауробиндо Гхош".
Находясь в доме Четтьяра, Шри Ауробиндо провел двадцатитрехдневное
голодание. Это было уже
второе голодание: первое, как мы уже знаем, он выдержал в алипорской тюрьме. Во
время второго
голодания, предпринятого по духовным соображениям, Шри Ауробиндо не прекращал
своих обычных
занятий - писал, медитировал, гулял и т. д. Приведем здесь цитату из его бесед с
учениками в более
поздние годы: "Проживая в доме у Четтьяра, я выдержал двадцатитрехдневное
голодание, во время
которого практически разрешил эту проблему (как жить без еды). Как обычно, я мог
гулять по восемь
часов ежедневно. Как и прежде, я продолжал интеллектуальные занятия и садхану и
обнаружил, что к
исходу двадцать третьего дня не стал ни на йоту слабее. Правда, я похудел, и мне
не удалось найти
решения, как восстановить материальную массу, которую потеряло тело. Прервав
голодание, я также не
стал следовать правилам, которых принято придерживаться после долгого
воздержания, например,
начинать с малых объемов пищи, и т. д. и т. п. Я начал есть так же, как
прежде".4
4 Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 273.

Интересно заметить, что прибытие Шри Ауробиндо в Пондичери было предсказано
саньясином из
Южной Индии, йогом Нагай Джапа-та, который задолго до этого поведал своим
ученикам, что великий
йог с Севера придет на Юг5.
5 "Йог с Севера (Утгара-Йоги) - так меня называли из-за предсказания,
сделанного когда-то
известным тамильскими йогом, о том, что через тридцать лет (что согласуется со
временем моего
прибытия) на Юг изгнанником приедет йог с Севера, который будет заниматься
интегральной йогой
(Пурна Йога), и это явится одним из предзнаменований приближающегося
освобождения Индии. Он даже
назвал три высказывания, по которым можно будет узнать этого йога, и все они
есть в моих письмах к
жене". (Шри Ауробиндо. О себе, с. 373).
Один из учеников задал Шри Ауробиндо такой вопрос: "Почему в качестве места
для вашей
садханы вы выбрали именно Пондичери?" Шри Ауробиндо ответил: "Из-за приказа
свыше. Голос свыше
приказал мне следовать сюда. Когда я уезжал из Бомбея в Калькутту, я спросил
Леле, что мне делать с
садханой. Он немного помолчал, возможно, ожидая услышать внутренний голос, а
потом сказал:
"Медитируй в установленное время и слушай голос сердца".
Я не слышал никакого голоса сердца, напротив, слышал голос свыше, и не стал
медитировать в
установленное время, поскольку медитации продолжались все время. Когда Леле,
приехав в Калькутту,
узнал об этом, он сказал мне: "Ты во власти дьявола". Тогда я ответил: "Если это
дьявол, значит, я
последую за ним". Тот же самый голос свыше привел меня и в Пондичери".
(Ниродбаран. Беседы, с. 1).
Один из учеников, К. В. Р. Айенгар, встретившись позже с Шри Ауробиндо,
узнал в нем того самого
Уттара Йоги, о котором говорил гуру. К. В. Р. Айенгар часто оказывал Шри
Ауробиндо финансовую и
другую поддержку, что в те времена было непросто, тем более для человека,
который не хотел привлечь к
себе враждебного внимания со стороны настороженного британского правительства.
Он же способствовал
публикации книги Шри Ауробиндо "Йогическая садхана", написанной в течение
нескольких месяцев
после приезда в Пондичери и полностью приковавшей к себе интересы Шри Ауробиндо.
Однако в 1927
году он отошел от этой книги, поскольку, как признавался он сам, во время работы
над нею, с начала и до
конца, постоянно видел перед собой образ Рам Мохан Роя. А значит, можно сказать,
что это была
"навязанная" ему книга, а не его собственная.
Казалось бы, что еще предстояло осознать Шри Ауробиндо? Он уже достиг двух
основных
реализаций, каждая из которых, будучи кульминацией долгих и трудных усилий,
считается сиддхи или
осуществлением традиционных духовных учений. Мы видели, что он постиг
статическое, или Ниргуна, 6
Сознание Брахмана, т. е. достиг высоты ведического осознания, открывшегося ему
благодаря Шанкаре;
находясь в Алипорской тюрьме, он постиг также Сагуна,7 или динамическое Сознание
Высшего
Васудевы.
6 Букв, "не обладающее качествами" (санскр.) (прим. ред.).
7 Букв, "обладающее качествами" (санскр.) (прим. ред.).
Можно подумать, что для него не осталось ничего непознанного и предстояло
лишь
консолидировать духовные завоевания, чтобы остаток лет земного существования
провести,
погрузившись в состояние единства с Высшим Сознанием, стать маяком, который
дарит свой свет
восходящим душам, спешащим ему навстречу в поисках духовной поддержки, помощи и
совета. Вопрос
этот вполне закономерный, однако детальный ответ на него будет дан в следующей
главе. Здесь же
достаточно сказать, что Шри Ауробиндо рассматривал две эти реализации
Статического и Динамического
аспектов сознания Брахмана не как конечную цель, а как начало нового, более
высокого и обширного
осознания, которое он называл сиддхи Сверхразума. Вспомним его собственные слова
по этому поводу:
"Осознание высшего "я" еще не все. За его пределами остается очень многое.

Божественный
Наставник во мне подталкивал меня вперед, добавляя опыт за опытом, поднимая все
выше и выше, ни на
чем не останавливаясь окончательно, пока я не постиг понимания Сверхразума". 8
8 Ниродбаран. Беседы, с. 116
Таким образом, тот высокий уровень, которого достиг Шри Ауробиндо и который
мог бы стать
предметом зависти для наиболее отважных в своих духовных исканиях
последователей, для него был
всего лишь "предварительным и подготовительным". При каждом новом витке он не
уставал спрашивать
себя: "Что, в конечном итоге, есть этот опыт? Что последует за ним ?",
оставаясь, при всем многообразии
пережитых им исключительных духовных открытий, приверженцем наиболее
рационального взгляда как
на внешний мир, так и на самого себя. В этих экспериментах, как и во многих
других, Шри Ауробиндо
был наиболее реалистичен. Однажды он написал одному из учеников: "Позволю себе
напомнить, что я и
сам был интеллектуалом, не чуждым сомнений... Думаю, имею право сказать, что в
течение долгих лет
днем и ночью я проверял себя более скрупулезно, чем любой ученый, проверяющий
свою теорию или
свой метод на физическом плане".9
9 Шри Ауробиндо. О себе, с. 469.
В другом письме он написал: "...Мне интересна земля, а не мир за ее
пределами сам по себе; я ищу
реализации на земле, а не полета к отдаленным высотам".10
10 Там же, с. 124.
Истинность точки зрения Шри Ауробиндо в этом контексте становится
очевидной, если вспомнить
цель, с которой он предпринял духовные поиски в первом случае. Мы видели, что
его привлекали не
личные сиддхи. На путь йоги он ступил, чтобы обрести духовную силу и
использовать ее во благо Индии,
для ее освобождения. Индия для него - живая Мать, а не просто географические
просторы, однако по
мере того, как он продвигался вперед в садхане, накапливая опыт, его любовь к
родной стране уступила
место более высокому чувству - любви ко всему человечеству; он жаждал
Божественного Света и
Блаженства для всех людей, для всего человечества, а не только для себя или
своей страны. И вскоре ему
открылись метод и практика, способные призвать динамическую Силу и Сознание с
высот Высшего Духа
и трансформировать обычное человеческое сознание в Божественное Сознание. Он
сказал: "Я ничего не
делаю ради себя самого, поскольку я лично ни в чем не нуждаюсь, ни в спасении
(Мокша), ни в
супраментальном сознании. Если я ищу сверхразум, то лишь потому, что именно он
необходим для
земного сознания".11
11 Там же, с. 143.
В октябре 1910 года Шри Ауробиндо переехал из дома Четтьяра в небольшой
домик, который снял
в южной части города. Жизнь, которую он вел в те дни, была чрезвычайно трудной,
напоминающей дни
его детства в Англии. Несмотря на то, что обитателей дома Шри Ауробиндо было
всего пятеро, а жизнь
была дешевой, все же им с трудом удавалось свести концы с концами.12 Они
постоянно испытывали
трудности с деньгами и единственное, на что могли рассчитывать, это на добрую
волю друзей Шри
Ауробиндо в Чандернагоре и Калькутте. Приготовлением еды обитатели дома
занимались по очереди.
Если позволяли скудные доходы, в доме появлялась и не вегетарианская пища.
Понятно, что такую
роскошь, как прислуга, они себе позволить не могли. Спустя полгода они переехали
на новое место,
отыскав более дешевое жилье в доме Рагхава Четти, где и прожили около двух лет.
12 Условия жизни тех лет: "На 15 рупий один человек мог прожить месяц.
Риса на одну рупию
можно было купить на месяц, за пайс можно было получить массу овощей". (Нарайан
Прасад. Жизнь в
Ашраме Шри Ауробиндо, с. 25).

Электричества в доме не было, приходилось пользоваться двумя лампами, одна
из которых, со
свечой, стояла в комнате Шри Ауробиндо, другая, маленькая керосиновая лампа - на
кухне. Во время
трапез на кухню приносили лампу со свечой, чтобы немного усилить слабый свет
керосинки. На всех
жильцов приходилось одно полотенце, и даже на любимые книги Шри Ауробиндо не мог
себе позволить
истратить больше десяти рупий в месяц. И это после ящиков книг, которые
присылали ему в годы службы
в Бароде !
Помимо неукоснительной садханы Шри Ауробиндо находил время для занятий с
учениками
греческим, французским и латынью. Занятия эти были уникальными, поскольку он
пользовался
оригиналами основных произведений классиков и вел урок на языке обучения,
стараясь не слишком часто
прибегать к посредничеству английского.
В трудные годы жизни в Пондичери значительную помощь и поддержку Шри
Ауробиндо оказывал
Мотилал Рой. Мы уже знаем, какой случай свел этого человека со Шри Ауробиндо.
Когда последний,
повинуясь приказу, ниспосланному свыше, приехал в Чандернагор, именно Мотилал
Рой, до того ему не
знакомый, принял Шри Ауробиндо в своем доме на полтора месяца, предоставив ему
кров и убежище. Эта
встреча стала полезной и для Мотилала Роя: он стал учеником Шри Ауробиндо.
Сердечные отношения
между гуру и его учеником как в сфере духовной садханы, так и во внешней
деятельности сохранились в
течение долгих лет. В 1911 году Мотилал приехал в Пондичери, где пробыл полтора
месяца. Он поселился
в отдельном домике и, чтобы не вызывать подозрения властей, пробирался в дом Шри
Ауробиндо через
черный вход.
Недавно в Калькутте издательство "Прабартак Паблишерз" выпустило
замечательную книгу,
озаглавленную "Видение Высшего Света". В книгу вошло более двух десятков писем,
по большей части
не публиковавшихся ранее, которые Шри Ауробиндо написал Мотилалу Рою в период с
1912 по 1921 год. Надеждам суждено было сбыться 24 ноября. Давайте посмотрим записи,
сделанные одним из
учеников в Ашраме в тот исторический день. "Наконец-то настал великий день. С
самого начала ноября
давящее воздействие Высшей Силы становилось нестерпимым. День, которого Мать
ждала так долго,
наступил 24 ноября. Солнце почти уже село, все были заняты своими делами, кто-то
прогуливался по
берегу моря, когда Мать попросила всех учеников как можно быстрее собраться на
веранде, где обычно
проходили медитации. На сборы ушло не много времени, и к шести часам почти все
были на месте.
Начинало темнеть. На стене веранды, примыкавшей к двери Шри Ауробиндо, висел
черный шелковый
занавес с витиеватой золотой вышивкой, изображавшей трех китайских драконов.
Драконы были вытканы
так, что хвост одного касался пасти другого, и все три полностью занимали собой
пространство ткани.
Позже мы узнали, что в Китае существует пророчество, согласно которому Истина
получит воплощение
на земле, когда встретятся три дракона (дракон земли, дракон разума и дракон
неба). Сегодня, 24 ноября,
Истина снизошла на землю и вывешенный занавес с вышивкой имел особое значение.
Когда все ученики собрались вместе, воцарилось глубокое молчание. Многие
видели поток Света,
подобный океану, устремившемуся с небес на землю, каждый присутствовавший ощущал
нечто вроде
давления на голову. Воздух казался пронизанным электричеством. В тишине, в
атмосфере, насыщенной
напряженным ожиданием и страстным устремлением, за входной дверью вдруг
послышался привычный,
но в тот особый день показавшийся необычным звук. Напряжение достигло своего
предела. За
полуоткрытой дверью мы увидели Шри Ауробиндо и Мать. Мать одним лишь движением
глаз
предложила Шри Ауробиндо выйти к нам первым. Шри Ауробиндо так же, лишь
взглядом, уступил ей
дорогу. Медленно, торжественно первой появилась Мать, за ней - Шри Ауробиндо,
шествовавший своей
величавой поступью. Маленький столик, обычно стоявший перед креслом Шри
Ауробиндо, сегодня был
убран. Мать села на небольшой стул справа от него.

Тишина абсолютная, живая тишина - не просто живая, но исполненная
божественным. Медитация
продолжалась примерно минут сорок пять. После этого ученики один за другим
поклонились Матери.
Мать вместе со Шри Ауробиндо благословили их. Когда очередной ученик совершал
поклон перед
Матерью, Шри Ауробиндо следовал своей правой рукой за рукой Матери, словно
благословлял его через
нее. После благословения в полной тишине снова прошла короткая медитация.
В интервале между медитацией и благословением многие пережили отчетливый
внутренний опыт.
Когда все было кончено, ученики почувствовали, будто пробудились от
божественного сна. Только тогда
они ощутили все великолепие, поэтичность и абсолютную красоту этого события. Это
было не просто
благословение горстки учеников Учителем и Матерью в одном из крошечных уголков
земли. Важность
этого события была куда больше. Не оставалось сомнений: на землю спустилось
Высшее Сознание. В
глубокой тишине, подобно побегу древа Баньяна, зародилась новая жизнь,
символизирующая начало
великой духовной работы. Божественный смысл тишины этого торжественного момента
придавал
неземное величие, великолепие и совершенную красоту любому, даже самому
незначительному
действию. Глубокая печать Божественного, которую ощущал каждый присутствовавший,
явилась для нас
бесценным сокровищем.
Шри Ауробиндо с Матерью вернулись в дом. Тут же почувствовала прилив
вдохновения Датта. В
полной тишине она произнесла: "Всевышний снизошел сегодня в физическое
сознание".
И поэтому совершенно справедливо, что тому дню, 24 ноября, следовало
придать значение, равное
дню рождения Шри Ауробиндо и Матери, поскольку именно в тот день произошло
нисхождение Высшей
Силы, символизирующее предназначенную ей победу. Сознание Блаженства Верховного
Разума,
воплощенное Кришной как Аватаром, в тот день снизошло в физический мир,
символизируя возможность
нисхождения Сверхразума в Материю". 74
74 Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 218-220.
Понять истинное значение сиддхи, достигнутого Шри Ауробиндо 24 ноября 1926
года, и всю
важность этого события можно лишь в том случае, если вы усвоили основные
принципы и ключевые
понятия, лежавшие в основе садханы Шри Ауробиндо. В этой книге невозможно дать
детальный обзор
всех идей и переживаний: мы можем позволить себе лишь привести их краткий очерк.
Йога Шри Ауробиндо начинается там, где обычно заканчивается любая другая
йога. То есть сиддхи
других систем йоги явились точкой отсчета или первым условием его йоги. В этом
утверждении нет ни
преувеличения, ни недооценки прошлых духовных переживаний или реализаций, вовсе
нет. И
действительно, когда кто-то из учеников написал о традиционных системах йоги в
осуждающем тоне,
Шри Ауробиндо ответил ему следующим образом: "Откуда у вас это странное
отношение к старым
школам йоги и йогинам? Разве мудрость Веданты и Тантры - всего лишь пустая
безделица? Разве
достигли вы, садхаки нашего Ашрама, Божественной самореализации, разве стали ли
вы освобожденными
дживанмуктами, 75 свободными от эго и неведения? Если нет, тогда почему вы
говорите, что "это не столь
уж трудный этап", "их цель не возвышенна", "такой ли это долгий путь"? Я называю
эту Йогу "новой",
потому что она нацелена на единство Божественного проявления в этом мире, а не
только за его
пределами, и на супраментальную реализацию. Но это вовсе не оправдывает
презрительного отношения к
духовной реализации, которая является целью нашей Йоги в той же степени, как и
любой другой?" 76
75 "Освобожденный при жизни" (прим. ред.).
76 Шри Ауробиндо. Письма о Йоге, т. 1, с. 97.

В то же самое время Шри Ауробиндо прекрасно понимал, какую грандиозную
задачу поставил
перед собой, не переживая по поводу нескорых результатов, трудностей,
разочарований, и меньше всего
- по поводу непонимания другими его высокой цели. Он писал: "Не ради личного
величия я добиваюсь
нисхождения Сверхразума. Для меня мало что значат величие или ничтожность в том
смысле, какой
придают им люди. Я стремлюсь привнести в земное сознание определенную сущность
сокровенной
Истины, Света, Гармонии, Покоя... Сделать возможным для нее проникновение в
человеческую природу,
все еще пребывающую в полусвете и полутьме. Я убежден, что нисхождение этой
Истины откроет путь к
развитию божественного сознания на земле и станет завершающей реализацией земной
эволюции. Если
люди, более великие, чем я, были лишены видения этого идеала, это еще не
означает, что я не могу
придерживаться своего собственного восприятия и видения Истины. Если
человеческий ум за попытку
сделать то, чего не делал Кришна, сочтет меня глупцом, меня это нимало не
обеспокоит. Пусть даже все
человечество глумится надо мной, если захочет, либо преисподняя обрушится на
меня за мою
самоуверенность - я буду продолжать начатое, пока не добьюсь победы или не умру.
Вот что
вдохновляет меня на поиски Сверхразума, а вовсе не собственное или чье-то еще
величие".77
77 Дилип Кумар Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 263.
Шри Ауробиндо .шел по пути, проложенному древними йогами, и достиг вершины
их реализации.
И только оказавшись на вершине, он увидел оттуда более далекие перспективы,
"озарившие мое
сознание",78 и продолжил восхождение к новым открывшимся ему духовным высотам, а
достигнув их,
старался донести во всей полноте богатство их величия в долины, простиравшиеся у
подножия. Важность
его работы первопроходца в этом направлении вместе с Матерью поставила его в
авангард эволюционного
движения мира, вписав славные главы в духовную историю человечества.
78 "О себе", с. 143.
"У меня нет намерения достичь Сверхразума исключительно ради самого себя -
я ничего для себя
не делаю, поскольку мне лично ничего не нужно, как не нужно ни освобождения
(Мокши), ни супраментализации.
Если я добиваюсь супраментализации, то лишь потому, что именно она
необходима для земного
сознания, и если я этого не сделаю, то этого не сделает никто. Моя
супраментализация - это всего лишь
ключ, открывающий врата супраментального всему земному сознанию; сама по себе
она не может быть
самоцелью, иначе все усилия будут тщетны. Но из этого не следует вовсе, что если
я стану
супраментальным существом, то и все люди станут супраментальными существами. На
эту ступень
сможет подняться только тот, кто готов к ней и только когда он будет готов к
ней, - хотя, нужно
признать, достигнутое мной станет хорошим подспорьем для других на этом поприще.
Однако никому не
возбраняется стремиться к достижению этой цели при соблюдении следующих условий:
1. Нельзя превращать свою цель в слишком личную или эгоистическую, делать
из нее ницшеанское
или подобное ему устремление к сверхчеловеческому идеалу.
2. Нужно быть готовым вынести любые испытания и пройти все этапы,
необходимые для
достижения этой цели.
3. Нужно быть искренним и рассматривать свою цель как составную часть
поисков Божественного,
имеющих своей задачей кульминацию Божественного Волеизъявления в себе самом и не
требующих
ничего, кроме проявления этого Волеизъявления в любой форме: психологизации,
спиритуализации или
супраментализации. Эти достижения следует воспринимать как исполнение на земле
Божественного
замысла, а не как личные успехи".79
79 "О себе", с. 144-145.

Что же касается новизны его Йоги, то Шри Ауробиндо писал следующее:
"Ничего подобного или похожего на этот метод (в целом), в старых системах
йоги не было. В
противном случае я не стал бы попусту тратить время, прокладывая путь заново, и
тридцать лет
заниматься внутренним созиданием и поисками, вместо того чтобы устремиться
навстречу цели по пути,
уже изведанному, проложенному и нанесенному на карту, - пути, который успели
выровнять, исходить и
превратить в безопасную проторенную дорогу".80
80 Там же, с. 109.
Гениальность Шри Ауробиндо и уникальность его Йоги кроется не только в
новизне его целей и
подхода, но и в универсальности избранного им метода - в привнесении на землю
новой силы, Силы
Супраментального Сознания, до сих пор не организованной или не имеющей прямого
влияния на земную
природу. В этом смысле его Йога действительно представляет собой не "отступление
от старых истин, но
духовное открытие".81
81 Там же.
Уместно процитировать в этой связи слова Шри Ауробиндо о предшествующих
йогических
попытках, направленных на достижение Сверхразума.
В день своего рождения, 15 августа 1925 года, он сказал: "Существует
мнение, что к этой Йоге
бесчисленное число раз обращались в прошлом и что Свет нисходил на землю, но
снова и снова отступал.
Мне представляется это не совсем верным. Я считаю, что Супраментализированное
физическое тело еще
не появлялось на земле, иначе оно бы здесь и осталось. Поэтому мы не должны
преуменьшать значения
своих усилий или возводить преграды на пути к достижению нашей цели. Мы еще не
знаем, какова будет
природа окончательной трансформации. Йоги старых школ всей своей жизнью прежде
всего
демонстрировали контроль над витальным существом и физическими функциями
организма. Наша же
цель - вовсе не достижение витальных сиддхи, контроля над витальной силой,
физической субстанцией и
ее функциями. То, к чему мы стремимся, - это полная трансформация всего нашего
существа в целом на
всех уровнях его проявления. Старые системы йоги не ставили своей целью
трансформацию или победу
над физическим существом. Они не занимались непосредственно этими проблемами.
Поскольку существует мнение, что все сущее - это Единое целое, то и нам
необходимо лишь
достичь реализации Единого Сознания и воплотить его на различных уровнях нашего
бытия. Это ошибка,
к которой приводит одержимость идеями Веданты. И действительно, есть только Одно
Сознание, которое
нам необходимо реализовать, но вовсе не нужно ограничиваться только этой
реализацией. Необходимо,
как я только что говорил, полностью трансформировать все свое существо... Наша
йога - это попытка
осуществления разумной эволюции. Дух уже заложен в Материи и оказывается ей
подчиненным. В
процессе эволюции витальное и ментальное существа ясно заявили о своем
существовании. Наша
попытка - осуществить эволюцию от разума к Сверхразуму.
Тайттирия Упанишада говорит о физическом существе, поднявшемся до сознания
витального,
ментального и Супраментального уровня и Сознания Ананды. В другой Упанишаде
говорится о том, что
человек, достигший Сверхразума, уходит через "врата Солнца". Здесь отсутствует
идея о сознательном
нисхождении Сверхразума в нашу жизнь после нашего восхождения на этот уровень
сознания.
Но ведь можно рассматривать этот процесс и как обратное развитие -
инволюцию воплощенного
существа в Истинное Сознание Сверхразума, которое нисходит в ментальное,
витальное и физическое
существо".82
82 Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 314-315.
В другом контексте Шри Ауробиндо сказал следующее: "Ведические риши никогда
не стремились
к Сверхразуму ради земной жизни, а возможно, даже и попытки такой не
предпринимали. Они пытались в
одиночку подняться на супраментальный уровень, но не стремились воплотить его на
земле и превратить в
неотъемлемую часть земного сознания. В Упанишадах даже есть строки, в которых
содержится намек на
невозможность пройти сквозь врата Солнца (Символ Сверхразума), сохранив при этом
земное тело.

Именно поэтому духовные поиски Индии достигли своей кульминации в Майяваде".83
83 "Письма о Йоге", т. 1, с. 102.
Духовные поиски в традиционных системах йоги главным образом направлены на
достижение
духовного сознания. Другими словами, йогин в традиционных системах стремиться к
духовному
восхождению. Когда его усилия начинают приносить плоды, то определенная часть
его существа рано или
поздно соприкасается с Высшим Сознанием и в конечном счете переходит к бытию на
новом, более
высоком уровне сознания. Такой частью может оказаться разум, очищенный и
утонченный, который
достигает реализации Божественного Сознания, либо же это может быть очищенное и
озаренное
витальное существо; те же человеческие существа, которые не достигают
непосредственной реализации,
несомненно, тоже в большей или меньшей степени подвергаются преобразованию -
благодаря
косвенному воздействию той части человеческого существа, которая воспринимает
Высшее Сознание
непосредственно. Таким образом, Покой, которого достигает одухотворенный разум,
может
распространиться на витальное и физическое существо, однако в то время как
одухотворенный разум
обретает свободу в Духе, витальное и физическое все еще остаются под властью
ограничений Неведения и
по-прежнему управляются низшей земной природой. Прежние школы йоги не ставили
перед собой задачи
восхождения к высшему Супраментальному Сознанию-Истине и одновременного
нисхождения его
динамического Покоя, Света, Истины, Гармонии, Ананды на ментальный, витальный и
физический
уровни сознания, а также на более низкие подсознательные и бессознательные
уровни с целью полного
освобождения и трансформации этих уровней сознания. Именно освобождение, Мокша,
было целью
духовных учений прошлого, и для достижения Мокши разуму достаточно было
приобрести
определенный духовный опыт, а витальному существу нужно было оставаться в
контакте с
освобожденным разумом. В результате великое множество духовных учителей
приходило на эту землю и
покидало ее, оставляя после себя неизгладимый след в духовной истории земли, но
при этом природа
земли продолжала оставаться тем, чем и была всегда - оплотом Неведения, Инерции
и Лжи.
Шри Ауробиндо не остановился на одном восхождении к Высшему Сознанию, он не
мог
ограничиться достижением Высшего, объятием Необъятного или погружением в самые
глубины
духовного сознания, хотя каждая из этих реализаций сама по себе могла бы по
праву рассматриваться как
сиддхи. Его садхана предполагала двойное движение - восхождение и нисхождение.
Не просто
подниматься к высшим уровням сознания, но одновременно привносить присущую им
силу на уровень
разума, жизни и, наконец, физического тела - вот та задача, которую он перед
собой ставил. Он знал, что
достижение поставленной цели им одним во многом облегчит путь тех, кто рано или
поздно пойдет
следом за ним. Какова же природа той силы, которую он хотел привнести в земное
сознание?
Определенно, это было не сознание Возвышенного Разума и даже не сознание и сила
Верховного Разума,
но сила, превосходящая их и более динамичная, чем сила Верховного Разума. Он дал
ей название
Супраментальной силы. "Мы не можем довольствоваться лишь восхождением к
Супраментальному
сознанию. Мы должны вслед за восхождением сознательно привнести Супраментальный
Свет, Истину и
Гармонию в нашу природу - то есть на уровень разума, жизни и тела, чтобы
Супраментальное Сознание
управляло ими и трансформировало их. Таким образом происходит эволюция низшей
силы -
восхождение к Истине, от которой Дух нисходит в Материю, и Истина затем
проявляет себя во всей
природе".84
84 Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 315.

Трансформация - это один из ключевых терминов Йоги Шри Ауробиндо. Он
говорил: "Под
трансформацией я не имею в виду изменение определенных свойств человеческой
природы - например,
достижение святости или этического совершенства, или же йогических сиддхи
(например, тантрических)
или же обретение трансцендентального тела (чинмайя). Я вкладываю в термин
"трансформация" особый
смысл - радикальное и полное изменение сознания таким образом, чтобы это привело
к новому этапу в
духовной эволюции человеческого существа и к созданию более совершенной расы, во
всех отношениях
превосходящей все возможности и достоинства ментального существа, некогда
появившегося в витальном
и материальном животном мире. Если же мне не удастся достичь своей цели во всей
ее полноте или, по
меньшей мере, заложить основу ее реализации и добиться значительного прогресса в
этом направлении, то
тогда мою задачу можно считать неосуществленной. Частичная реализация, некий
компромиссный
вариант не отвечает моим требованиям к жизни и к йоге".85
85 "Письма о Йоге", т. 1, с. 98.
Не стоит забывать, что садхана нисхождения столь же трудна, как и садхана
восхождения. Даже на
примере фигуры такой титанической духовной мощи, как Шри Ауробиндо, мы видим,
что ему
потребовались многие годы интенсивной садханы, чтобы привнести сознание
Сверхразума, его Силу,
Свет и Покой на уровень сознания разума, жизни и тела, хотя сам он достиг
главной своей реализации
почти в самом начале садханы. Дело в том, что нисхождение не обязательно следует
за восхождением, как
нечто само собой разумеющееся; если это и происходит, то нисходит лишь та часть
Высшего Сознания,
которая необходима для освобождения воплощенного существа через Знание или
Любовь к
Божественному, или через бескорыстный Труд, но не для трансформации его внешней
природы. Пуруша
может быть освобожден от участия в деятельности Пракрити, внутреннее существо,
возможно, будет
полностью свободно, но внешняя природа, низшая Пракрити, может при этом
измениться очень
незначительно или же не измениться вовсе. Даже если нисхождение произошло
случайно в связи с
предшествовавшим восхождением или в результате сознательной садханы, это всего
лишь частичное
нисхождение, а не высшее сознание во всей его полноте с присущим ему Покоем,
Силой, Знанием,
Любовью и Анандой. Шри Ауробиндо утверждал, что лишь нисхождение
Супраментального сознания и
Силы во всей их полноте может эффективно воздействовать на низшую природу и
трансформировать ее в
Природу Божественную. Он признавал, что за Супраментальный уровень сознания
можно ошибочно
принять проявления более низких уровней бытия, однако этого будет недостаточно,
чтобы земное
сознание сделало свой окончательный шаг, который ему рано или поздно предстоит.
Садхана на
физическом и низшем уровне подсознательного и бессознательного чрезвычайно
трудна и опасна.
Подсознательное абсолютно инертно.86
86 "Когда витальное существо стало оказывать давление на физическое
(материальное), оно
(витальное) не в состоянии было воплощать в материи свои импульсы и побуждения.
Витальное достигло
своего рода компромисса с материей и было вынуждено принять ограниченность
материальной жизни".
(Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 333.)
Свет Разума или Верховного Разума практически не имеет на него влияния. Шри
Ауробиндо
называл сферы подсознательного и бессознательного неисследованными континентами.
Прежние школы
йоги не ставили себе целью проникновение за пределы витального мира. "Когда моя
садхана проходила на
ментальном уровне, - писал Шри Ауробиндо, - все шло очень легко и просто. Это
напоминало детскую
игру. На уровне витального существа уже было труднее, но все же интересно. А вот
на физическом уровне
- страшно тяжело. Древние йоги предпочитали эту сферу не затрагивать вовсе и
пренебрегали ею.

Конечно, это не означает, что не предпринималось вовсе никаких попыток в этом
плане, однако сферой
физического и витально-физического сознания пренебрегали. Именно этим и
объясняются все
накопившиеся трудности. И любая попытка справиться с этими трудностями на уровне
физического
существа оборачивается тяжелым кропотливым трудом".87 По поводу другого случая
Шри Ауробиндо
написал следующее: "Единственная реальная сложность, устранение которой
потребовало многих
десятилетий духовных усилий, это воплощение духовного знания на уровне нашего
мира, поверхностной
психологической и внешней жизни, ее трансформация как на высших планах
проявления Природы, так и
на обычных витальном и физическом уровнях от подсознания и Несознания до высшего
СознанияИстины
Сверхразума, которое одно только способно осуществить абсолютную и
интегральную
трансформацию".88
87 Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 205.
88 Шри Ауробиндо. О себе, с. 36.
Обычно мы осознаем только поверхностную часть своего сознания. Мы не в
состоянии
дифференцировать различные уровни сознания ни в себе, ни в других. Человеческое
сознание
представляет собой средний уровень бытия. Другими словами, существуют планы
сознания выше нашего
ментального уровня, которые по отношению к нам являются сверхсознательными, и
ниже нашего плана
бытия - уровень подсознательного и бессознательного, и мы ощущаем их влияние как
сверху, так и
снизу. Только благодаря садхане, постоянному расширению сознания мы можем
воспринимать различные
уровни сознания - высшие, внутренние и низшие.
Из вышесказанного следует, что сложности, связанные с привнесением Истины в
земное сознание,
сопряжены не столько с внешними физическими планами бытия, сколько с грубой
материей, с наиболее
материальной сферой. Это проблема изменения закона земли и создания новой
атмосферы. Вопрос
заключается не в том, чтобы просто достичь знания, силы и т. д., а в том, чтобы
привнести их вниз на
землю, в этом вся сложность - добиться их нисходящего потока. "Люди имеют очень
отдаленное
представление об этих вещах, которые совсем не так просты, как кажется. Это
очень сложное явление. По
мере роста вашего сознания вы поднимаетесь все выше и выше, к Истине, которая
находится над нами, но
это вовсе не означает, что Истина готова к нисхождению. Она нисходит лишь тогда,
когда к ее приходу все
подготовлено. Если бы Истина могла однажды стать законом земной жизни, наш мир
преобразился бы.
Сложно добиться нисходящего потока Истины, пока наше сознание столь
несовершенно".89
89 Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 149.
Как же преодолеть или устранить эти несовершенства? Один из афоризмов Шри
Ауробиндо гласит:
если сделано не все, то полностью не сделано ничего; "нельзя говорить о
совершенстве, пока оно не
всеобъемлюще". Достижения исключительно на уровне разума, не затрагивающие
витальное существо,
означают, что работа не сделана полностью; достижения на уровне разума и
витального существа, не
затрагивающие физического тела, являются примером несовершенства. На уровне
Материи эти сложности
во много раз увеличиваются. Ибо "Материя инертна и бессознательна. Она не хочет
изменяться. Ее
устраивает то, что есть. Это единое правило для всего материального мира.
Природе потребовались
многие тысячелетия, чтобы в Материи произошли самые незначительные изменения. Но
даже и в этом
случае изменения в Материи произошли в результате воздействия с высших уровней
сознания, то есть с
ментальных и витальных, а не в результате проявления собственно материальных сил
или готовности
Материи к изменению".90
90 Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 3.

В своей речи от 15 августа 1926 года, которая часто цитируется, Шри
Ауробиндо изложил суть
процесса трансформации. Разум не может быть трансформирован, прежде чем будет
полностью
трансформировано витальное, а витальное, в свою очередь, не может быть
преобразовано, пока не
изменится и не трансформируется физическое существо. При этом недостаточно
трансформировать лишь
внутреннее или тонкое физическое существо, оставив без изменений грубое
физическое тело. Таким
образом, трансформация каждого высшего элемента зависит от полной трансформации
нижестоящего
существа, а все низшее трансформируется только под давлением высшего. Поэтому
необходимо
трансформировать все в целом, чтобы произошли необратимые изменения.
Существует много планов бытия или уровней сознания, расположенных выше
уровня разума.
(Сознание едино, по сути, и вездесуще, но различается по форме проявления,
образу и условиям действия).
Над уровнем разума расположен Возвышенный Разум, над ним - Озаренный Разум и еще
выше -
Интуитивный Разум, и т. д. Выше Интуитивного Разума находится Верховный Разум, а
еще выше, над
Верховным Разумом с его собственным диапазоном планов бытия, возвышается
Супраментальный
уровень сознания. Именно боги, или силы, Верховного Разума господствуют сегодня
на земле,
поддерживая эволюцию в нашей вселенной, где мы существуем на уровне Материи. И
лишь Сверхразум,
супраментальное Сознание-Истина, абсолютно свободен от ошибок. Верховный Разум
все еще
принадлежит к сфере Неведения, в том смысле, что, находясь над нами в постоянном
контакте с
превосходящей его Единой Истиной, он является источником проявления
многообразных аспектов
Единой Истины, получающих свое воплощение на низших уровнях бытия. Это высшая
граница низшей
полусферы Неведения. Прежде чем будет возможно нисхождение Сверхразума,
необходимо достичь и
привнести в наше сознание уровень Верховного Разума, ибо Верховный Разум это
необходимый
промежуточный этап при восхождении от разума к Сверхразуму. Именно Верховный
Разум, занимающий
промежуточное положение между разумом и Сверхразумом, снизошел 26 ноября 1926
года в физическое
сознание земли и сделал возможное нисхождение Сверхразума неизбежным.
АШРАМ
Вскоре после знаменательного дня сиддхи Шри Ауробиндо прекратил всякое
общение с учениками
и посетителями и ушел в уединение. Мать, которая до сих пор оставалась в тени,
приняла на себя заботы
об Ашраме и руководство учениками. По существу Ашрам был целиком и полностью
детищем Матери.
Именно ее организаторскому таланту, ее духовному видению обязан Ашрам своим
существованием и
развитием. Она создавала его с неторопливым спокойствием духовной силы,
продуманно и заботливо
формируя многочисленные службы и подразделения Ашрама, предоставляя при этом
ученикам
неограниченную свободу для роста и развития. Можно с уверенностью сказать, что
Шри Ауробиндо не
утруждал себя заботами, связанными с развитием Ашрама. "Если бы мне пришлось
заниматься тем, что
взяла на себя Мать, - сказал он однажды, - у меня бы вряд ли осталось время на
свою собственную
работу; кроме того, это потребовало бы огромного труда".91
91Ниродбаран. Беседы, с. 6.
Труда? Несомненно. Ибо, с одной стороны, он стремился уйти от обшей
атмосферы сознания, что
он и сделал, а с другой - это означало бы, что он должен был вернуться на
уровень сознания садхаков,
дабы помочь им подняться к высшим планам бытия. К подобному самопожертвованию
была готова
только Мать, которая пошла на это самозабвенно, с открытым сердцем, не боясь
трудностей и не отступая
перед опасностями и разочарованиями, которые неизбежны в подобной работе,
связанной
непосредственно с проявлениями низшей природы садхаков. Она не только заложила
прочный фундамент
Ашрама, но и вникала в малейшие детали его жизни и деятельности, проявляя личный
интерес к каждому
его обитателю. Духовная помощь, которую она оказала ученикам, неоценима. Шри
Ауробиндо признавал,
что именно Мать воплотила в жизнь его идеалы и что без нее была бы невозможной
никакая организация.

"Все мои реализации - Нирваны и прочего - остались бы лишь в теории, никогда не
получив своего
воплощения во внешнем мире".
До 1926 года только несколько женщин могли посещать Мать - обычно они
вместе медитировали,
в то время как Шри Ауробиндо больше участвовал в беседах и дискуссиях. Однако
уже в начале 1926
года, словно в преддверии своего ухода в уединение, он стал ежедневно присылать
для медитации больше
учеников к Матери. Большинство садхаков, которые были в то время рядом со Шри
Ауробиндо, обычно
устраивались у его ног, постигая теорию и практику Интегральной Йоги. Они видели
в Шри Ауробиндо
друга и соратника, и их отношения были скорее дружескими и меньше всего
напоминали отношения гуру
с учениками. Да и сам Шри Ауробиндо никогда не стремился к иному обращению с
обитателями Ашрама.
Его девизом была полная свобода для каждого. Один из учеников вспоминал: "Каждый
раз, когда я
представал перед ним, я ощущал его безграничное величие и активную деятельность
сознания, намного
превосходящего наш обычный уровень. И в то же время насколько приятно было
чувствовать его
доступность для нас - в любой момент, когда возникала в этом потребность! В те
дни он просил, чтобы
мы садились на стулья наравне с ним. Я никогда не видел, чтобы он кому-то что-то
приказывал: ни во
времена его политической деятельности, ни в то время, когда он занимался йогой.
Если нужно было
послать телеграмму, он обычно записывал суть дела и, держа в руках лист бумаги,
говорил: "Полагаю,
нужно отправить это". И десятки рук устремлялись к нему, спеша исполнить то, что
нельзя было назвать
ни приказом, ни просьбой".92
92А. Б. Пурани. "Санди Тайме". Ежегодный номер Шри Ауробиндо, 1950 г.
Поэтому, когда после дня сиддхи Шри Ауробиндо решил уйти в уединение,
многие садхаки
восприняли это решение почти как катастрофу. Они не просто были глубоко
обеспокоены, но
почувствовали себя как будто покинутыми. Одному из них, написавшему письмо Шри
Ауробиндо по
этому поводу, тот ответил, уверив его и других, что ограничения, которые он
наложил на себя, были
продиктованы требованиями его садханы и что прогресс, которого он намерен был
достичь в этом
направлении, также был в интересах его учеников. В любом случае, в будущем он не
намерен был
отказываться от общения. И со значением добавил: "Вы считаете, что Мать не может
заменить меня...
Если вы не можете извлечь пользу из общения с ней, то от общения со мной вам
будет еще меньше толку.
В любом случае, я не намерен отменять свое указание, которое дал для всех
учеников без исключения: им
следует воспринять свет и силу, исходящие от нее, а не только от меня, и
следовать ее руководству в своих
духовных поисках".93
93 Шри Ауробиндо. О себе, с.456.
Это указание не просто отвечало временным задачам, но это был единственный
возможный и
эффективный путь для учеников, если они, конечно, были внутренне открыты к
восприятию (принимая во
внимание возможности Матери и ее силу). Отвечая на вопросы о духовных
возможностях Матери, он
написал замечательную работу, которая позже была опубликована под названием
"Мать". Эта чудесная
небольшая книга, которая выдержала несколько переизданий и была переведена на
большинство языков
Индии, а также на французский, остается и по сей день основным руководством по
Интегральной Йоге
Шри Ауробиндо. Каждая строка его учения, оптимистичного и ясного, обладает силой
мантры, исполнена
дыхания духовной атмосферы, силы и убежденности. В этой книге Шри Ауробиндо
говорит о той
устремленности, которая необходима каждому в садхане, и реализации Интегральной
Йоги, о роли
Матери - Адья Шакти - с ее четырьмя Силами и Ипостасями, во плоти явившейся на
земле среди нас, и
о том, что каждый из учеников должен всего себя, все свои поступки и помыслы
отдать в ее руки. В книге
затрагивается также проблема власти денег. При этом деньги рассматриваются как
Божественная Сила,
узурпированная враждебными сущностями, у которых эту силу надо отвоевать, чтобы
вернуть ее
Божественной Матери.

И Шри Ауробиндо, и Мать знали, что для эффективной трансформации земной
природы
недостаточно было бы нисхождения Супраментальной силы только на них двоих. Они
были убеждены,
что для восприятия на земле Супраментального Света и Силы необходимо было хотя
бы несколько
человек, образующих небольшую группу и способных воспринять Супраментальное
Сознание, когда оно
снизойдет на землю. Исходя из этого Мать начала принимать все больше и больше
учеников, стремясь к
тому, чтобы в ее духовную работу вовлекалось как можно большее число желающих.
Это соответствовало
и ее собственным устремлениям, возникшим еще в раннем возрасте, о чем она
рассказывала следующее:
"На земле должно быть место, которое ни одна нация не сможет объявить своей
исключительной
собственностью, место, где все люди доброй воли, искренние в своих устремлениях,
могли бы жить
свободно как граждане мира, подчиняясь одной-единственной власти - Власти Высшей
Истины; это
будет прибежище покоя, согласия и гармонии, в котором все агрессивные инстинкты
человека будут
использованы исключительно для победы над страданием и несчастьями, для
преодоления слабости и
невежества, ограниченности и несостоятельности; там будет отдано предпочтение
потребностям духа и
устремленности к прогрессу, а не удовлетворению желаний, страстей или поискам
материальных
удовольствий и наслаждений. Там будут расти и всесторонне развиваться дети, не
утрачивая контакта со
своей душой. Образование они получат не для того, чтобы успешно сдать экзамены,
обзавестись
аттестатом и занять высокие посты, но для совершенствования своих природных
способностей и
приобретения новых. Взамен титулов и должностей придет реальная возможность
служить и созидать.
Всем и каждому в равной степени будет обеспечено удовлетворение насущных
потребностей.
Интеллектуальное, моральное и духовное превосходство отдельных личностей найдет
свое выражение не
в увеличении удовольствий или жизненных благ, а в росте обязанностей и
ответственности тех, кому от
природы дано больше, чем другим. Искусство во всех его формах: живопись,
скульптура, музыка и
литература - будет доступно всем в равной степени; возможность разделить радость
переживания
прекрасного будет ограничиваться лишь способностями каждого, а не социальным или
финансовым
положением в обществе. Ибо в этом избранном прибежище деньги не будут больше
играть роль высшего
божества. Истинная ценность человека будет определяться его индивидуальными
качествами, а не
материальным или социальным положением. Работа превратится из средства заработка
на жизнь в
средство и способ самовыражения и реализации своих способностей и возможностей,
поставленных на
службу всему сообществу, которое, со своей стороны, обеспечит каждому средства к
существованию и
область для применения его сил. Другими словами, это будет место, где обычные
отношения между
людьми, основанные исключительно на соперничестве, исчезнут и вместо них придут
другие отношения
- отношения истинного братства, суть которых - в стремлении к сотрудничеству и к
совершенству".
Каждый из садхаков, для кого Ашрам был домом, и каждый из учеников Шри
Ауробиндо,
независимо от того, где он находился и каково было его призвание, прилагал все
силы к тому, чтобы
мечты Матери осуществились.
Ашрам был также и тем идеалом, к которому стремился Шри Ауробиндо.94
94 Поначалу Шри Ауробиндо не хотел употреблять слово "ашрам", поскольку
"ашрам"
ассоциировался с аскетическим уединением, отрешенностью от мира и с монастырским
укладом жизни,
где люди все время и всю свою энергию отдавали медитациям и созерцанию. В момент
основания
Ашрама необходимо было остановиться на каком-то названии и лишь после
двухдневного раздумья Шри
Ауробиндо согласился назвать его "Ашрамом".

Сохранились его высказывания: "Этот Ашрам не похож на другие - здесь нет
саньясинов;
конечной целью нашей йоги является не мокша. То, что мы здесь делаем, это лишь
подготовка к работе -
той работе, которая ляжет в основу йогического сознания и Йога-Шакти". ("Письма
Шри Ауробиндо", 2-е
изд., с. 430).
В другом случае, отвечая на замечание одного из учеников о том, что спорт
несовместим с духовной
садханой, Шри Ауробиндо писал: "...Наш Ашрам - не ортодоксального типа. В нашу
йогу мы включаем
жизнь, мы принимаем жизнь и вместе с ней - все, что считаем полезным для жизни и
стоящих перед ней
целей, не препятствующих работе Духа. Вспомним, что ортодоксальные ашрамы стали
возникать только
после того, как брахманы начали прерывать все связи с миром, и по всей стране
распространилось влияние
буддизма; тогда ашрамы превратились в монастыри. Старые ашрамы были совсем
другими: мальчики и
юноши, воспитывавшиеся в них, обучались многому, без чего нельзя было обойтись в
жизни: сын
Пурураваса и Урваши в Ашраме Риши обучался искусству стрельбы из лука и стал
опытным стрелком, а
Кар-на стал учеником великого мудреца, чтобы перенять от него умение владеть
разными видами
оружия..." ("О себе", с. 502-503).
В 1926 году он сказал: "Поскольку мы все свое время отдаем служению одной
истине, то мы
достигли своего рода единения, когда сообща, объединив наши усилия, можем
способствовать прогрессу
или замедлять его".95
95 Цитируется по книге Пурани "Жизнь Шри Ауробиндо", с.205.
После ухода в уединение в 1926 году Шри Ауробиндо (до 1930 года) мало
переписывался и, за
редким исключением, не встречался с людьми. Среди тех немногих, с кем он
встречался в этот период,
были поэт Рабиндранат Тагор (в 1928 году) и известный французский художник
Сильвейн Леви (в 1929м).
После встречи со Шри Ауробиндо Тагор писал: "С первого взгляда я понял, что
он искал свою душу и
обрел ее, в результате длительного процесса реализации аккумулировав в себе
безмолвную силу
вдохновения. Лицо его излучало внутренний свет, и весь его безмятежный облик со
всей очевидностью
свидетельствовал о том, что душа его вовсе не изуродована и не стеснена никакими
деспотическими
доктринами, которые испытывают удовольствие от того, что навязывают жизни свои
условия... Я слышал,
как слова древнеиндийских риши слетали с его уст, вешая о той беспристрастности,
которая дает душе
человеческой свободу приобщения ко Всеобщему. Я сказал ему: "Вы владеете Словом,
и мы хотим
принять его от вас. Вашими устами Индия обратится ко всему миру и скажет:
"Внимайте мне"...". Многие
годы назад я видел Ауробиндо в дни его героической юности и приветствовал его
словами: "Ауробиндо,
примите поклон от Рабиндраната".
Сегодня он предстал передо мной в другом обличье, в сдержанном великолепии
мудрости, и вновь я
про себя восславил его: "Ауробиндо, примите поклон от Рабиндраната".96
96 "Модерн Ревью", 1 июля 1928 г.
ПЕРЕПИСКА
Уход от мира, продиктованный внутренней потребностью Шри Ауробиндо,97
особыми условиями
его напряженной садханы, в то же время положил начало новому периоду его
деятельности во внешней
жизни.
97 "Я вовсе не витаю в эмпиреях, а жаль! На самом деле все ровно
наоборот: мне пришлось с
головой погрузиться в бездну, чтобы воздвигнуть мост между преисподней и
небесами". (Д. К. Рой. Шри
Ауробиндо пришел ко мне, с. 158).
Мы уже знаем, как он успокаивал учеников, заверяя их в том, что не
собирается полностью
замыкаться в духовной скорлупе. И довольно скоро он подтвердил это, установив
новый вид отношений с
учениками - посредством переписки. До этого он в основном переписывался лишь с
теми, кто жил вне
Ашрама, излагая в письмах свои личные взгляды и суждения в ответ на
настоятельные просьбы друзей
или бывших политических соратников, которые ждали от него ответов на вопросы,
связанные с
государственными и общественными делами, и искали его духовной помощи и
руководства. Но с 1930
года Шри Ауробиндо начал переписываться и с учениками, жившими в Ашраме. С
большой радостью
ученики увидели, что, несмотря на отсутствие возможности непосредственного
общения, открывалась
перспектива общения другого рода, которая могла доносить до них ослепительные
лучи его духовного
света. Они с готовностью воспользовались предос-тавившейся возможностью,
возвестившей начало
долгого периода переписки. Этот период длился без перерывов без малого восемь
лет, и вскоре объем
переписки настолько возрос, что Шри Ауробиндо вынужден был проводить ночи
напролет, отвечая на эти
письма! Ученики того периода вспоминают о горах исписанной бумаги и записных
книжек и о том, как
Шри Ауробиндо и Мать сосредоточенно, изо дня в день, но больше по ночам, в
течение долгих лет
трудились над их чтением, а утром ученики с нетерпением ожидали "божественной
почты"; когда же ее
приносили и раздавали адресатам, они с трудом сдерживали свою радость, получая в
руки заветную
"почту".

Да и какие это были письма! Изданные в полном объеме, они составили три
огромных тома,
насчитывающие более 1700 страниц, в которые вошли даже не все из них. Трудно
было переоценить иИНДИЯ ОБРЕТАЕТ СВОБОДУ
После войны первостепенной заботой Индии стало ее политическое будущее.
Люди
государственные выражали сомнение: будет ли победившая Англия считаться с
чаяниями индийцев.
Словно в подтверждение этих опасений Черчилль высказал свою позицию: "Не для
того я стал первым
премьером Королевства, чтобы возглавить ликвидацию Британской Империи... Мы не
намерены
расставаться с самым драгоценным сокровищем королевской короны".139
139 Герберт Лесли Стюарт. Сэр Уинстон Черчилль, с. 136.
Однако боги распорядились по-своему; британский электорат привел к победе
на выборах
лейбористскую партию во главе с Клементом Эттли. Это произошло в 1945 году.
Новое правительство
рассматривало индийский вопрос как задачу первостепенной важности, и спустя два
года после того, как
лейбористы заняли в правительстве Англии ключевые места, англичане ушли из
Индии, предоставив
бразды правления самим индийцам. Уходили они в спешке, так, словно "их дожидался
корабль, готовый к
отплытию", как образно описала их уход Мать.140
140 "О себе", с. 39.
Приведем здесь предсказание Шри Ауробиндо, сделанное им в 1910 году и
облаченное в форму
послания тамильскому еженедельнику "Индия": "С 1907 года мы живем в новой эпохе,
исполненной
надежд для Индии. И не только Индия, но и весь мир станет свидетелем внезапных
сдвигов и
революционных преобразований. Верхи станут низами, а низы - верхами. Угнетенные
и подавленные
восстанут. Страна и все человечество воспрянет, воодушевленное новым сознанием,
новой мыслью, для
достижения новых результатов и осуществления новых усилий. И в ходе этих
революционных
преобразований Индия обретет свободу".
Божественному промыслу было угодно, чтобы Индия получила независимость 15
августа, в день
рождения Шри Ауробиндо.141 Это не было простым совпадением и имело духовное
значение. Давайте
обратимся к посланию Шри Ауробиндо к миру, которое он сделал по этому
историческому поводу: "15
августа 1947 года - день рождения свободной Индии. Этот день знаменует собой
конец старой эры -
начало новой эпохи. И мы всей своей жизнью и деятельностью, как свободный народ,
можем превратить
этот день в важнейшую дату новой эры, открывающейся для всего мира, для
политического, культурного
и духовного будущего человечества.
141 Шри Ауробиндо так писал о значении дня рождения для человека: "В игре
мировых сил есть
определенная цикличность (одна из многих), которая связана с солнцем и
планетами. Эта цикличность
делает день рождения человека днем возможного обновления, когда все его существо
бывает наиболее
пластичным. Именно поэтому Мать посещает Вас в ваши дни рождения, и дело здесь
не в физическом дне
рождения или рождений тела - он является лишь вехой для отсчета нового года
жизни, скрывающей в
себе внутреннее рождение. Вот то значение, которое придает дню рождения Мать". -
"Мать", с. 282.
А вот слова самой Матери: "В день своего рождения, годовщину физического
рождения, вы можете
достичь нового уровня сознания, которого страстно желали, и устремиться к более
высоким планам бытия.
Каждый раз, когда вы достигаете нового уровня сознания, вы переживаете новое
рождение. Таким
образом возможны сотни новых рождений". - (Цит. по кн.: Наряан Прасад. Жизнь Шри
Ауробиндо, с.
168).
15 августа - мой день рождения и, понятно, мне особенно приятно, что он
приобрел еще и такое
важное значение. Я воспринимаю это совпадение не просто как случайность, но как
поддержку и печать
той Божественной Силы, которая направляет каждый мой шаг в моей работе, как
гарантию увенчания ее
полным успехом. И, действительно, в этот день я вижу, как почти все мировые
процессы, осуществления
которых я хотел дождаться при жизни, хотя они и казались нереальными мечтами,
приближаются к
своему завершению или успешно развиваются. И во всех этих мировых движениях
свободная Индия
может занять ведущее положение и сыграть полноправную роль.

Моей первой мечтой было революционное движение, которое привело бы к
свободной и единой
Индии. Сегодня Индия свободна, но единства она еще не достигла. В какой-то
момент даже казалось, что
самим актом освобождения она будет отброшена назад, к хаосу разобщенных мелких
государств,
предшествовавшему английскому завоеванию. К счастью, похоже, что этой опасности
удастся избежать, и
утвердится огромный и мощный, хотя и не полный союз. Вдобавок, мудрая,
решительная политика
Учредительной Ассамблеи сделала возможным разрешение проблемы угнетенных классов
без резких
надломов и расколов. Однако старое разделение общества на индусов и мусульман
сегодня, как нам
кажется, превратилось в постоянное политическое разделение страны.142 Остается
надеяться, что эта
ситуация является временной и будет рассматриваться лишь как переходный этап на
пути к достижению
цели.
142 "Идея двух национальностей в Индии есть всего лишь новомодное
представление, изобретенное
Джинной в своих целях и вопреки реальным фактам. Более 90 процентов индийских
мусульман являются
прямыми потомками индусов, принявших когда-то ислам, и в той же мере принадлежат
индийскому
народу, как и сами индусы. Этот процесс обращения продолжался повсюду; Джинна
сам - потомок
индуса, обращенного совсем недавно. Имена Джиннабхаи, как и имена многих
наиболее известных
мусульманских лидеров, имеют такое же индийское происхождение". - ("О себе", с.
46).
В противном случае Индия окажется в значительной мере ослаблена и силы ее
подорваны: на почве
религиозной вражды возможны вспышки гражданских волнений и даже новое
иностранное вторжение и
завоевание. Замедлятся темпы внутреннего развития и процветания Индии, ослабнет
ее позиция среди
других народов, судьба страны изменится к худшему или будет полностью разрушена.
Этого нельзя
допустить; разделение необходимо устранить. Будем надеяться, что это произойдет
естественным путем, с
помощью растущего осознания необходимости не только мира и согласия, но и
сотрудничества,
направленного на создание прочной основы для достижения общей цели. Таким
образом, единство может
быть выражено в любой форме, которая имеет лишь прагматическое, но не
фундаментальное значение. Но
любыми средствами и любым способом разделение общества необходимо преодолеть;
единство должно
быть и будет достигнуто, поскольку это необходимо для великого будущего
Индии.143
143 Отделение бывшего Восточного Пакистана от его западной части,
появление независимого
Бангладеш, недавнее сближение между Индией, Бангладеш и Пакистаном - казалось,
все указывает на
то, что долгожданное единство этих субконтинентов рано или поздно будет
достигнуто, несмотря на
барьеры, которые еще предстоит преодолеть.
Другая мечта связана с пробуждением и освобождением народов Азии и
возвращением ее великой
роли в деле прогресса человеческой цивилизации. Азия воспряла, огромные
пространства ее ныне
совершенно свободны или начинают освобождаться; те же регионы, что все еще
полностью или частично
находятся в зависимом положении, переживают этап борьбы за свое освобождение.
Осталось сделать
немногое, и это немногое будет сделано - сегодня или завтра. У Индии здесь своя
роль, и она начинает
исполнять ее с энергией и способностью, которые уже демонстрируют меру ее
возможностей и то место,
которое она может занять в единой семье народов мира.
Третья мечта - это мировой союз, представляющий собой основу более
справедливой, светлой и
достойной жизни для всего человечества. Объединение стран и народов идет полным
ходом; оно еще
несовершенно организовано и преодолевает огромные трудности. Но первый шаг уже
сделан, и начинание
это неизбежно укрепится и победит. Здесь Индия также играет заметную роль, и
если она сумеет достичь
более совершенного искусства управления государственными делами, не
ограниченного текущими
проблемами и непосредственными перспективами, а смело устремленного в будущее,
то именно Индия
может способствовать тому, что на смену медленному и сдержанному развитию придет
более быстрое и
уверенное. Прервать или нарушить то, что сделано, может лишь катастрофа, но даже
и в этом случае
конечный результат очевиден. Ибо объединение - это природная необходимость,
неизбежное движение.

Необходимость объединения очевидна для всех народов, ибо без него свобода
маленького народа в любой
момент может оказаться под угрозой, а жизнь даже крупной и сильной страны - в
опасности. Таким
образом, объединение отвечает интересам всех народов, и только человеческая
ограниченность или глупая
самонадеянность могут ему помешать; но даже и они не смогут вечно противостоять
природной
необходимости и Божественной Воле. Однако одного внешнего основания
недостаточно; для этого
должен созреть дух международного сотрудничества и интернационального подхода;
должны проявиться
интернациональные формы и институты, допускающие, возможно, такое проявление,
как двойное или
многостороннее гражданство, национальный взаимообмен или добровольное слияние
культур.
Национализм выполнит предназначенную ему роль, потеряет свою воинственность и
больше не будет
считать эти веши несовместимыми с целостностью и самобытностью своей позиции.
Человечеством будет
править новый дух единения.
Следующая мечта - духовный вклад Индии в мировой прогресс - уже начала
осуществляться.
Духовные достижения Индии все больше проникают в Европу и Америку. Эта тенденция
будет расти и
развиваться; среди катаклизмов и бедствий нашего времени люди все больше и
больше устремляются к
Индии с надеждой - надеждой не только на ее учение, но и на ее духовную
практику.
И, наконец, последняя мечта - это достижение нового этапа в эволюции,
который поднимет
человека на более высокий уровень сознания, что поможет людям приступить к
разрешению проблем,
которые веками не получали своего разрешения, с тех самых пор, как он научился
думать и мечтать о
совершенствовании своей личности и общества. Пока все это остается на уровне
личных надежд и
устремлений, которые уже начинают оказывать влияние на передовые умы как в
Индии, так и на Западе.
На этом пути существует гораздо больше препятствий, чем в любой другой сфере
человеческой
деятельности, но препятствия и трудности для того и существуют, чтобы их
преодолевать, в особенности,
если есть на то Высшая Воля. И если этому эволюционному процессу развития духа и
внутреннего
сознания суждено увидеть завершение, то инициатива здесь может исходить от
Индии, и хотя этот
процесс будет иметь всеобщий характер, Индия будет очагом этого движения.144
144"... Мы работаем не для расы, не для народа, не для континента, не для
реализации, на которые
способны только индийцы или жители Востока. Наша цель - создать не религию,
философию или школу
йоги, а заложить основу и метод для духовного роста и опыта; а также указать
путь, который привнесет на
землю великую Истину, скрытую за пределами человеческого ума, но не являющуюся
недоступной для
человеческой души и сознания. По этому пути может следовать каждый, кто тянется
к Истине, -
неважно, откуда он родом, из Индии, с Востока или с Запада". - ("Письма Шри
Ауробиндо", 4-е изд., с.
55).
Вот какой смысл я вкладываю в эту дату - день освобождения Индии; а
насколько оправдаются
эти надежды и в какой степени - всецело зависит от новой, свободной Индии".
Приведем ниже обращение Матери по поводу этого исторического события:
"О наша Мать, о Душа Индии, о Ты, не оставлявшая детей своих даже во
времена самой мрачной
депрессии, в те дни, когда они не хотели слышать твоего голоса, служили другим
господам и отрицали
тебя, - теперь, когда твои дети восстали и лицо твое озарилось лучом утренней
зари освобождения,
теперь, в этот великий час, мы приветствуем тебя. Веди нас к открывшемуся перед
нами горизонту
свободы, чтобы он мог превратиться в идеал твоего подлинного величия и твоей
истинной жизни для
содружества народов. Веди нас к достижению великих идеалов, открывая людям свое
истинное лицо, -
будь лидером на стезе духа, другом и помощником всех народов.

15.08.1947 Мать. "

---

Шри Ауробиндо был человеком не очень открытым. В Бароде он обычно занимался
бхаитак и
данд145. В Пондичери его единственным физическим упражнением стала прогулка: он
часами
прохаживался вдоль веранды или по комнате.
145 Различные виды спортивных упражнений (прим. пер.).
В еде, как и во всем другом, он не был привередлив и легко приспосабливался
к любым
обстоятельствам или бстановке. Только после того, как Мать создала Ашрам, жизнь
Шри Ауробиндо
стала немного комфортабельнее и удобней.
Шри Ауробиндо подчеркивал, насколько важна для осуществления духовной
садханы хорошая
физическая форма. Вспомним, что говорил он сам по этому поводу: "Я рассматриваю
тело прежде всего
как инструмент, Дхарма садхана, или, если говорить точнее, центр воплощенной
личности в действии,
основу духовной жизни и деятельности всей жизни и деятельности на земле, но
также и потому, что для
меня тело, как и ум и сама жизнь, есть часть Божественного целого, форма
выражения Духа, и,
следовательно, его не следует игнорировать или недооценивать как нечто
неисправимо вульгарное и
неспособное к духовной реализации или духовному предназначению. Материю, которая
представляет
собой скрытую форму духа и должна раскрыть себя в этом плане, можно пробудить к
сознанию, к
проявлению и осознанию Духа, Божественного внутри нее. На мой взгляд, тело
наравне с разумом и
жизнью должно быть одухотворено или, можно сказать, преобразовано настолько,
чтобы стать
инструментом и вместилищем для реализации Божественного... Это не означает, что
тело нужно ценить и
оберегать ради него самого или что созидание божественного тела в будущей
эволюции интегрального
человеческого существа должно рассматриваться как завершающий этап, а не как
средство для
достижения цели, - это было бы серьезной и недопустимой ошибкой".146
146 "О себе", с.208.
Когда Мать приняла на себя заботу об учениках, она взяла на себя
ответственность за их духовную
жизнь, равно как и за их физическое благополучие. Можно привести бесчисленное
количество примеров
того, как Шри Ауробиндо и Мать исцеляли застаревшие физические недомогания
обитателей Ашрама и
людей со стороны; даже те заболевания, перед которыми врачи оказывались
бессильны, поддавались
воздействию Силы и Благодати Шри Ауробиндо. Для многих вошло в привычку
постоянно писать Шри
Ауробиндо и Матери, рассказывая о своих проблемах, как физических, так и
душевных или духовных, и
искать у них поддержку или разрешение своих трудностей; так было тогда, так есть
и сегодня.
Поскольку Шри Ауробиндо занимался исцелением других, то его собственное
здоровье ученикам
казалось безупречным. Он сказал как-то, что с помощью йогической силы избавился
от хронических
заболеваний, которыми страдал раньше. Подробный отчет о состоянии своего
здоровья он представил в
письме к ученику, написанному в беззаботном тоне: "...Давным-давно уже меня
ничто не беспокоит, кроме
легкого недомогания в виде чихания или случайных приступов ревматизма и
невралгии. Ах, да, еще
бывает жар, но за последние годы он почти что сошел на нет. Иногда возникает
что-то вроде головной
боли, но она наблюдается где-то над головой, пытаясь проникнуть внутрь, а затем
отступает. То же и с
головокружением. Больше ничего и не припомню. Вот такова правда об "отсутствии
болезней". Что же
касается вывода, вы можете сделать его сами - либо на йогическом, либо на
медицинском уровне знаний,
в зависимости от того, что для вас проще.147
147 "О себе", с.209.

УХОД
Первые явные признаки ухудшения здоровья Шри Ауробиндо появились в 1949
году, когда
приглашенный из Калькутты врач, близкий ученик Шри Ауробиндо, осмотрев его,
забил тревогу. Однако
тревожных опасений он не высказал, предупредив лишь, что следует внимательно
следить за состоянием
здоровья. Предупреждение врача помогло Шри Ауробиндо, поскольку, точно зная
источник проблем,
легче было приложить Силу в нужном месте. По всей видимости, Шри Ауробиндо так и
поступил,
поскольку, встретившись с хирургом спустя несколько месяцев, заверил его: "Меня
это больше не
беспокоит: я вылечился". Понятно, что окружающие вздохнули с облегчением. Однако
улучшение
здоровья оказалось недолгим, и вскоре тревожные симптомы возобновились.148
148"Даже когда болезнь начала прогрессировать, он не перестал откликаться
на призывы
отчаявшихся. Например, в то время, когда он был занят окончательной правкой двух
последних песен
"Савитри", одна из садхаков, жившая вне Ашрама, попросила о помоши. Женщина
страдала каким-то
таинственным заболеванием; кто-то из врачей подозревал закупорку сосудов, другие
- заболевание
шейки матки, третьи - рак, и каждый предлагал свой метод лечения. Оказавшись на
грани жизни и
смерти, она бросилась за спасением к Гуру, сообщив телеграммой, что доверяет
исключительно его силе,
даже если в результате ей суждено умереть. Сообщения о ходе болезни поступали
днем и ночью, в
письмах и телеграммах. Затем вдруг на три-четыре дня сообщения прекратились! Шри
Ауробиндо
забеспокоился и постоянно спрашивал, не поступила ли почта. Наконец, в сердцах
заметил: "Как я могу ее
вылечить, если не получают от нее сведений?" После этого резкого замечания
сообщения полились рекой,
и вскоре мы с радостью узнали, что женщина, в добром здравии, поселилась в
Ашраме".
Этот материал заимствован из буклета Ниродбарана "Шри Ауробиндо: я здесь, я
здесь", книги д-ра
Саньяла "Вызов в Пондичери" и К. Д. Сетны "Уход Шри Ауробиндо".
Буквально за одну ночь Шри Ауробиндо как бы замкнулся в себе и отдалился от
всего. Говорил он
все меньше и меньше, по сути сведя разговор к отрывочным "да" или "нет". В
лучшем случае, если ученик
настойчиво пытался заговорить с ним, он одаривал его блаженной улыбкой
сочувствия. Однако
привычных занятий Шри Ауробиндо не прерывал: "Ежедневное чтение газет,
внимательное
просматривание множества журналов, еженедельников, ежеквар-тальников и т. д.,
которые редактировали
связанные с Ашрамом люди, а также статей, написанных на четырех-пяти языках,
стихов, очерков, писем,
диктовка ответов на вопросы и, в довершение всего, подготовка собственных книг и
книг других авторов,
внимательное отношение к рукописям и корректурам и пр. - такова была его
каждодневная работа".
Первый шок испытал на себе ученик, который был личным секретарем Шри
Ауробиндо, когда тот
вдруг произнес: "Займемся "Савитри": я должен скоро закончить ее". "Савитри"? -
ученик был изумлен
и озадачен. Этот великий эпос, начало которому было положено еще в дни работы
Шри Ауробиндо в
Бароде, и по объему и величию был соотносим лишь с духовным восхождением самого
Шри Ауробиндо.
В процессе создания этой великой Поэмы он поднимался все выше, достигая новых
духовных вершин, и
по мере этого восхождения в духовном сознании переписывал и переосмысливал свой
труд с позиций
достигнутого им самим нового уровня духовного сознания и опыта. Одни черновики
сменяли другие, у
каждой песни существовало четыре-пять вариантов, как позднее написал Ученик:
"Какое
переосмысление! Каждое слово должно было быть mot juste149, каждая строка
совершенна, даже знаки
препинания расставлены безупречно.

149 Зд.: "выверено" (фр. - прим. пер.).
Один предлог изменялся по пять раз; а чтобы исправить какой-то знак
препинания, подчас
приходилось перечитывать целый раздел".150
150 Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 179.
"Мы знаем, насколько глубоки и обширны были исправления и переосмысления в
"Савитри".
Можно только изумляться тем невероятным усилиям, которые он предпринимал, чтобы
довести
"Савитри" до совершенства... Поразительно, как ему удавалось так диктовать
стихи, словно открыли
водопроводный кран и оттуда полился поток, но не мощной струей, а медленным,
очень медленным
течением. Иногда приходилось перечитывать целые отрывки, чтобы не нарушить связь
или
последовательность, но когда наступала очередь "Книги Йоги" или "Книги Вечного
Дня", строки слетали
с его губ одна за другой, подобно легкому и ровному течению ручья, и уже на
следующий день он
дорабатывал созданное, чтобы не упустить звено в цепи продолжения. Утром в
небольшой тетради,
которую он называл "блокнот", он набрасывал несколько новых строк, не вошедших в
первоначальный
текст. В наибольшей степени это касалось "Книги Судьбы". Иногда появлялись два
или три варианта
одного и того же отрывка. Когда зрение его стало ослабевать, буквы тоже
постепенно становились менее
разборчивыми, и мне приходилось расшифровывать написанное и зачитывать ему
вслух. У меня было
хорошее зрение, но что еще важнее - благодаря предварительной подготовке,
которую я получил, ведя
объемную переписку еще до несчастного случая, - способность расшифровывать его
иероглифы.
Иногда, когда я запинался, он мне подсказывал, но случалось, что мы не
справлялись оба. Тогда он обычно
говорил: "Дай мне, разреши, я попробую". Он брал очки с большими увеличительными
стеклами и
сосредоточенно впивался глазами в написанное, чтобы вскоре признаться: "Нет, не
могу разобрать". Я
эгоистично фыркал про себя при каждой тщетной попытке, бормоча: "Если я со своим
зрением не могу
ничего разобрать, то на что же рассчитываете вы, сэр?"
Тем не менее, работа продолжалась неспешно и величаво. И тут вдруг такая
спешка - "Займемся
"Савитри". Я должен скоро закончить ее". Безмолвный вопрос, застывший во взгляде
ученика, остался без
ответа.
Затем произошла еще одна странная вещь. Шри Ауробиндо упорно не позволял
фотографам делать
снимки - ни себя, ни Матери. Но в 1950 году по случаю Дня Даршана один известный
француз-фотограф
вдруг получил разрешение сфотографировать и Шри Ауробиндо, и Мать, и даже
Даршан! И этот вопрос
- почему вдруг сделано исключение - тоже остался без ответа.
Переработка "Савитри" началась со всей серьезностью и вскоре была
завершена. Предполагалось,
что Эпическая поэма будет включать в себя 12 книг и Эпилог. Переработано было
все, кроме 8-й книги и

Эпилога. Когда была продиктована последняя строка и поставлена последняя точка,

Шри Ауробиндо,
довольно улыбнувшись, сказал ученику: "А все-таки закончили!" и потом добавил:
"Что еще осталось?"
- "Книга Смерти и Эпилог", - был ответ. "Ах, это?" - воскликнул Шри Ауробиндо. -
Насчет этого
посмотрим позже". Восьмая Книга и была "Книгой Смерти", а Эпилог, который
представлял картину
рождения нового мира, на самом деле был ее продолжением. Только победа над
Смертью возвещала о
новом мире, а Смерть требовала великой жертвы - Шри Ауробиндо. И он позволил
Смерти взять над
собой реванш как последнюю плату за победу его Идеала - проявления
Супраментального сознания на
земле.151
151 Для человека заземленного, подчиненного фактам, все эти события могут
показаться
"совпадениями". "Так часто бывает", - заметит он. Но если мы вспомним, что Шри
Ауробиндо был
совершенным Йогом, человеком, который посредством Йогического Сознания мог
видоизменять или
даже отменять физические события, то мы придем к неизбежному выводу, что с ним
не просто что-то
происходило - это он в своем космическом предвидении позволял или допускал,
чтобы с ним что-то
случалось.

Болезнь безжалостно прогрессировала, и ученики только беспомощно
переглядывались, не зная, что
предпринять. В мозгу каждого бился вопрос, на который не было ответа: "Почему
болезнь прогрессирует?
Почему он не воспользуется Йогической Силой, чтобы остановить и отвести
болезнь?" Он, излечивший
сотни людей, подаривший надежду тем, кто, казалось, навеки ее лишился, - почему
он позволяет
Враждебным силам восторжествовать над собой? Долгое время никто не решался
задать ему этот вопрос,
пока один из близких учеников не собрался с духом и не спросил его об этом,
чтобы в ответ услышать:
"Не могу объяснить; вы не поймете".
Приближался ноябрьский Даршан. От одного из астрологов пришло письмо,
предупреждающее об
опасности, которая грозит жизни Шри Ауробиндо. Ученики посмеялись над
предсказанием, но Шри
Ауробиндо попросил: "Не могли бы вы узнать, что именно там написано? Я чувствую,
что он знает
правду". "Его вопрос озадачил нас, - записал один из учеников. - Известный
астролог из Калькутты
однажды предсказал, что в возрасте 63 лет Шри Ауробиндо серьезно заболеет, но
при этом заметил, что с
помощью йогической силы он преодолеет опасность и доживет до глубокой старости".
Сейчас ему было
только 78 лет, до глубокой старости он еще не дожил.
Даршан закончился. Несмотря на боль и неудобства, Шри Ауробиндо долгие часы
Даршана провел
сидя, озаряя духовной любовью и благословением каждого, кто проходил мимо него.
Но сразу же после
Даршана болезнь обострилась. Послали за учеником-хирургом в Калькутту: было
ясно, что по его
прибытии будет проведено энергичное лечение. Едва приехав, врач прошел к Шри
Ауробиндо, который
встретил его неизменной улыбкой.152
152 "Я ждал случая выступить в роли врача и спросил, что его беспокоит и
могу ли я чем-то ему
помочь. Я задавал ему обычные профессиональные вопросы, возможно, забыв в тот
момент, что мой
пациент - это Божественное, заключенное в смертную оболочку, и в ответ услышал:
"Беспокоит? Меня
ничто не беспокоит. А страдания? Можно быть выше их". - (Д-р Саньял. Вызов в
Пондичери).
Первые два дня декабря Мать оказалась чрезмерно загружена: ей пришлось
присутствовать на
большой спортивной программе и других мероприятиях в Образовательном Центре
ашрама. В эти два
дня, как по заказу, в состоянии здоровья Шри Ауробиндо наметилось некоторое
улучшение. Однако 3
декабря 1950 года оно опять ухудшилось: появились лихорадка и признаки нарушения
дыхания. Врачи
настаивали на антибиотиках и переливании крови, но Мать сказала, что
ортодоксальные методы лечения
для Шри Ауробиндо непригодны и принесут больше вреда, чем пользы. "Он может
добиться чего угодно,
если будет необходимо", - сказала она, но увидев его состояние 3-го декабря,
призналась врачам: "Он в
полном сознании, но потерял к себе всякий интерес". И снова повторила спустя
несколько часов: "Не
знаю, но он потерял к себе всякий интерес".
Утром 4-го декабря Шри Ауробиндо выглядел немного лучше. Он сел в постели,
и Мать помогла
ему принять легкий завтрак. Врач сидел рядом с постелью, делая Шри Ауробиндо
легкий массаж. Шри
Ауробиндо открыл глаза и спросил, который час. Было 10 часов утра. Он немного
поговорил с врачом.
Мать снова зашла в его комнату в час дня и, понаблюдав за ним, сообщила
помощнику, находившемуся в
соседней комнате: "Он уходит".153
153 "Хотя казалось, что он без сознания, стоило только предложить ему
что-то выпить, как он
приходил в себя, делал несколько глотков и сам утирал рот платком". - (Д-р
Саньял. Вызов в
Пондичери).
В 5 часов дня наступило некоторое улучшение. Шри Ауробиндо помогли встать с
постели и
пересесть в кресло.154 Спустя какое-то время он снова вернулся в постель.

Признаки нарушения дыхания
усилились. Когда Мать вернулась со спортивной площадки, врач вновь попросил
разрешения сделать
внутривенное вливание. Спокойно и твердо Мать ответила: "Я же говорила, в этом
нет необходимости. Он
потерял к себе интерес. Он уходит".
154 "Какое-то время казалось, что это совершенно другой человек. Он сидел
с закрытыми глазами -
спокойный и собранный, излучая сознание. Пока он сидел, мы отметили волшебную
красоту его форм; его
спокойствие и красота напомнили мне о ведических риши". - (Там же).
Примерно в 11 вечера Мать снова вошла в комнату Шри Ауробиндо с чашкой
томатного сока.155 В
полночь она вернулась еще раз, встала в ногах Шри Ауробиндо, несколько мгновений
не сводя с него
пристального взгляда, затем ушла.
155 "Странная вешь - тело, только что терзаемое страданиями, безответное,
тяжело дышавшее,
вдруг стало спокойным; сознание вернулось, он пришел в себя, совершенно
нормальный. Он закончил
пить, и, пока сознание опять покидало его, телом вновь овладевали страдания". -
(Там же).
В час ночи (5 декабря) она опять вошла взглянуть на Шри Ауробиндо. Приведем
далее слова врача:
"Никаких признаков страдания, страха или беспокойства на ее лице не было. Ни
единой мысли, ни
единого чувства я не мог разобрать в его выражении. Глазами она сделала мне знак
удалиться в другую
комнату и пошла следом за мной. Она спросила: "Что вы думаете? Могу ли я на час
отойти?" Это был
знаменательный час: Мать уходила - ее сознание покидало ее тело, и никому не
позволено было входить
в ее комнату или звать ее. Такова была ее воля. - Я пробормотал: "Мать, это не в
моей власти". Она
сказала: "Позовите меня, когда пробьет час".
Я встал позади Учителя и принялся поглаживать его по волосам. Нирод и
Чампаклал сели по обеим
сторонам кровати, разминая ему ступни. Мы все смотрели на него, не произнося ни
слова. Теперь мы
знали, что это может произойти в любую минуту, и спасти нас и весь мир может
только чудо. Я
почувствовал легкую, почти неощутимую дрожь его тела. Он приподнял руки и сложил
их на груди крестнакрест
- и потом все кончилось...
Почти в ту же секунду в комнату вошла Мать. Она встала в ногах Шри
Ауробиндо... Ее взгляд был
исполнен такой энергии, что я не мог смотреть в ее глаза. С этим горящим
взглядом она простояла там...
более получаса".
Наутро потоки народа стекались в Ашрам, на последний Даршан тела Учителя.
Они не могли
поверить, что Шри Ауробиндо больше нет. Тело казалось спокойным и безмятежным.
"Оно сохранило
свой прекрасный золотисто-белый оттенок, отличавший его при жизни, и тление не
коснулось его".
Назначенный ранее час похорон был отменен, поскольку Мать объявила: "Сегодня
похороны Шри
Ауробиндо не состоятся. Его тело настолько исполнено супраментальным светом, что
нет никаких
признаков тления, а потому оно останется на одре столько, сколько будет
возможно".
Тело Шри Ауробиндо хранило Супраментальный свет более 111 часов.156
156 "Как только он (Шри Ауробиндо) покинул свою физическую оболочку,
Супраментальный Свет
обрел постоянную обитель в теле Матери, начиная с головного мозга-разума". - (К.
Д. Сетна. Видение и
Труд Шри Ауробиндо).
9 декабря Мать заметила, что Свет стал отступать, и дала разрешение на
похороны. Церемония
похорон была простой, без религиозных обрядов, и золотое тело Золотого Пуруши
вечером 9 декабря
было опущено в склеп.
Мать сказала: "Люди не знают, какую огромную жертву принес он миру.
Примерно год назад, во
время какого-то разговора я заметила, что чувствую, как будто покидаю тело. Он
проговорил очень
твердо: "Нет, этого не может быть никогда. Если это необходимо для
трансформации, то уйду я, а тебе
придется довести до конца нашу йогу супраментального нисхождения и
трансформации".157
157 Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 165.

"Наш Господь всецело пожертвовал собой ради нас... Никто не принуждал его
оставлять свое тело,
он сам предпочел сделать это, руководствуясь соображениями, недоступными для
человеческого разума...
А если человек не в состоянии что-либо понять, единственное, что ему остается, -
хранить почтительное
молчание". (26.12.1950).

---

"Мы пребываем в Присутствии Того, кто пожертвовал своей физической жизнью
ради более
полного воплощения своего дела трансформации".
(18.1.1951).
"Главная ответственность за то решение, которое Шри Ауробиндо принял
относительно своего
тела, кроется в недостаточной восприимчивости земли и людей. Но одно
определенно: то, что
происходило на физическом уровне, ни в малой степени не сказывается на
истинности его учения. Все, что
он говорил, - это совершенная истина, каковой и останется. Время и ход событий
докажут это".

---

"Предаваться печали - значит оскорбить Шри Ауробиндо. Он с нами -
понимающий и живой".

---

"Когда я попросила его вернуться к жизни, он ясно ответил: "Я оставил тело
намеренно. Я не
вернусь к нему. Я проявлюсь снова в первом супраментальном теле, сотворенном
супраментальным
образом".

---

"Господи, сегодня утром Ты дал мне уверенность в том, что пребудешь с нами
до тех пор, пока не
свершится дело Твое, не только как сознание, которое направляет и озаряет, но и
как Динамическое
Присутствие в действии. Ты недвусмысленно обещал, что весь Ты пребудешь здесь и
не покинешь
земную атмосферу, пока земля не будет трансформирована. Сделай так, чтобы мы
были достойны этого
Присутствия и все в нас впредь сосредоточилось на исполнении Твоей
возвышенной Работы".
(7.12.1950).
"Тебе, который стал материальным воплощением нашего Господа, Тебе наша
бесконечная
благодарность. Перед Тобой, кто сделал для нас так много, кто столько работал,
боролся, страдал, надеялся
и терпел, перед Тобой, кто наставлял нас во всем, подготовил и достиг для нас
всего, перед Тобой мы
низко склоняем голову и молим: не дай нам никогда, ни на мгновение, забыть о
том, чем мы обязаны
Тебе".
МАТЬ - АШРАМ
Мать - Ашрам
Написать полноценную биографию Шри Ауробиндо - задача не из легких, ибо он
был не просто
поэтом, патриотом и философом, но, прежде всего, выдающимся йогом. Что бы ни
делал Шри Ауробиндо
- писал или выступал с речами, - вся его внешняя деятельность обнажает пусть
значительную, но все
же лишь одну из граней его глубочайшей личности. Большая же часть его
внутреннего мира, как у
айсберга, оставалась скрытой. Именно поэтому он постоянно останавливал тех, кто
пытался составить
описание его жизни: Шри Ауробиндо слишком хорошо понимал, что его образ,
невзирая ни на какие
благие намерения его создателей, всегда будет неполным и односторонним.158 К
счастью, он сам описал
несколько основных событий и случаев из своей жизни, а его ученики, сидя вокруг
него и впитывая
каждое произнесенное им слово, сохранили записи этих бесед. Кроме того,
сохранились письма Шри
Ауробиндо тем, кто часто обращался к нему с самыми различными вопросами по
всевозможным темам,
чтобы получить ответы, связанные со многими аспектами его садханы. Все эти
материалы обеспечивают
биографа необходимыми фактами, важность которых трудно переоценить.

158 "Я вижу, что вы настаиваете на биографии - так ли это в
действительности необходимо и
полезно? Попытка заведомо обречена на провал, поскольку ни вы, ни кто другой
ничего о моей жизни не
знаете: в ней слишком мало того, что можно увидеть "невооруженным" взглядом.
Вы дали своего рода отчет о моей политической деятельности, однако
впечатление, которое он
производит на меня и, я уверен, произведет на других, - это пылкий идеалист, яро
устремленный к
недостижимой цели (лупит головой о стену, что столь уж мудрым действием никак не
назовешь), без
чувства реальности и без ясного политического метода или плана действий.
Подобная картина произведет
сильное впечатление на практичных европейцев и заставит их заподозрить, что и
моя Йога возможно
представляет собой нечто подобное" - ("О себе", с. 378).
Что касается Матери, то о ней читатель, конечно, хотел бы узнать больше,
поскольку ее жизнь
неразрывно связана с Йогой Шри Ауробиндо, и сама она, фактически, стала
основательницей Ашрама,
носящего его имя; но с нею дело обстоит сложнее. Мы почти ничего не знаем о
ранних годах ее жизни,
связанной с внешним миром. Что же касается жизни внутренней, то сохранились
некоторые описания
Матери ее собственного опыта, а также отрывки из ее дневника "Молитвы и
Медитации", исполненные
духовных устремлений и реальных фактов ее биографии, которые беспристрастный
искатель истины
может использовать для своего духовного роста. Мать также часто беседовала с
детьми -
воспитанниками Ашрама, и эти беседы были записаны, а затем изданы отдельными
книгами или
опубликованы в журналах, которые выпускались в Ашраме. Из этих фрагментов и
отрывков можно
воссоздать, пусть хотя бы частично, историю, отражающую образ и деятельность
Матери, обожаемой и
глубоко почитаемой тысячами ее духовных последователей во всем мире. Мы уже
знаем, что впервые
Мать приехала в Пондичери в 1914 году; пробыв там около года, накануне Первой
мировой войны она
уехала во Францию и навсегда вернулась в Индию 24 апреля 1920 года. Во время
своего долгого
отсутствия она переписывалась со Шри Ауробиндо. Некоторые из писем того периода
времени уже
приводились нами в предыдущих главах. Мать была прирожденной оккультисткой.
Известно, что когда ей
было всего 12 лет, она уже увлекалась оккультизмом. В столь раннем возрасте,
когда дети, как правило,
боятся всевозможных домовых и страшилищ, Мать была абсолютно бесстрашной. Страх
несовместим с
оккультизмом, ибо в оккультной практике человек, покидающий свое собственное
тело, остается связан с
ним лишь тончайшей нитью. И если эта тончайшая связь окажется прерванной,
человек подвергается
смертельному риску.
Шри Ауробиндо нередко упоминал об оккультном опыте и знаниях Матери. Так,
он однажды
заметил: "X, возможно, ссылается на тот случай, когда Мать, которая в то время
была в Алжире, воочию
предстала перед кругом своих друзей, собравшихся в Париже, взяла в руку карандаш
и написала
несколько слов на листе бумаги. Удовлетворившись сознанием того, что такое
возможно, она не стала
развивать этот опыт дальше. Событие это относится к тому времени, когда она
занималась оккультизмом с
Теоном в Алжире. Явление материализации возможно, но оно трудно достижимо,
поскольку требует
редкой, предельной концентрации сил либо оккультного взаимодействия с витальными
сущностями,
способными осуществлять материализацию предметов подобно тому, как было с
камнями, которые
каждый день падали в доме для гостей, где мы жили. Ни в первом, ни во втором
случае это не было чудом.
Однако заниматься этим каждый день так, как предлагаете вы, едва ли возможно и
бесполезно с духовной
точки зрения, поскольку эти способности принадлежат не духовному плану сознания,
а оккультным
ментальным и витальным силам. Подобное превратило бы Йогу скорее в демонстрацию
оккультизма, чем
в процесс духовного преобразования".159
159 Шри Ауробиндо. Мать, с. 372.

Возможно, здесь самое время привести рассказы самой Матери о некоторых ее
экспериментах и
опытах:
"В возрасте семи лет я не умела ни читать, ни писать, поскольку никто меня
этому не учил. Но я уже
с четырех лет начала предаваться самосозерцанию, то есть заниматься своей йогой.
У меня был
небольшой стульчик, на котором я обычно усаживалась неподвижно, погружаясь в
медитацию. Я
чувствовала, как сверху на меня изливается ослепительный свет, вызывая некоторое
смятение в моей
голове. Понятно, что я тогда ничего не понимала: я была еще не в том возрасте.
Но постепенно начала
осознавать, что мне предстоит совершить грандиозную работу, о которой никто еще
не знал... Однажды,
когда мне было семь лет, я шла по улице со своим старшим братом и, заметив
огромную вывеску,
спросила его, что там написано. Он удивился: "Ты что, сама не можешь прочитать?"
Я ответила, что не
могу, не умею. Брат высмеял меня. Вернувшись домой, я тотчас же уселась за
изучение алфавита. Спустя
какое-то время меня отправили в школу, и через три года я уже показывала лучшие
результаты на
экзаменах, получая награды за отличную учебу. В 14 лет я стала ходить в студию,
чтобы обучиться
рисованию. Я была замкнутой, неразговорчивой девочкой. Друзья считали меня
справедливой, а потому с
каждым спорным вопросом обращались ко мне за беспристрастным решением. В
возрасте 12 лет я часто
гуляла одна в лесу Фонтенбло неподалеку от Парижа. Лес был старый, некоторым
деревьям было по 2000
лет. Я любила садиться под деревом, погружаясь в глубокую медитацию. В эти
моменты я ощущала
глубокую связь с этими деревьями, наделявшую меня ощущением радости. Мое
сознание сливалось с
деревьями, и даже птицы и белки, прячущиеся в ветвях, спускались вниз,
подкрадывались ко мне и, не
страшась, разгуливали по мне... Как-то я услышала разговор о том, что одно из
деревьев собираются
спилить, и однажды, когда я сидела в тени этого дерева, то ясно почувствовала,
что оно осознает грозящую
ему опасность и умоляет меня как-то предотвратить эту жестокую расправу над ним.
В начале 20-го века я отправилась в город Клемсель в Алжире (Северная
Африка). К северу от
городка начиналась территория Алжира, к югу - пустыня Сахара, к западу - Марокко
и к востоку -
Тунис. Летом там стояла невообразимая жара. Я изучала там оккультизм под
руководством монсеньера
Теона, по происхождению, очевидно, польского еврея. Каждый день в жаркий полдень
я устраивалась под
оливковым деревом и медитировала. Жару я переносила неплохо. Однажды во время
глубокой медитации
я вдруг почувствовала беспокойство и, открыв глаза, увидела перед собой огромную
кобру с раздувшимся
капюшоном, испускавшую свистящий звук; она застыла в полутора-двух метрах от
меня. Местные
называли таких кобр нага: их яд убивает человека мгновенно. Поначалу я не
поняла, чем вызвала такую
ярость кобры, но потом подумала, что, возможно, я оказалась на ее пути к норе
или убежищу: как раз над
тем местом, где я сидела, в стволе дерева я заметила дупло. Что делать? Если я
хотя бы пошевельнусь, она
тотчас же совершит свой смертельный бросок. Я не двигалась и не чувствовала при
этом ни капли страха.
Я смотрела не мигая в глаза кобры, мобилизовав всю свою силу воли. Спустя какоето
время свист
прекратился, и змея как будто отступила. Я тихонько подобрала под себя ноги, попрежнему
не отрывая
взгляда от змеи и напрягая всю силу воли. Наконец нападавшая змея убрала свой
капюшон, мгновенно
отвернулась от меня и быстро скрылась в воде расположенного поблизости водоема.
Позже я рассказала
об этом случае Теону, на что он сказал мне: "Эта кобра живет здесь в дупле, ты
загородила ей дорогу,
поэтому она и вела себя так агрессивно. Дай ей молока - и вы станете друзьями".

С того момента я
никогда больше не испытывала страха перед змеями. Раньше от одного вида змей я
внутренне сжималась,
испытывая острое отвращение, с которым не могла совладать. С тех пор оно
полностью исчезло.
...Когда я во второй раз возвращалась из Клемселя (местечка, где жил мсье
Теон), Теон поехал
вместе со мной, чтобы посетить Европу. Во время морского путешествия поднялся
сильнейший шторм.
Море вздыбилось, огромные волны швыряли судно из стороны в сторону: предчувствие
неминуемой
катастрофы не покидало нас. Пассажиры нервничали, кто-то даже заплакал. Да и
капитан не скрывал
своего беспокойства, заметив: "Пассажирам грозит опасность". Тогда Теон
обернулся ко мне со словами:
"Прекрати все это". Капитан удивился, он не понял, что означали эти слова. Мне
же все было ясно. Я
пошла в каюту, легла на койку и, покинув свое тело, отправилась в открытое море.
Там я увидела
бесчисленное количество бесформенных сущностей, в безумстве скачущих по волнам и
создававших хаос.
Приблизившись к ним, я смиренно и почтительно попросила их прекратить бурю:
"Зачем вам нужно
терзать этих бедных людей? - сказала я. - Прошу вас, успокойтесь и спасите их".
В течение получаса я
продолжала увещевать их и наконец они угомонились. Море успокоилось. Я вернулась
в свое тело и
вышла из каюты. Счастливые пассажиры на палубе радостно о чем-то
переговаривались", 160
160 Отрывок из книги Пашупати Бхаттачарджи "О Божественной Матери", с.
10- 13.
Как Мать пришла к отождествлению себя с мировой скорбью и насколько
счастлива была,
используя свою врожденную способность целительства, станет ясно из следующего
отрывка,
описывающего события, относящиеся к ранним годам ее жизни:
"Еще в детстве, когда мне было лет тринадцать, мне в течение целого года
каждую ночь, едва я
ложилась спать, казалось, будто я покидаю тело и поднимаюсь высоко вверх,
сначала над домом, потом
над городом. Я видела себя в сверкающих золотых одеждах, которые были слишком
длинны для меня, и
по мере того, как я поднималась, одежды эти становились все длиннее и шире, как
бы образуя огромный
купол над городом. Затем я видела, как со всех сторон собирались мужчины и
женщины, дети и старики,
больные и несчастные; все они толпились под этим огромным куполом, моля о
помощи, перечисляя свои
страдания, несчастья и болезни. В ответ на эти мольбы туника, мягкая и живая,
устремлялась к каждому в
отдельности, и люди, едва коснувшись ее, тотчас же утешались и выздоравливали, и
возвращались в свои
тела счастливые и сильные. Никогда я не видела ничего прекраснее, никогда не
чувствовала себя более
счастливой; любые дневные занятия в сравнении с этими ночными путешествиями,
ставшими для меня
истинной жизнью, казались скучными и бесцветными, лишенными всякой реальности.
Нередко в этих
полетах я видела слева от себя пожилого человека, молчаливого и неподвижного,
который смотрел на
меня по-доброму, вдохновляя меня своим присутствием. Этот человек в темнофиолетовых
одеждах, как я
узнала позже, был воплощением того, кто носит имя Человек Скорби".161
161 "Господи, дай мне силы стать огнем, озаряющим и согревающим,
источником, утоляющим
жажду, древом, дающим убежище и защиту... людям, которые так несчастны, так
невежественны и так
нуждаются в помощи". - (Мать. Молитвы и Медитации, 1954, с. 16).
Мать, будучи еще ребенком, пришла к осознанию - не с чьих-то слов, но в
результате собственного
реального опыта, - что ей предстоит сделать открытие духовного плана в глубинах
своего существа. Она
вспоминала: "Между восемнадцатью и двадцатью годами я достигла сознательного и
постоянного
единения с Божественным Присутствием, достигла совершенно самостоятельно, не
зная никого вокруг,
кто мог бы мне помочь, даже не имея нужной литературы...".162 Позже она
встретила индийца,
рассказавшего ей о Гите, а впоследствии написала следующее: "Существует довольно
слабый перевод
Гиты на французский, но и английские переводы не лучше: Шри Ауробиндо еще не
сделал своего
перевода. Тот индиец посоветовал мне прочитать Гиту и указал ключ к пониманию
этого писания; он
сказал: "Читай Гиту и прими Кришну как символ имманентного Божественного, Бога
внутри тебя". Вот и
все, что он мне подсказал. Однако этого было достаточно, чтобы моя внутренняя
работа полностью
завершилась в течение одного месяца".

162 "Ты - творец всего и повсюду, Ты - во всем, и это тело, которое
действует в Твоем теле,
подобно зримой вселенной во всей ее полноте; Ты - дышишь, думаешь и любишь во
мне; будучи частью
Тебя, то, что есть "я" страстно жаждет быть Твоим преданным слугой". - ("Молитвы
и Медитации",
1954, с. 3).
Когда и как Мать осознала свое предназначение на земле? Как и когда она
встретилась со Шри
Ауробиндо? Вот ее собственный ответ на эти вопросы:
"Что касается осознания своего предназначения, трудно сказать, когда оно
пришло ко мне. Казалось,
будто я родилась с ним, и с расширением и развитием сознания полнота и четкость
этого понимания тоже
возрастали.
...Между 11 и 13 годами серия психических и духовных опытов открыла мне не
просто
существование Бога, но и возможность человека встретиться с Ним, проявить его
всесторонне, в сознании
и действии, воплотить и выразить Его на земле в божественной жизни. Это
осознание вместе с
практическим обучением, необходимым для его претворения в жизнь, было дано мне
во время сна
несколькими учителями; некоторых из них я позже встретила на физическом уровне.
Затем, в процессе
внутреннего и внешнего развития, духовное и физическое родство с одним из них
становилось все более и
более очевидным и исполненным глубокого смысла, и хотя в то время я мало что
знала об индийской
философии и религии, я самостоятельно пришла к тому, чтобы назвать его Кришной,
и с тех пор уже не
сомневалась, что именно вместе с ним (с тем, кого я однажды должна встретить на
этой земле) мне
предстояло выполнить божественную работу...".163
163 Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 181.
Спустя много лет, в 1914 году, Мать встретила того, кто в ее представлении
был Кришной:
"Едва я увидела Шри Ауробиндо, я узнала в нем своего давнего знакомого,
того, кого я обычно
называла Кришной... Этого довольно, чтобы объяснить, почему я всецело убеждена:
мое место и
предназначение - быть рядом с ним в Индии".164
164 1.11.1954 г. в своем заявлении по поводу состоявшегося присоединения
Пондичери к
Индийскому союзу Мать выразила свою глубочайшую любовь к Индии и объявила эту
страну своей
духовной родиной:
"Я хочу особо отметить этот день выражением своего давнего желания: стать
гражданином Индии.
В свой первый же приезд в Индию, в 1914 году, я почувствовала, что это воистину
моя страна, страна,
которой принадлежит моя душа и мой дух. Я решила осуществить это желание, как
только Индия станет
свободной. Но мне пришлось ждать дольше - причина тому - мои обязанности перед
Ашрамом в
Пондичери. Теперь же пробил час, когда я могу раскрыть свою душу.
... В соответствии с идеалом Шри Ауробиндо, моя цель - показать, что истина
кроется в
объединении, а не в разъединении. Отвергнуть одну национальность, с тем чтобы
принять другую, - едва
ли это можно назвать идеальным решением. Поэтому я надеюсь, что мне будет
позволено принять обе, то
есть оставаться француженкой, будучи индианкой.
... Я - француженка по рождению и начальному образованию, я - индианка по
осознанному
выбору и по духовной склонности. В моем сознании нет антагонизма между этими
двумя
национальностями: напротив, они прекрасно сочетаются и дополняют друг друга. Я
также знаю, что могу
сослужить равную пользу обеим, поскольку единственная цель моей жизни - придать
реальные формы
великому учению Шри Ауробиндо, в котором говорится, что все народы суть одно и
их предназначение
- выразить Божественное единение на земле посредством организованного и
гармоничного
многообразия".

Признательность Божественному за то, что эта встреча стала возможной,
высказана Матерью в ее
дневнике следующими словами:
"Не важно, что бесчисленное множество существ погружено в пучину
глубочайшего неведения. Он
есть, он на земле - тот, кого мы видели вчера. Его присутствия достаточно, чтобы
доказать: настанет
день, когда тьма превратится в свет и на земле воистину пребудет царствие Твое.
О Господи, Божественный Создатель этого чуда, - едва я задумываюсь над
этим, как сердце мое
преисполняется радостной благодарности и безграничной надежды.
Мое восхищение и преклонение невозможно выразить никакими словами, но
только
безмолвием".165
165 "Молитвы и медитации", 1954, с. 91.
Не удивительно, что Мать, с ее врожденной духовной чуткостью, во время
первой же поездки в
Индию отчетливо ощутила ауру Шри Ауробиндо, когда ее судно находилось еще в
нескольких милях от
порта Пондичери. "Я находилась на борту судна в море, как вдруг, совершенно
неожиданно (понятно, что
меня занимала внутренняя жизнь, но физически я находилась на судне), в одно
мгновение, примерно в
десяти морских милях от Пондичери, воздух, я бы даже сказала, физическое
качество атмосферы
переменилось настолько, что я поняла: мы вошли в сферу влияния ауры Шри
Ауробиндо. Ощущение
было чисто физического характера, и я убеждена, что любой человек, обладавший
достаточно
пробужденным сознанием, почувствовал бы то же самое".
В каком внутреннем состоянии Мать впервые встретилась со Шри Ауробиндо? Что
она испытала
при этой встрече?
"Я пребывала в состоянии глубокого сосредоточения, позволявшем видеть вещи
в свете
Супраментального сознания - то, что должно было быть, но по каким-то причинам не
получило своего
проявления. Я рассказала Шри Ауробиндо об этих видениях и спросила его, получат
ли они свое
воплощение. Он ответил просто: "Да". И в тот же момент я увидела, как
Супраментальное сознание
коснулось земли и началась его реализация!
Таким образом я впервые воочию убедилась в возможности превращения
истинного в реальное".
С того момента, как она окончательно обосновалась в Пондичери в 1920 году,
и до конца 1926 года
Мать в основном держалась в тени, углубившись в свою садхану. В то время
окружающие и посетители
имели возможность свободно вступать в беседы и обсуждения со Шри Ауробиндо.
Ашрама еще не было,
но Мать взяла на себя управление хозяйством Шри Ауробиндо. С ее участием дела
пошли значительно
лучше, а тяготы и лишения, преследовавшие Шри Ауробиндо и его соратников,
постепенно отступили.
Затем, в 1926 году, вскоре после дня сиддхи Шри Ауробиндо ушел в уединение, и
Мать заменила его в
активной деятельности. Она основала Ашрам и занялась организацией и координацией
различных служб,
и вместе с этим взяла на себя и руководство учениками в их садхане. Стоит ли
удивляться, что Ашрам стал
всецело творением Матери? В нем осуществилась ее мечта:
"С самого начала моей нынешней земной жизни мне приходилось встречать
многих людей,
признававшихся в том, что они ощущали сильное внутреннее устремление,
потребность в чем-то более
глубоком и истинном, однако не могли отдаться этой устремленности, были целиком
и полностью
подчинены и порабощены жесткой необходимостью зарабатывать себе на жизнь, и эта
необходимость
лежала на них непосильным грузом, забирала так много времени и энергии, что не
оставляла возможности
посвятить себя никакой иной деятельности - внутренней или внешней. Я слышала
такие слова очень
часто. Я видела очень много этих бедных людей - "бедных" не с точки зрения
денег, но потому, что они
ощущали себя как бы скованными мелкой и умерщвляющей материальной потребностью.

В те годы я была очень молода и часто говорила себе, что однажды, если бы я
могла, то создала бы
свой особый мир, очень небольшой, где люди стали бы жить, не обременяя себя
заботами о еде, одежде,
жилище и всех прочих неизбежных жизненных потребностях, - с тем, чтобы
посмотреть, сможет ли вся
эта энергия, освободившись от довлеющего материального бытия, непроизвольно
обратиться к
божественной жизни и внутренней реализации".166
166 "Вопросы и Ответы", 1956, с. 143.
Если Мать видела в Шри Ауробиндо воплощенного Кришну, которому она вверила
себя целиком и
полностью, то и Шри Ауробиндо признавал в ней воплощение Божественной Личности и
Силы. Мало
кого оставит равнодушным книга Шри Ауробиндо "Мать", в которой он описывает
четыре ипостаси
Божественной Матери - Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Эти
ипостаси в трех их
проявлениях - Трансцендентальном, Универсальном и Индивидуальном - суть
воплощения
Божественной Матери, Адья Шакти, которая приняла земное тело и жизнь именно в
данный момент, дабы
вывести человечество из бессознательности, неведения, скорби, зла, страданий и
смерти и привести его к
Супраментальной Истине, Свету, Миру, Гармонии, Счастью. Во многих письмах к
ученикам Шри
Ауробиндо пространно объясняет важность и значение прихода Матери на землю, ту
роль, которую она
играет в личной и коллективной садхане, а также пути и средства, помогающие
открыться ее
направляющему свету и силе. Он писал:
"Божественное принимает человеческий образ, внешнюю человеческую природу,
чтобы проложить
путь и указать его человеку, но не перестает при этом оставаться Божественным.
Мы имеем дело с
манифестацией Божественного сознания, а не с человеческим сознанием,
превратившимся в
божественное. Мать внутренне была выше всего человеческого еще в детстве... Мать
пришла для того,
чтобы привнести на землю супраментальное сознание, и именно это нисхождение
супраментального
бытия делает возможным ее полное проявление на земле... Ее воплощение - это
возможность,
предоставленная земному сознанию, чтобы воспринять Супраментальное бытие и
осуществить
трансформацию, необходимую для того, чтобы это стало возможным".
И далее: "Существует единая божественная Сила, которая одновременно
действует в космосе и
индивидууме и превосходит их. За всем этим стоит Мать, но она действует здесь в
земном теле, дабы
привнести сюда нечто, еще не проявленное в этом материальном мире, чтобы
трансформировать жизнь,
- поэтому следует воспринимать ее как Божественную Шакти, действующую на земле
ради
осуществления этой цели. Она имеет телесное воплощение, но в своем сознании
тождественна всем
прочим аспектам Божественного".167
167 "Мать", с. 48-49.
Обратимся к словам самой Матери: "Я с тобой на всех уровнях сознания, на
всех планах бытия,
начиная от высших и кончая грубыми материальными. Здесь, в Пондичери, все
пропитано моим
сознанием. Оно почти естественным образом пронизывает атмосферу в тонком
физическом плане и
простирается вплоть до озера, что в десяти километрах отсюда. Далее, мое
сознание ощущается на
материальном витальном плане, затем на ментальных планах и других более высоких
уровнях сознания,
повсюду".
Говоря о своих отношениях с другими людьми, Мать однажды сказала следующее,
обращаясь к
детям Ашрама: "Существует особая личная связь между вами и мной, между всеми,
кто обратился к
учению Шри Ауробиндо и к моему учению, - разумеется, расстояние здесь не имеет
значения: вы
можете находиться во Франции или на другом конце света, или жить в Пондичери -
эта связь всегда
остается живой и истинной.

Что же касается тех, кого я приняла в качестве своих учеников, кому сказала
"да", то с ними у меня
больше, чем связь: они мое порождение.
На самом деле я считаю себя в ответе за каждого, даже за тех, кого видела
всего лишь в течение
одной секунды".168
168 "Бюллетень", февраль 1958 г.
Один из посетителей Ашрама был поражен духовной атмосферой этого места; он
был очарован
чистотой и аккуратностью повсюду, куда ни падал его взор. Успокаивающие и
радующие глаз цветы,
рассаженные с удивительной заботой по всему Ашраму и на Самадхи 169; ангельские
лица детей,
возникавшие как бы ниоткуда, застывавшие на мгновение в молчании около Самадхи и
снова исчезающие
в никуда; звонкие переливы смеха юношей и девушек, входящих и выходящих из
строений Ашрама;
спокойная целесообразность и порядок, с которым и молодые и старые занимались
многочисленными
делами Ашрама, - все это находило счастливый и гармоничный отклик в уме и сердце
посетителя. Он
изумлялся тому, что можно так эффективно управлять организацией, насчитывающей
почти 2000 мужчин,
женщин и детей различных возрастов и характеров, пришедших сюда с самым
различным жизненным
опытом, из разных стран, тогда как далеко не каждый умеет справиться даже с
небольшим хозяйством.
Как удалось, задавался вопросом посетитель, сохранить неизменную преданность и
согласованное
сотрудничество столь громадной организации, особенно в современных условиях,
когда повсюду
проявляется стремление к разрушению и распаду?
169 Зд.: место погребения Шри Ауробиндо (прим. ред.).
Коротко ему можно было бы ответить так: подобное возможно, поскольку Мать
не просто
прекрасный организатор и созидатель, не просто великий духовный наставник, не
просто спиритуалистпрактик,
который на духовных высотах задумывает то, что затем реализует на
физическом плане, подавая
пример всем, кого ведет за собой от тьмы к свету; Мать больше, чем все это
вместе взятое, она - само
воплощение ЛЮБВИ. Именно божественная Любовь Матери объединяет обитателей
Ашрама, словно
связывая всех воедино невидимыми нитями. Кто сможет противостоять любви, к тому
же Любви
Божественной? "Вот какова Она, Воплощенная Любовь, Владычица наших сердец,
единственного взгляда
которой достаточно, чтобы поднять нас на героические подвиги самоотречения и
возвышенного
самозабвения. Высочайшая привилегия, дарованная нам жизнью, - служить Ей любыми
способами,
которые она укажет. Стоит лишь увидеть ее, услышать от нее хотя бы слово, как
наша душа исполняется
чувством глубокой удовлетворенности".170
170 М. П. Пандит. Мать Любви, т. 1.
Приведем здесь слова одного из садхаков о своем опыте: "Первое, чему меня
научила Мать, - это
то, что сила Любви безгранична; сила Любви способна изменить вселенную. Повсюду
я видел торжество
Любви Матери. Ее Любовь неизбывным потоком изливалась на страждущих, слабых и
озлобленных
людей; очищающая сила ее Любви заставляла виновных признаваться в своих
прегрешениях, и при этом
они были счастливы, получив ее благословение. Никаких наказаний, никаких резких
слов - только одна
Любовь. Кто возьмется подсчитать, сколько унылых жизней наполнила она своим
светом, сколько
сокрушенных сердец - блаженством, сколько мятущихся душ - покоем? Второе, что я
узнал от Матери,
- это то, что возвышение человеческой жизни, ее обращение от мрака к свету
происходит не посредством
учения и не с помощью принуждения, но в результате устремления к более высокому
уровню бытия. Но
кто может способствовать эволюции человеческого сознания? Только тот, кто сам
достиг истинного
единения с Божественным. И третье: терпение Матери не знает границ. Она
преодолевает любое
препятствие, любой беспорядок или насилие, противостоит любому запутанному
обстоятельству как
самовоплощенное Терпение, не знающее сомнений. И никакая сила не может устоять
перед этой
непоколебимой твердостью. В конце концов всякое противостояние и бунт карают
самое себя;
торжествует только ее Терпение. Это не философское учение. Это живое учение,
руководство, которое
дает нам Мать для повседневной жизни; учение, покоряющее умы и сердца".171
171 Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 201-202.

Таким образом, рост и развитие Ашрама и его обитателей можно понять и
оценить только в
контексте возвышенной Любви, Сострадания и Милости Матери. Там, где изливается
Любовь, нет места
принуждению, давлению, жестким установкам или ограничениям, четким предписаниям
относительно
того, что можно и чего нельзя. "Именно это я имела в виду, - признавалась Мать,
- когда говорила, что
если в управлении Ашрама можно обходиться без строгих правил, то я со своей
стороны не буду их
устанавливать. Поэтому я всегда была против введения всяких правил, за
исключением самых
элементарных общих правил поведения и общежития".172
172 Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 9.
И далее: "Я верю больше в силу воздействия общей атмосферы и в силу
примера, чем в суровое
обучение. Я более полагаюсь на то, что пробуждается в человеке под воздействием
личного контакта, а не
дисциплинарной меры воздействия. Возможно, в человеке подспудно что-то зреет и
подготавливается,
чтобы однажды вдруг вырваться наружу и проявиться".
Много лет назад число обитателей Ашрама было невелико; семьи с детьми, как
правило, туда не
допускались. Старшие садхаки рассказывали о том времени как о золотом веке,
когда Мать занималась
садханой каждого из учеников гораздо с большим вниманием и интенсивностью, чем
теперь; и прогресс в
духовном развитии был тогда более ощутим. Сама Мать в 1955 году вспоминала о том
времени так: "В
прежние времена мы начинали с тридцатью пятью или тридцатью шестью учениками, и
я обычно
занималась с ними особым образом, от которого не отступала даже тогда, когда в
Ашраме насчитывалось
уже около ста пятидесяти учеников. Все ученики находились как бы внутри
скорлупы, огражденные и
защищенные моим сознанием, так что я постоянно могла направлять как внешние, так
и внутренние их
движения; день и ночь все было под моим неусыпным контролем. Поэтому,
естественно, в то время они
добивались значительного прогресса. И действительно, всю их садхану делала за
них я!"
Одна из причин, по которой это положение вещей изменилось и пришлось
отказаться от столь
пристального контроля за учениками, объясняется Шри Ауробиндо в письме к
ученикам: "Если бы Мать
смогла проявить в своем теле и физическом существе Божественные Личности и Силы,
что она и делала
несколько лет назад без сна и отдыха в течение многих месяцев - это был ярчайший
период в истории
Ашрама, - все оказалось бы много проще, и со многими атаками враждебных сил,
которым мы сегодня
подвергаемся, можно было бы расправиться значительно быстрее или же они попросту
прекратились бы.
В те дни, когда Мать медитировала вместе с садхаками или работала и целые сутки
напролет проводила в
глубокой концентрации, не зная сна и забывая о пище, она была неподвластна
болезням и усталости, и
дела продвигались с быстротой молнии... Позже, поскольку низшее витальное и
физическое существо в
садхаках не поспевало за общим уровнем развития, Матери пришлось оставить работу
с Божествами и
Божественными Силами и низойти на физический уровень человека, действуя там
согласно его правилам
и условиям, а это означало возникновение трудностей, неизбежную борьбу, болезни,
неведение и
инерцию".173
173"О себе", с. 472.
С годами в Ашрам стали принимать и семьи с детьми. Число их все возрастало,
а с появлением
детей атмосфера строгости, господствовавшая в Ашраме, несколько смягчилась. Мать
начала общаться с
детьми: давала им уроки, рассказывала разные истории, пробуждая в них интерес к
занятиям спортом и
учебе. Она начала вести записи, отмечая достижения молодежи, мальчишек и
девчонок, и большую часть
своего времени уделяла ежедневному общению с ними.

Однажды кто-то из детей спросил Мать: "Почему мы не извлекаем максимальную
пользу от нашего
пребывания в Ашраме?"
Мать ответила следующее: "Это очень просто! Потому что вам все дается
слишком легко. Когда
приходится бродить по свету в поисках наставника, отказывая себе во всем, дабы
получить начальную
крупицу знаний, тогда духовное учение, цель, к которой вы стремитесь, становится
драгоценной, как и все
то, что постигается трудом, и для достижения чего вы прилагаете все свои силы.
Большинство из вас пришло сюда в том возрасте, когда вопрос о духовной
жизни и духовном
учении еще не стоит; на этом этапе вашей жизни он преждевременен. Вы
действительно живете в особой
атмосфере, но не воспринимаете ее как нечто особенное, вы привыкли видеть меня,
слышать меня, я
говорю с вами, как принято говорить с детьми, я даже играю с вами, как играют с
детьми все люди; вам
остается только прийти, сесть и слушать меня, задавать мне вопросы и выслушивать
мои ответы; я
никогда не отказываю никому в беседе; это так легко и просто. И этого
достаточно, чтобы жить, спать,
есть, делать физические упражнения и ходить в школу. Вы живете здесь так же, как
жили бы в любом
другом месте. Эта жизнь стала для вас привычной...
Но однажды вы скажете: "Я здесь уже столько времени, я мог бы узнать за это
время и научиться
очень многому, над чем я даже не задумывался..."
Вот в этот-то день вы и почувствуете, что такое развитие, вы сделаете
огромный шаг вперед".
Какова главная цель жизни? И даже духовной жизни? Вернуться к Источнику, из
которого мы все
вышли? Или освободиться от этого видимого мира, раствориться или слиться с
безличным
Божественным? Однажды Мать сама сформулировала этот вопрос следующим образом:
"Каков прок от
этой тяжкой борьбы и этих тягостных страданий, от созидания того, что, по
меньшей мере, во внешнем
проявлении, полно трагедии и драматизма, если цель всего этого - просто научить
вас справляться с
этими трудностями? Лучше уж вовсе не начинать!"174
174 "Бюллетень", апрель 1959 г.
И сама же дала себе ответ: "Но если вы обратитесь к сути вещей, если,
избавившись не только от
всеобщего эгоизма, но и от своего эго, посвятите себя полностью, всецело и
безоговорочно познанию
Промысла Всевышнего Господа, тогда вы поймете, что это не глупая шутка, не тропа
испытаний, по
которой вы вернетесь, набив синяки, к исходной точке. Совсем напротив, эти
усилия необходимы, чтобы
все проявленное могло познать восторг бытия, красоту бытия и его величие,
волшебное очарование
тонких планов бытия, извечное стремление к совершенству, блаженству, красоте и
величию".175
175 Там же.
Интегральной Йоге Шри Ауробиндо Мать дала следующее определение:
"Интегральная Йога -
это не бегство от физического мира, которое оставляет мир на произвол судьбы. Но
это и не принятие
материальной жизни в том виде, как она есть, без всякой надежды на решительные
перемены, и не
восприятие мира как окончательного изъявления Божественной Воли.
Интегральная Йога имеет целью восхождение по всем уровням сознания, начиная
с обычного
ментального уровня и кончая супраментальным и божественным; и когда восхождение
будет завершено,
произойдет возвращение к материальному миру, которое будет сопровождаться
привнесением сюда
супраментальной силы и сознания, дабы эта земля могла постепенно
трансформироваться в
супраментальный и божественный мир.
Только те, кто стремится к непознанному и к самосовершенству, кто терзает
себя мучительными
вопросами и не находит на них ответов, именно они готовы к Интегральной Йоге.
...Первое, что вы должны понять (и это имеет первостепенное значение):
нельзя путать
Интегральную Йогу с другими духовными реализациями, которые могут быть
достаточно высокими,
однако касаться лишь ограниченной сферы, поскольку имеют лишь сугубо внутреннюю
направленность.

Если же вы стремитесь трансформировать все свое существо, если вы хотите
участвовать в созидании
нового мира, то одномерность и узкая устремленность старых школ йоги
недостаточна. Необходим
всеобъемлющий подход, позволяющий заключить в себе все целое, вместить его в
свое сознание".
РОСТ И РАЗВИТИЕ АШРАМА
Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело, но тем не менее он по-прежнему
с нами. И это не
эвфемизм, не образное выражение, означающее, что он живет в своих книгах, в
своем учении и в нашем
сознании или в вечном воздействии на наши умы. Все это так, и в то же время он
существует реально. Как
говорит Мать, он обрел "вечное пристанище в тонком физическом мире (сфере,
непосредственно
примыкающей к земле), доступ в который открыт всем, кто хочет Его увидеть. В
тонком физическом мире
Его образ подобен тому, какой Он имел в земной жизни, осененный, однако,
необыкновенным покоем
бессмертия". И действительно, есть люди, которые его видели, слышали и ощущали
его присутствие. Та
работа, ради которой он пришел на землю, которой положил начало и интересам
которой был предан до
самого конца, эта работа не просто продолжается - она продолжается с удвоенной
энергией и
настойчивостью его неутомимой соратницей и помощницей, Матерью. Здесь вполне
уместно вспомнить
слова Шри Капали Шастрияра: "Учитель и Мать не есть нечто раздельное и друг от
друга независимое.
Мать - это часть самого Шри Ауробиндо. Она - это проявившаяся динамическая часть
его души. И
каждый, кто всецело посвятил себя Садхане Шри Ауробиндо, знает, что именно Мать
не просто
возглавляла Ашрам, но была надежным и верным наставником для учеников, вобравшим
в себя весь свет
и силу Шри Ауробиндо и передававшим их сотням садхаков, сообразно с их
потребностями и запросами.
Общепризнанным подтверждением ее опыта служит тот факт, что исходящая от нее
помощь всегда
адекватна растущим потребностям садхаков".
Бурный рост Ашрама, расширение его многосторонней деятельности,
возрастающее значение,
которое он приобрел в сфере духовности, - все это делает бездоказательными
высказывания и
молчаливые опасения по поводу того, что с уходом Шри Ауробиндо та великая
работа, которой он
положил начало, будет остановлена или замедлена. В связи с этим нелишне
повторить, что уход Шри
Ауробиндо, представляющий собой высший акт самопожертвования, имел своей целью
сломить
последнее сопротивление Материи, препятствующей нисхождению Всевышнего, и
ускорить превращение
земной жизни в жизнь божественную. Нисхождение Супраментального Сознания и Силы
на физический
уровень бытия, ради которого Шри Ауробиндо и Мать долгие годы, как
первопроходцы, подготавливали
почву, произошло 29 февраля 1956 года, когда Супраментальное сознание снизошло в
тело Матери - с
тех пор этот день со всей торжественностью отмечается в Ашраме как День Господа.
В тот день, 29
февраля 1956 года, согласно словам Матери, произошло следующее: "Сегодня вечером
Божественное
Присутствие, конкретно ощутимое и материальное, пребывало среди вас. Я обрела
форму живого
золотого монолита, превосходящего Вселенную по своим размерам, и оказалась перед
огромными и
тяжелыми золотыми воротами, отделявшими мир от Божественного. Едва я взглянула
на эти ворота, как в
едином порыве сознания поняла, что "время пришло", и, подняв обеими руками
огромный золотой молот,
нанесла удар - всего лишь один удар по этим воротам, - которые тотчас же
разлетелись от удара
вдребезги.
И тут же на землю хлынул непрерывный поток Супраментального Света, Силы и
Сознания".

По другому поводу она заметила: "Только потому, что вы живете на земле в
данный момент -
независимо от вашего желания и осознания, - вы с каждым глотком воздуха
впитываете в себя новую
супра-ментальную субстанцию, которая распространяется в земной атмосфере и
подготавливает в вас
нечто, что внезапно проявится в вас, как только вы сделаете решающий шаг".176
176 Бюллетень, йоябрь 1958 г.
24 апреля 1956 года Мать сказала следующее о Супраментальном нисхождении,
имевшем место 29
февраля 1956 года: "Проявление Супраментального сознания на земле - перестало
быть отдаленным
обещанием и стало живым фактом, реальностью. Сейчас оно выполняет здесь
определенную работу, и
однажды настанет такой день, когда все незрячие, невежественные и не желающие
признавать этого факта
вынуждены будут признать его".
И действительно, после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г. начался небывалый рост
и развитие
Ашрама, о чем свидетельствовало: 1) увеличение числа учеников, 2) расширение
служб Ашрама, 3)
ускоренный прогресс в области образования; 4) создание большого числа подобных
духовных центров как
в Индии, так и за ее пределами; 5) увеличение темпов роста предпринимательской и
торговой
деятельности Ашрама; 6) организация Международных форумов, подобных "Мировому
Союзу"; 7)
реализация идеи о Городе Новой Жизни - Ауровиле.
О постепенном росте числа обитателей Ашрама в течение ряда лет
свидетельствуют следующие
данные.
Вначале число учеников, живших вместе со Шри Ауробиндо, не превышало
четырех-пяти, и до
1922 года существенного роста численности учеников не наблюдалось. В 1923-м их
было уже 11-15
человек, и эта цифра продолжала постепенно расти, пока в 1926 г. не достигла 25
человек. К концу 1927-го
число учеников составляло 36, в 1928-м - 80. В 1942 году число обитателей Ашрама
резко возросло до
350, а в 1952-м - до 800 человек. В 1962 году их было уже более 1200, в 1964-м -
1300-1400. В июне
1967 года в Ашраме насчитывалось уже 1426 человек, а в начале 1973-го - 1600.
Тот факт, что все больше
и больше людей по всему миру откликаются на зов души, стремясь подчинить ему
свои земные дела и
заботы, профессиональные интересы и экономическую независимость и вступить в
Ашрам Шри
Ауробиндо, дабы обрести ценности духовные, доказывает растущее влияние учения
Шри Ауробиндо и
Матери на умы людей. В этой гигантской работе одинаково важно и количество, и
качество. Хотя,
конечно же, качество важнее, о чем не раз говорил Шри Ауробиндо: "Один человек,
искренне преданный
Йоге, обладает большей ценностью, чем тысячи именитых людей". Однако верно и то,
что из тысячи
людей, занятых духовными поисками, лишь единицы достигают цели. Но это взгляд с
позиции
быстротечной человеческой жизни, а если посмотреть на проблему с точки зрения
вечности, то ни одна
душа не потеряна, если однажды она ступила на путь духовных исканий. Несмотря на
все препятствия,
ошибки и отклонения от намеченного пути, она все-таки находит верный путь и в
положенное время
достигает своей цели. Даже отказ от духовных поисков не обязательно означает
окончательное поражение;
обретенные духовные сокровища сохраняются навечно, а то, что еще предстоит
выполнить в духовном
плане, будет сделано в следующих воплощениях души. Но это вовсе не означает, что
в этой жизни, здесь и
теперь, не нужно прилагать всех сил для достижения цели или можно не торопиться.
Однако человеческая
природа - вещь сложная, и люди все равно остаются на разных уровнях развития,
даже когда занимаются
йогой. Каждый человек, ступая на духовный путь, делает свой первый шаг с
искренним устремлением к
успеху, но в то же время каждый человек несет на себе бремя своих самскар,
впечатлений прошлых
жизней, и сталкивается с противодействием множества враждебных сил; и хотя
Божественная милость
всегда готова прийти на помощь, многие колеблются или в нерешительности
отступают, и лишь единицы,
преодолев все трудности, достигают намеченного в течение одной человеческой
жизни. Ашрам - именно
то место, где есть простор для движения вперед, равно как и все благоприятные
возможности для
подготовки к этому духовному прогрессу.

Рост числа обитателей Ашрама неизбежно вел и к расширению административных
служб Ашрама.
Существующие службы расширялись и одновременно с этим создавались новые, причем
не только те, что
обеспечивали возможность работы, но и те, что производили все необходимое для
обитателей Ашрама:
еду, одежду, жилище и т. д. Любого приезжего поражает в Ашраме и его филиалах
бурная деятельность
его обитателей, и подчас он с изумлением убеждается, что труду здесь уделяется
гораздо больше времени,
чем медитациям или самосозерцанию. И это действительно так. Какими бы ни были
прошлые достижения
Индии, ее сыны всегда справятся с тяжелой работой на любом поприще приложения
сил человеческих.
Жаль только, что им не всегда хочется это делать в полную силу. Как и во всем
остальном, Ашрам и здесь
задает тон. Но это все к слову. Причина, по которой Мать уделяет так много
внимания работе, заключается
в том, что работа есть лучший способ привнесения Божественного Присутствия,
Света и Силы в витальное
существо и его проявления; при этом труд как ничто другое способствует
расширению и углублению
самоотдачи. По словам Шри Ауробиндо, "работа - это сфера приложения и поле
деятельности для
карма-йоги как части Интегральной Йоги, которая позволяет научиться работать
истинно йогическим
образом, овладеть самопосвящением через служение и практической
самоотверженностью. Понять, что
такое скрупулезность, дисциплина, гармония, терпение, выдержка, и научиться
отдавать предпочтение
Божественному и Божественной работе, отодвигая на второй план свои эгоистические
устремления и
амбиции". А научившись всему этому, мы избавляемся от эгоцентричности. Эта Йога
требует не только
устранения эго в универсальном Духе, как в Йоге Знания, и не только растворения
эго в самозабвенном
единении с Божественным, как в Йоге Божественной Любви. Она требует преодоления
эго как
необходимого условия для проявления психического существа, истинно духовной
личности в эволюции.
Наиболее эффективный способ борьбы с эго - это Йога Божественной Работы, ибо
именно в процессе
действия, в работе, эго и все элементы витальной природы, оказывающие
сопротивление, - наши личные
привязанности и антипатии, амбиции, гордость, чувство обладания и пр. -
полностью проявят себя и
войдут в столкновение с эго других людей. Осознание мотивов и причин наших
поступков, как
внутренних, так и внешних, - это первый шаг на долгом пути устранения всего
того, что противостоит
нашему духовному прогрессу. Йога Шри Ауробиндо начинается с выполнения трех
главных условий:
устремленности, неприятия ложного и самоотдачи - устремленности к Божественному,
неприятия всего
того, что противостоит божественному или в низшей природе, и полной самоотдачи
Божественному.
Работа - это действительно часть Садханы, поскольку она помогает избавиться от
низшей природы и ее
реакций и полностью вверить себя Божественному. Далее Шри Ауробиндо говорит:
"Наш опыт
показывает, что одной медитации недостаточно, чтобы изменить природу человека,
так же как и бегство
от внешней активности и работы не принесло желаемых результатов тем, кто на него
решился; зачастую
это оказывалось даже пагубным. Необходимо определенное сосредоточение и
внутренняя устремленность
в сердце и открытость сознания, для того чтобы воспринять присутствие Матери и
нисхождение Силы
свыше. Однако без целенаправленного действия, без приложения усилий природа сама
собой не
изменяется: только в работе и в контакте с людьми можно проверить прочность
произведенных в природе
перемен. Что же касается самой работы, которой занят тот или иной человек, то
надо сказать, не бывает
работы, достойной или недостойной, плохой или хорошей, любая работа хороша, если
она совершается
как подношение Матери, выполняется ради нее во славу силы ее". Без сомнения,
Ашрам Шри Ауробиндо
- это Новое Творение в самом высоком духовном смысле этого слова, а отнюдь не
высокогорное
гималайское убежище аскетов, пристанище на коро-мандельском берегу.

Мать утверждала: "К Йоге надо обращаться не из-за отвращения к жизни или
людям и не в
стремлении уйти от трудностей. Не следует заниматься йогой в надежде обрести
сладость любви и
покровительство Божественного, поскольку любовь и защиту Божественного при вашем
правильном
отношении можно найти повсюду.
Если вы хотите всецело посвятить себя служению Божественному, полностью
отдать себя
Божественной работе, просто ради ощущения радости самоотдачи и служения, не
требуя ничего взамен,
кроме возможности отдаться Божественному и служить ему, тогда вы готовы к тому,
чтобы прийти сюда и
здесь вам всегда будут рады".
Можно перечислить следующие административные службы Ашрама, организованные
Матерью,
деятельность которых проходила с ее одобрения и под ее неусыпным надзором:
Строительство и обслуживание объектов
Санитарная служба
Электроснабжение
Внутренняя служба управления хозяйством
Мастерские по изготовлению мебели
Портняжные мастерские
Прачечная
Обувная мастерская
Столовая
Амбулаторная служба:
-аллопатическая,
-гомеопатическая,
-аюрведическая,
-хирургическая,
-клиническая лаборатория,
-рентгенографическая лаборатория,
-патронажная служба
Мукомольня
Маслобойня
Служба по обеспечению топливом
Служба садоводства:
-цветоводство,
-овощеводство,
-выращивание фруктов
Птичник
Мастерские:
-механическая,
-электрическая
Мастерская по ручному производству бумаги
Ткацкое производство
Строительство жилых домов
Типография
Служба закупок
Библиотека
Читальный зал
Фотолаборатория
Служба музыкального образования:
-класс вокала,
-инструментальный класс,
-оркестр
Художественная студия
Танцевальный класс
Служба реализации печатной продукции
Транспортная служба
Секретариат
Служба связи
Почта
Йога Шри Ауробиндо и Матери, которую также называют Йогой
Самосовершенствования,
представляет собой всестороннюю борьбу за то, чтобы отвоевать земной мир и
человека для
Божественного. Это многостороннее наступление на цитадель Несознательного и
Неведения, в которых
прочно утвердились силы Лжи: заблуждение и смерть. Поэтому любая форма
человеческой деятельности
приобретает в этой Йоге непреходящее значение и смысл, при условии, что все виды
деятельности
должны быть свободны от бессознательных и противостоящих Божественному элементов
и совершаться
как подношение Божественному в очищенной и возвышенной форме для трансформации и
преобразования по образу и подобию Божественного. Поэтому Мать поощряла учеников
заниматься
бизнесом, торговлей и коммерцией, которые долгое время считались оплотом
асурических сил. Она
хотела, чтобы люди были честолюбивы в лучшем смысле этого слова. Приведем ее
слова: "Я всегда
упрекаю людей за то, что они недостаточно честолюбивы. Я всегда говорю им:
"Больше честолюбия -
стремитесь к росту, к тому, чтобы быть божественными воинами, достичь того, что
действительно того
достойно. Все, что от вас требуется, - это сознательно преодолеть ограничения
человеческого эго, иначе
истинный рост невозможен. Пусть ваши амбиции успокоятся, только добившись
Божественного, и ничего
больше".177
177 Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 192.

Поэтому динамический, даже раджасический человек будет более подходящим
инструментом
Божественного, чем человек саттвический, который предпочитает ничего не делать.
Первого всегда можно
поправить и обратить на путь истинный, с последним же, который влюблен в
собственную саттвическую
доброту, Мать мало что может сделать. С одобрения и благословения Матери многие
ученики занялись
новыми видами бизнеса в Пондичери и в других местах, и процветали благодаря
милости Матери и тому,
что твердо придерживались ее принципа: "Преданность - это верный путь к успеху".
Немало учеников, которые занялись бизнесом, торговлей и промышленностью,
руководствовались
в своих деловых общениях с людьми и правительственными учреждениями принципами
истины,
честности, неподкупности, преданности и прямоты, отвечающими идеалам Йоги.
Долгое время деньги и
политическая власть были оплотом сил Лжи и противостоящих Божественному
элементов. Интегральный
и всеобъемлющий принцип Йоги Шри Ауробиндо заключается в том, чтобы отвоевать
власть денег,
захваченную силами Асура, и вернуть ее Божественному, которому она в
действительности принадлежит,
для выполнения Его работы. Сказанное вовсе не предполагает, что все богатые люди
находятся во власти
асурических сил, но в том случае, если деньги владеют людьми, а не люди -
деньгами, эти люди
оказываются беспомощным инструментом в руках асурических сил. Пока за
накоплением денег
скрываются жажда известности, славы, власти и эгоистические устремления, их
обладатель на деле
остается инструментом противостоящих Божественному сил. Вот что говорит в этой
связи Мать.
Политика:
"Мы говорим, что у нас в принципе нет ничего общего с политикой, и это
правда: мы не имеем
ничего общего с политикой - в том виде, что она собой сейчас представляет.
Однако если рассматривать политику в ее истинном духе, то есть как
организацию народных масс,
как нюансы управления, регулирования коллективной жизни и ее связей с другими
сообществами,
другими народами, другими странами, тогда необходимо сделать ее частью
супраментальной
трансформации, поскольку до тех пор, пока жизнь отдельного народа и отношения
между странами
остаются без изменения, супраментальная жизнь на земле будет совершенно
немыслима. Поэтому
политическая сфера тоже нуждается в трансформации".178
178"Бюллетень", 1957 г.
Деньги:
"Что касается вопроса финансов... Стало практически невозможно поддерживать
никакие
отношения с другими странами, а распространенные средства взаимообмена,
предназначенные для
упрощения взаимоотношений, превратились в сплошное осложнение - причем
настолько, что вскоре это
приведет к невозможности поддерживать любые отношения вообще; становится
совершенно невозможно
что-то сделать, будучи связанным абсолютно во всем.
Если вы захотите получить хотя бы самую малость из другой страны, вам
предстоит пройти такую
сложную и трудоемкую процедуру, что в конце концов вы предпочтете сидеть дома и
довольствоваться
картофелем, выращенным на собственном огороде, не имея представления о том, что
происходит и что
производится в других концах света.
Да, эти две области, политическая и финансовая, наиболее сильно
сопротивляются трансформации.
В человеческом сознании эти сферы находятся во власти неведения, несознательного
и, надо сказать, злой
воли. Именно они наиболее активно противятся прогрессу и движению к истине...
отказываясь понимать
то, что им непривычно. Поэтому желание трансформировать эти сферы - воистину
героический подвиг,
поскольку, пока эта трансформация не будет завершена, невозможно изменить
условия существования на
земле".179
179 Там же.

Стоит запомнить и следующее замечание Матери:
"Что касается денег, то первый принцип, на котором построены наши действия,
заключается в том,
что деньги не предназначены для того, чтобы приносить еще больше денег; эта идея
"делания денег" -
ложное и искаженное внушение; деньги должны умножать богатство, процветание и
продуктивность
сообщества людей, страны или, что еще предпочтительнее, всего мира. Деньги - это
средство, сила,
власть, а не конечная цель сама по себе. И как любое средство или любая власть,
они умножаются и
обретают силу в процессе деятельности и обращения, а не накопления и застоя.
Мы стремимся доказать миру на конкретном примере, что посредством
внутренней
психологической реализации и определенной внешней организации можно создать мир,
в котором не
будет места многим источникам человеческих страданий".180
180 Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 225.
УХОД МАТЕРИ
В субботу 17 ноября 1973 года в 7.25 вечера душа Матери покинула тело. На
23 года раньше,
совершив акт намеренного самопожертвования, расстался со своей смертной
оболочкой Шри Ауробиндо.
В определенном смысле и Шри Ауробиндо, и Мать оставили свои тела вынужденно, но
не в результате
неизбежной покорности неумолимой Судьбе, а по добровольному выбору. Смерть не
посмела навязать им
свои условия и завладеть ими; ей пришлось дожидаться, пока они сочтут нужным
сказать ей: "Входи".
После их ухода смерть всего лишь заявила свои права на их тела, но не больше.
Эти слова могут
показаться отвлеченным рассуждением, но если вспомнить, что Шри Ауробиндо и Мать
жили во
всеобъемлющей полноте Сознания, от высшего до наиболее материального, и если
принять во внимание,
что Мать, искусная оккультистка, могла по своей воле путешествовать от одной
грани жизни к другой и
обратно, то нетрудно понять, что их смерть или, точнее, их уход был скорее
вызван внутренней духовной
необходимостью, чем продиктован требованием Смерти.
Почему же эти великие духовные учители нашего времени покинули свои тела в
тот момент, когда
провозглашенные ими цели и Идеалы уже были близки к достижению? Добились ли они
успеха, или их
труд потерпел полное или частичное поражение? И если они проиграли, то каковы
шансы на успех их
последователей?
Безусловно, Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери впервые в истории
человечества
предрекала нисхождение на землю нового динамического Сознания-Истины. С помощью
Силы этого
нового Сознания предполагалось осуществить процесс Трансформации всего
человеческого существа -
его ума, жизни и тела до самой последней физической клеточки. Осуществленный
полностью, этот
процесс трансформации положил бы начало новому человечеству - сверхчеловечеству,
постепенно
переходящему к божественной жизни, кульминацией которой стало бы появление не
земле новой расы -
гностической.
Шри Ауробиндо и Мать как в духовном плане, так и во всех других отношениях
были убеждены,
что несмотря на чрезвычайную сложность и опасность стоявшей перед ними задачи
она была вполне
достижима; более того, они утверждали, что осуществление этой цели есть
неизбежная эволюционная
необходимость. А потому неустанно и настойчиво работали долгие годы. Тем не
менее, достигнув
вершины успеха ценой невероятных усилий и риска, Шри Ауробиндо понял, что эту
работу нельзя было
продолжать, пребывая в физическом теле. Отважный борец, он не уступал перед
враждебными силами,
обрушившими на него всю свою космическую мощь. Но когда он увидел, когда ему
открылось, что
окончательное нисхождение Супраментального Сознания в его тело возможно лишь
ценой уничтожения
его физической оболочки, то он решился на сознательную жертву. Он привлек к себе
Силу, и когда она
снизошла в его тело, принял всю тяжесть удара на себя. Но тем не менее
снизошедшая Сила обосновалась
в Матери, чье тело было подготовлено к нисхождению. Мать оказалась в состоянии
принять и сохранить в
себе эту Силу. Таким образом, Новое Сознание обосновалось в Матери как Разум
Света, т. е. ее
физический разум оказался преисполненным Супраментальным Сознанием. Это
произошло 5 декабря
1950 года, когда Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело.

С того времени Мать с присущим ей волевым упорством повела борьбу в
одиночку. Ее усилия
увенчались успехом, и 29 февраля 1956 года спокойно, без грома фанфар и
приветственных
аплодисментов Супраментальное Сознание наконец снизошло на землю и через тело
Матери воплотилось
в общей атмосфере земли. Это была великая победа - и для Матери, и для земли, и
для всего
человечества. Наступил решающий этап, который, тем не менее, не был и не мог
быть окончательным
этапом. Нисхождение Нового Сознания сделало возможной Божественную
Трансформацию, которая
являлась следующим шагом в великой садхане. Перед Матерью стояла еще одна
великая задача, но
сколько времени мог занять процесс Трансформации. Мать задала этот вопрос Шри
Ауробиндо и
получила конкретный ответ: "Вероятно, триста лет". Триста лет! Слишком далекая
перспектива, уходящая
за пределы человеческой жизни нескольких поколений. Что ж, если для зарождения
самой Жизни в
неодушевленном мире Материи потребовались миллионы лет и лишь спустя тысячелетия
после этого на
земле появился Homo Sapiens, то стоит ли переживать по поводу относительно
короткого отрезка времени
в триста лет, необходимого для завершения задачи такой важности? Во всяком
случае, Мать это нисколько
не обеспокоило.
Она считала, что Божественная Милость способна, если сочтет необходимым,
триста лет сократить
до тридцати. Конечно, оставалась проблема физического старения. Мать была уже не
молода. Значит,
придется состязаться со временем. И тем не менее, зачем беспокоиться? Лучше
хранить непоколебимую
веру и продолжать движение вперед. Именно так она и поступила, сделав
героический шаг к новой
неприступной вершине, а там будь что будет.
Мать не раз объясняла, что процесс трансформации означает работу с каждой
клеточкой тела,
направленную на ее преобразование и открывающую ее воздействию новой Силы.
Простой эту задачу не
назовешь. Клетки тела вовсе не проявляют нужной реакции. Они представляют собой
настоящие узлы и
конгломераты страха, вросшего в их структуру. Они пронизаны неведением. Обладая
своей собственной
инертной волей, они слепо и отчаянно сопротивляются любым изменениям. А попадая
под воздействие
трансформирующей силы, выражают протест. Результат этого - боль, сильная,
мучительная боль, по
сравнению с которой смерть казалась бы избавлением. Но эта боль неизбежна, ее
необходимо перетерпеть.
О, сколько претерпела сама Мать! На самом деле это была схватка со смертью,
долгая, затянувшаяся
борьба, казалось бы безысходная. Это была работа, которую Мать выбрала для себя,
прекрасно понимая,
что должна вынести и эту боль, и эту борьбу не ради самой себя, а ради всех
страданий человечества. Она
понимала важность своей работы, понимала, насколько она усложняется
недостаточной
восприимчивостью природы и нехваткой искреннего сочувствия со стороны обычных
людей, с которыми
она общалась. Работа такого рода безмерно выигрывает, когда со стороны людей
есть ответное усилие,
способное подкрепить достигнутое, подтвердить свою преданность Идеалу и
поставленной цели. Слабый
же отклик в сердцах людей безмерно усложнил работу Матери, сделав ее еще более
болезненной и
исполненной риска. Жизнь и здоровье Матери, таким образом, оказались под
угрозой. Но она не знала
отдыха и не ждала помощи, и одна встретила свой час высшего суда.
Какие именно непреодолимые обстоятельства стали причиной ухода Матери,
должно остаться
тайной. Однако стоит обратить внимание на некоторые высказывания самой Матери,
публиковавшиеся в
течение последних месяцев ее жизни на страницах издававшегося в Ашраме
"Бюллетеня". Они дают нам
ключ к пониманию того, что Мать работала в двух направлениях одновременно: с
одной стороны, она
занималась трансформацией клеток своего физического тела, с другой - созданием
своего нового
Супраментального тела. По мере того, как продвигалась работа по созданию нового
тела, Мать все больше
погружалась в нее, все больше углублялась в себя, становилась менее общительной
и в конце концов
почти полностью отрешилась от внешней жизни и деятельности. По мере развития
нового
Супраментального тела она стремилась достичь слияния материального тела с новым
Супраментальным
телом. Но где именно был сокрыт ключ к слиянию двух тел, физического и
супраментального, она не
знала. Она говорила: "Никто на земле не пытался осуществить этого. Секрет мне не
известен". Это был
еще один из неизведанных путей, полных неожиданностей и опасностей. Должно быть,
в процессе
напряженных усилий последних месяцев ее жизни Матери стало ясно, что соединение
материального тела
с новым тонким супраментальным телом было не возможно. В любом случае, время для
этого еще не
пришло. Возможно, что человечество, ради которого предпринимались все эти
усилия, оказалось
совершенно не подготовленным к такому шагу. Земле предстоял еще долгий путь.

Таким образом, вместо
соединения двух тел, которое она, очевидно, намеревалась осуществить, Мать
просто перешла в новое
светоносное тело, как только оно было готово для этого. Вот что произошло 17
ноября 1973 года в 7.25
вечера, когда перестало биться физическое сердце Матери.
И тем не менее Мать по-прежнему остается с нами, как это было во время ее
пребывания в
физической оболочке. Ее Присутствие - неопровержимый факт, реальное живое
ощущение, знакомое не
только обитателям Ашрама, но и многочисленным ее последователям во всем мире.
Узнав об уходе
Матери, люди со всех концов света поспешили в Пондичери. Они приезжали
ошеломленные и
исполненные скорби, но по прибытии в Ашрам обнаруживали себя поглощенными
атмосферой
царившего там покоя. Утешение Всеведущей Матери разрушало последние следы скорби
и страха. Ее
Присутствие, Ее Сила и Сострадание суть живая реальность. Отбросив свою
физическую оболочку, Мать
всего лишь расширила свое бытие до масштабов вселенной. Мать покинула физическое
тело, но она попрежнему
с нами.
Продолжается и ее работа; она так же, как и сама Мать, приобрела вселенские
масштабы. Сегодня ее
участие в жизни и делах тех, кто принял для себя ее учение и руководство, стало
более конкретным и
действенным. Светоносная Сила и сострадающая Любовь Матери, пребывающей в новом
теле на уровне
тонкого физического мира, где также продолжает жить и трудиться Шри Ауробиндо,
по-прежнему за
работой - еще более интенсивной и целенаправленной.
Шри Ауробиндо и Мать пришли на землю с высокой миссией.
Они приняли рождение в физическом теле, чтобы увидеть воплощение своей
лучшей мечты. В
своем новом состоянии они быстро осуществят то, что еще предстоит сделать,
конечно, при условии
сотрудничества со стороны людей.
ПРОСВЕЩЕНИЕ
Теперь мы подошли к просветительской деятельности Ашрама.
Когда Шри Ауробиндо говорит, что человеческий ум нельзя научить ничему, что
уже не заложено в
нем как потенциальное знание, и что всякий процесс обучения сводится к раскрытию
присущего человеку
знания, мы можем быть уверены, что эти слова остаются в силе не только в
отношении возвышенного
познания Духа, но также и по отношению к приземленному знанию разума, жизни и
тела. И
действительно, истинное познание возможно лишь на уровне сознания души; "познай
себя" - этот
принцип должен стать основой любого познания. Однако познание себя, то есть
реализация своей
истинной сущности, души, - это кульминационное завершение целенаправленных
настойчивых усилий.
В древности начало этого процесса самопознания обычно закладывалось на стадии
формирования
личности, по крайней мере, в определенных социальных слоях общества. К
сожалению, мы отошли от
традиций древности в погоне исключительно за материальным процветанием, а
духовным исканиям
отводили, в лучшем случае, последние годы отпущенной нам жизни - когда
оставшегося времени
слишком мало для того, чтобы достичь какого-либо результата.
Национальное просвещение, Народный Суд, Бойкот и Свадеши - вот то
обоюдоострое оружие,
которое Шри Ауробиндо обратил против иностранных правителей в борьбе Индии за
свою свободу. Все
эти средства были нацелены, с одной стороны, на подрыв власти и авторитета
чужеземных правителей, а с
другой - должны были дать импульс развитию национальной промышленности; в
области
национального просвещения акцент, помимо всего прочего, делался на возрождении
культурного и
духовного наследия Индии и на приобщении к нему молодого поколения. Со времени
преподавания в
Бароде Шри Aypq-биндо был знаком с множеством недостатков, присущих системе
образования Индии,
насаждаемой иностранными правителями. По своим задачам, духу и методам эта
система была глубоко
чужда Индии и преследовала одну-единственную цель - воспитание прослойки "белых
воротничков" для
дальнейшей работы во второстепенных службах правительства Индии.181
181 "Национальное образование было еще одной проблемой, которой Шри
Ауробиндо уделял много
внимания. Он испытывал отвращение к той системе образования, которую насаждала в
школах,
колледжах и университетах британская система и с которой он хорошо был знаком,
будучи профессором
колледжа в Бароде. Он понимал, что она ведет к притуплению, обеднению и
закрепощению живого,
яркого и гибкого от природы индийского ума, навязывает ему вредные
интеллектуальные склонности и
наносит вред своим ограниченным и механистическим подходом его оригинальности и
продуктивности".

- ("О себе", с. 31).
Усилиям Шри Ауробиндо, направленным после создания Национального колледжа
на выработку
подлинно национальной образовательной политики, не суждено было увенчаться
успехом, а сам он вскоре
оказался вовлечен в водоворот политических событий. После заключения в
Алипорской тюрьме и
освобождения из нее, до того как уединиться в Пондичери, он написал для
"Кармайоги-на" серию статей
под общим названием "Система Национального образования", в которых
разрабатывались идеи о целях,
масштабах, средствах и методах национального просвещения. Эти работы сохраняют
свою актуальность
сегодня, как и в 1910 году, когда они были написаны. Позднее, в 1920-21 годах он
опубликовал в "Арье"
две статьи под названием "Введение в Национальное образование". Позже, в 1949
году, он написал две
статьи для "Бюллетеня физического воспитания", выходившего ежеквартально под
эгидой организации
СМА-ША (Спортивная молодежь Ашрама Шри Ауробиндо). Все эти публикации, как и
высказывания
Матери по этим проблемам, позднее были изданы в двух книгах: "Шри Ауробиндо и
Мать об
образовании" и "Шри Ауробиндо и Мать о физическом воспитании". Образование в
самых различных
формах занимало важное место в деятельности Ашрама. Идеал Шри Ауробиндо и Матери
и их взгляды на
проблему образования воплощаются на практике в Международном Образовательном
Центре Шри
Ауробиндо, местной школе Ашрама, насчитывающей примерно 600 учеников - мальчишек
и девчонок
от дошкольного возраста до высшей школы. Однажды Мать спросили: "Каковы реальные
задачи и цели
нашего Образовательного Центра? Входит ли в его функции подготовка студентов к
чтению трудов Шри
Ауробиндо и Матери? Или же он призван готовить их к жизни в Ашраме и к другим,
"внешним
занятиям"?
Мать ответила: "Дело вовсе не в подготовке к чтению и пониманию тех или
иных трудов. Задача
заключается в том, чтобы подвигнуть всех, кто способен,... к тому, чтобы
освободиться от рабского
подчинения и зависимости от человеческого образа мышления и действия; довести до
сознания всех, кто
хочет слышать, что есть другой, истинный образ жизни, которому учил нас Шри
Ауробиндо, тому, как
жить и как стать истинным существом, и что цель нашего воспитания - подготовить
детей для такой
жизни".182 Она также говорила: "Нам важно не количество, а качество
человеческого материала; нам
нужны не блестящие ученики - но живые души".183
182 "Бюллетень", февраль 1968 г.
183 "Мать Индия", июль 1961 г.
Чтобы продемонстрировать не только истинность того, что говорили и о чем
писали Шри
Ауробиндо и Мать, но и практическую значимость их учения как для родителей, так
и для работников
сферы просвещения, мы приведем здесь несколько отрывков из их опубликованных
трудов. Некоторые
специалисты в области образования считают, что настоящая образовательная система
в целом
удовлетворительна и нуждается разве что в небольших изменениях. С другой
стороны, позиция
современных деятелей просвещения сводится к тому, что, если не провести
рациональных перемен,
система образования непременно развалится в недалеком будущем. Мы не собираемся
обсуждать здесь
подобные проблемы, хотя готовы признать конкретные трудности, встречающиеся на
пути работников
просвещения; в то же время мы придерживаемся взглядов Шри Ауробиндо и Матери,
подкрепленных
духовным видением и проницательностью, согласно которым система образования,
ориентированная на
экзамены и превратившая тысячи юношей и девушек в подобие механических винтиков
и гаечек, не
способствует всестороннему развитию и воспитанию человека, как личности, в
полном смысле этого
слова. Образовательный Центр Ашрама призван исправлять многочисленные дефекты
системы
образования путем пересмотра методов обучения. Здесь уместно вспомнить, что
говорила по этому поводу
сама Мать: "Мы здесь не для того, чтобы немного улучшить то, что уже сделали до
нас другие. Мы
должны сделать то, чего не могут сделать другие, поскольку они даже не
догадываются, что это возможно.

Мы здесь для того, чтобы детям, принадлежащим Будущему, открыть путь в
Будущее".184
Не упуская из виду вышеизложенного, обратимся теперь к отрывкам из трудов
Шри Ауробиндо и
Матери об образовании.
184 "Бюллетень", ноябрь 1961 г.
ШРИ АУРОБИНДО:
Индия всегда видела в человеке-личности душу, частицу божества, скрытую в
разуме и теле,
сознательное воплощение в Природе универсального "я" и духа. В Индии всегда
выделяли и
культивировали в человеке его ментальное, интеллектуальное, этическое,
динамическое и практическое,
эстетическое и гедонистическое, витальное и физическое существа, но все они
рассматривались как
возможности и орудия души, которая проявляет себя с их помощью и развивается с
их ростом; и в то же
время все составляющие человеческого существа - еще не вся душа, поскольку в
наивысшей точке ее
проявления она восходит к чему-то более великому, чем все составляющие вместе
взятые, к духовному
бытию, и именно в нем душа человека находит свое высшее проявление и свою
изначальную
божественную природу ...Отсюда ясно следует, что настоящее образование - то,
которое станет
инструментом для этой божественной работы духа, производимой в разуме и теле
отдельной личности и
нации. Вот на этом принципе и должно основываться образование, вот его главный
побудительный мотив
и направляющая идея.
Подлинная основа образования - изучение человеческого ума в детском,
юношеском и зрелом
возрасте. Любая теория образования, основанная на теориях академического
совершенства и
игнорирующая сам инструмент изучения и познания, скорее мешает и наносит ущерб
интеллектуальному
росту, чем способствует формированию совершенного всесторонне развитого
интеллекта. Ибо
преподаватель имеет дело не с мертвым материалом, как художник или скульптор, но
с бесконечно
тонким и чувствительным организмом. Он не может создать шедевр
преподавательского искусства из
человека, как из куска дерева или из глыбы камня; ему приходится работать с
тонкой субстанцией разума
и уважать ограничения, налагаемые хрупким человеческим телом.
Первый принцип, лежащий в основе истинного обучения, гласит, что ничему
нельзя научить.
Учитель не инструктор и не надсмотрщик, он помощник и наставник. Он должен
предлагать, а не
навязывать. Преподаватель, фактически, не тренирует ум ученика, он лишь
показывает ему, как
совершенствовать это орудие познания, помогает и ободряет его в процессе
обучения. Он не передает
знания, а показывает, как обрести знание. Он не извлекает знание, таящееся
внутри; он лишь показывает,
где оно сокрыто и как вызвать его наружу.
Второй принцип - образовательный процесс следует соизмерять с возможностями
и
способностями человека. Самая страшная ошибка - когда родители заранее готовятся
к тому, чтобы
развить в своем сыне определенные способности, качества, идеи, достоинства или
же подготовить его к
выбранной ими для него карьере. Вынуждать природу человека отказаться от
собственной Дхармы -
значит причинять ей постоянный вред, препятствовать ее росту и нарушать присущее
ей совершенство...
Каждый человек несет в себе нечто божественное, присущую одному ему возможность
совершенствования и самоутверждения - пусть даже в самой ограниченной области,
определенной и
отведенной ему Богом; и этот Богом данный шанс он может либо принять, либо
отвергнуть. Задача
преподавателя состоит в том, чтобы найти эту сферу приложения способностей
каждого, развить то, что
заложено от природы, чтобы помочь развивающейся душе найти в себе все самое
лучшее и довести это до
совершенства.

Третий принцип образования сводится к продвижению от частного к общему, от
того, что есть, к
тому, что должно быть. Почти всегда в основе человеческой природы, помимо опыта
прошлых жизней,
лежит его наследственность, его страна, почва, на которой он вырос, воздух,
которым он дышит,
зрительные образы, звуки, обычаи, к которым он привык. Все это формирует
человека исподволь и
оказывает на него большое влияние, и именно это должно лежать в основе
образования. Нельзя лишать
природу ее корней, или помещать сознание в среду чуждых ей образов и идей.
...Свободный и
естественный рост - вот условие подлинного развития.
Инструментом преподавателя является ум, или антахкарана 185, состоящая из
четырех слоев.
185 Букв, "внутренняя причина" (прим. пер.).
Хранилище прошлых ментальных впечатлений читта, или кладовая памяти, - вот
основа, на
которой держатся все остальные слои антахкараны. Весь опыт сокрыт внутри нас в
виде пассивной или
потенциальной памяти; активная память отбирает и заимствует из этой кладовой то,
что ей требуется...
Пассивная память, или читта, не нуждается в обучении; она проявляется
автоматически и естественным
образом отвечает требованиям стоящей перед ней задачи; любой, даже мельчайший
объект знания,
попадающий в ее область, размещается и надежно сохраняется в этой чудесной
кладовой. В
усовершенствовании нуждается активная память - более высокая, но менее развитая
функция.
Второй слой - это собственно ум, или манас, шестой орган чувств нашей
индийской психологии, в
котором собраны воедино все остальные органы чувств... И первая задача
преподавателя - развить в
ребенке правильное использование шестого чувства; проследить, чтобы оно не
останавливалось в своем
росте, не страдало от неправильного использования, а напротив,
совершенствовалось самим ребенком под
руководством учителя и приобретало совершенную точность и обостренную
чувствительность, на
которую способно по своей природе. Вместе с этим необходимо полностью
задействовать любую помощь
со стороны органов действия. Рука, например, должна быть обучена воспроизводить
то, что видит глаз и
чувствует ум. Речь должна обладать способностью совершенным образом выражать
знание, которым
владеет вся антахкарана.
Третий слой - это интеллект, или буддхи, который, будучи реальным
инструментом мысли,
использует и находит применение приобретенному знанию. Из всех трех слоев,
которые я назвал, этот
слой, несомненно, наиболее важен для целей просвещения и образования.
Существует еще и четвертый слой способностей разума, пока еще не полностью
развитый в
человеке, но постепенно эволюционирующий и обретающий все более совершенные
формы.
Возможности, присущие этому высшему пласту знаний, известны нам в основном из
феноменов
гениальности - независимость суждения, интуитивное восприятие истины,
вдохновенная речь,
прозорливость, нередко граничащая с откровением и превращающая человека в
пророка истины. В своем
высшем проявлении эти способности встречаются достаточно редко, хотя те или иные
проблески их
свойственны многим. В силу критического склада своего характера, порожденного
заблуждением,
непостоянством и предвзятостью, человечество не склонно доверять этим
способностям, что существенно
затрудняет и искажает их совершенное проявление... Недалекий учитель делает все
возможное, чтобы
подавить гениальность, более либеральный - ее приветствует. Способности, столь
важные для
человечества, не должны ускользать от нашего внимания. Пренебрегать ими было бы
слишком глупо.
Если они плохо развиты, их необходимо усовершенствовать, а комплекс заблуждений,
непостоянства и
предвзятости необходимо осторожно и мудро устранить. Однако учитель не может
этого сделать; своим
вмешательством он помешает отделению зерен от плевел. Здесь, как и во всей
остальной
просветительской деятельности, он может всего лишь направить растушую душу на
путь
самосовершенствования.

В человеке ментальная природа имеет в своей основе моральное начало, и
просвещение интеллекта
в отрыве от совершенствования моральной и эмоциональной природы губительно для
человеческого
развития... Но попытка привить юноше моральные нормы и религиозные чувства
посредством изучения
учебников по морали и религии есть не что иное, как суета и обман, поскольку
сердце не есть ум и
просвещение ума вовсе не обязательно влечет за собой утонченность чувств.
Впрочем, утверждать, что это
совсем не дает никакого результата, было бы ошибкой. Процесс образования роняет
семена мысли в
антахкарану, и если они укореняются, то влияют и на поведение человека. Однако
опасность учебников по
морали в том, что они превращают мысли о высоком в механистические и
искусственные, что, в свою
очередь, обесценивает их с точки зрения доброй воли... Именно эта практика
получила широкое
распространение в Европе и привела, с одной стороны, к общественному лицемерию,
а с другой - к тому,
что как только ослабевает ярмо дисциплины в школе и дома, молодежь пускается во
все тяжкие. И только
то, чем человек восхищается и что принимает для себя, становится частью его
самого; остальное - всего
лишь маска.
Как в воспитании ума, точно так же и в воспитании чувств: лучший способ -
это направить
ребенка по верному пути, ведущему к его самосовершенствованию, и сделать так,
чтобы он не уклонялся
от него, оказывая при этом помощь и поддержку, но не вмешиваясь в сам процесс
внутреннего развития.
Древнеиндийская система воспитания, основанная на подражании учеников своему
гуру, вызывавшему
своими знаниями и святостью безоговорочное подчинение и благоговейное
восхищение, представляла
собой несравненно более совершенный метод воспитания высоких моральных устоев.
Восстановить эту
древнюю систему воспитания невозможно - но вполне возможно дать детям мудрого
друга, советчика и
помощника вместо наемного учителя или великодушного полицейского, в которого
обычно превращается
педагог в европейской системе образования.
Первое правило воспитания морали - советовать и предлагать, а не требовать
или навязывать.
Лучший же метод предложения - это личный пример, каждодневное общение и подбор
книг для
ежедневного чтения. Молодых учеников эти книги должны знакомить с возвышенными
примерами из
прошлого, но не в форме моральных наставлений, а в виде образцов устремления
человеческого духа; тех,
кто постарше, - с великими мыслями великих душ, литературными фрагментами,
способствующими
полету мысли и чувств к высоким идеалам: с историческими заметками и
жизнеописаниями выдающихся
людей, олицетворяющих благородные чувства, великие мысли и высокие устремления.
Правильно
подобранный круг чтения есть своего рода компания, сатсанга, которая не может не
дать хорошего
результата в воспитании. Если же личная жизнь учителя при этом является образцом
того великого и
возвышенного, что он предлагает своим ученикам, то наилучший результат
неизбежен... Таким образом,
каждому юноше необходимо на деле предоставить возможность и одновременно оказать
ему
интеллектуальную поддержку, чтобы он мог развить в себе все лучшее, сокрытое в
его природе.
...Согласно широко распространенному мнению, с помощью одного лишь
преподавания
религиозных догматов можно сделать детей благочестивыми и нравственными...
Религией нужно жить, а
не изучать ее как кредо... Ни одно из религиозных учений не имеет ценности, если
оно не является живым
опытом, и единственно эффективной подготовкой к религиозной жизни являются
различные виды
садханы, духовной самодисциплины... Независимо от того, введено ли в
образовательную программу
преподавание того или иного религиозного учения, суть религии сводится к тому,
чтобы жить для Бога,
для человечества, для страны, для других и для себя как части всего этого; вот
что должно стать идеалом в
каждой школе.

Примечательной чертой современного обучения, которое в Индии порой доходило
до абсурда,
являлась практика обучения на отрывках. Предмет разбивается на большое
количество мелких
фрагментов и изучается вкупе со множеством других предметов, и в результате то,
чему можно было бы
прекрасно научиться за год, невозможно освоить за семь лет, и как следствие,
ученик выходит
неподготовленным, со слабым запасом знаний, магистром "Ничего" в обширной
области человеческих
знаний... Ограниченность, поверхностность и непостоянство современного среднего
ума есть следствие
этого порочного принципа обучения на отрывках... Оправданием которому служит то,
что детское
внимание легко утомляется и не может вынести долгого сосредоточения на одном
предмете... Совсем
маленький ребенок, действительно, не способен ни на чем сосредоточиться; но
совсем маленький ребенок
вообще не годится для школьного обучения. А вот ребенок семи-восьми лет - самый
ранний из
допустимых возраст для систематического обучения - вполне способен на серьезное
сосредоточение,
если ему интересен предмет. Так что основа сосредоточенности - это
заинтересованность. Мы же
превращаем уроки в совершенно неинтересное, отталкивающее ребенка занятие,
ставим грубое
принуждение в основу обучения, а потом жалуемся на постоянное невнимание
учеников... Ребенок, как и
взрослый человек, если ему интересно, скорее предпочтет изучить предмет
полностью, чем бросит
изучение на полпути. Истинное искусство обучения состоит в том, чтобы вести
ученика шаг за шагом,
открывая перед ним все новое и интересное на этом пути, пока он не овладеет
предметом.
Родной язык есть единственно возможный, на котором должно вестись
преподавание, а
следовательно, первые усилия ученика должны быть направлены на доскональное
овладение именно
родным языком. Почти каждый ребенок наделен воображением, чувством слова,
драматическими
способностями, богатством идей и фантазий. Необходимо заинтересовать его
литературой и историей
родной страны. Вместо скучного изучения правил правописания и чтения, к которым
ученики относятся
как к обязательной повинности, детей следует постепенно знакомить с наиболее
интересными
произведениями его родной литературы и приобщать к жизни - как сегодняшней, так
и прошлой, причем
делать это таким образом, чтобы пробудить и использовать его потенциальные
способности. Любой
ребенок любит интересные повествования, наполненные героическим пафосом и
патриотическими
настроениями. Используйте эти склонности ребенка и с их помощью дайте ему
возможность овладеть
историей его родной страны в живой и простой интерпретации. В каждом ребенке
живет следопыт,
исследователь, аналитик и безжалостный анатомист. Используйте эти качества, и
пусть он незаметно для
себя превратится в ученого-исследователя, обладающего фундаментальной базой
знаний. В каждом
ребенке сокрыто ненасытное интеллектуальное любопытство и склонность к
метафизическому
исследованию. Воспользуйтесь этим, чтобы постепенно подвести его к пониманию
своего собственного
внутреннего мира. В каждом ребенке заложен дар подражания и способности к
творческой деятельности
- пусть они послужат с вашей помощью основой развития его творческой личности...
Ваша первая задача
- пробудить в ребенке интерес к жизни, работе и знаниям, развить его интеллект,
научить его
использовать этот инструмент познания с максимальной эффективностью. В
результате скорость, с
которой он будет усваивать предметы и учебные дисциплины, позволит ему
наверстать любые пробелы в
образовании, и если сейчас он в плохом состоянии овладеть несколькими
предметами, то потом, получив
правильное воспитание и базовую подготовку, он сможет превосходно овладеть
многими дисциплинами.

МАТЬ:
Образование человека должно начинаться с самого его рождения и продолжаться
на протяжении
всей его жизни.
Чтобы приобрести полноту и завершенность, образование должно
распространяться на пять
основных аспектов человеческого существа и его деятельности: физический,
витальный, ментальный,
психический и духовный... первое, что нужно сделать, чтобы воспитать ребенка, -
это воспитать самого
себя, стать сознательным господином своей собственной природы, чтобы не подавать
дурного примера
ребенку. Ибо воспитание только тогда эффективно, когда подкреплено силой
примера. От хороших слов и
мудрых советов мало проку, если вы сами собственным примером не подтверждаете ту
истину, которую
пытаетесь преподать. Искренности, честности, целеустремленности, храбрости,
бескорыстию,
самоотречению, терпению, выносливости, упорству, покою, спокойствию,
самообладанию - всему этому
гораздо проще и лучше можно научить на собственном примере, а не на красивых
словах.
Физическое воспитание
Из всех областей человеческого сознания сфера физического сознания наиболее
отзывчива к
воздействию метода, порядка, дисциплины, методики... Поэтому воспитание тела,
физическая культура,
дабы стать результативной, должна быть строгой, четкой, спланированной и
методичной. Со временем это
войдет в привычку: тело функционирует на основе привычек. Но эти привычки должны
быть управляемы
и подчинены дисциплине и в то же время обладать достаточной гибкостью, чтобы
адаптироваться к
условиям и потребностям роста и развития всего человеческого существа.
Физическая культура имеет в своей основе три главных аспекта:
1) управление физическими функциями и подчинение их определенной
дисциплине;
2) всеобъемлющее методическое и гармоничное развитие всех частей и движений
тела;
3) устранение физических дефектов, если они имеются.
Человеческое тело, на которое с первых дней его жизни воздействует
рациональная система
физической культуры, может реализовать заложенную в нем гармонию и таким образом
приобрести
способность к выражению красоты.
Воспитание витального существа
Воспитание витального существа является наиболее важным и необходимым. И
тем не менее
воспитанием витального существа часто пренебрегают и не относятся к нему с
должным пониманием.
Действительно, витальное существо в природе человека выступает как
деспотичный и жестокий
тиран. Более того, поскольку оно наделено силой, энергией, энтузиазмом,
эффективным динамизмом, то
многие люди испытывают к нему чувство подобострастного уважения и постоянно
стараются ему
угодить... Убеждение, заставляющее вас считать, что вы имеете право на счастье,
неизбежно порождает
желание любой ценой прожить жизнь как можно лучше. Такая жизненная позиция,
основанная на
мрачном и агрессивном эгоизме, становится причиной всех конфликтов и несчастий,
обмана и уныния,
нередко ведущих к катастрофе.
На самом же деле цель человеческой жизни заключается не в том, чтобы
обеспечить личное счастье,
но постепенно пробудить человеческое существо к сознанию-истине.
Воспитание витального существа имеет два принципиальных аспекта. Они
совершенно различны
как по конечной цели, которую они преследуют, так и по ходу своего развития,
однако оба одинаково
важны. Первый сводится к развитию и использованию органов чувств, второй - к
осознанному и
постепенному подчинению своего характера и в конечном счете к его трансформации.
...Наравне с физическим здоровьем существует здоровье психологическое. Пока
ребенок
совершенствует свою способность к пониманию, в процессе воспитания его следует
научить аккуратности
и привить ему эстетический вкус и утонченность. Ему нужно дать увидеть, научить
ценить и любить все
прекрасное, возвышенное и благородное как в природе, так и в человеке. Это
должна быть настоящая
эстетическая культура, которая спасет ребенка от разлагающих влияний... Ибо тот,
кто действительно
развил в себе утонченный вкус, будет неспособен к совершению грубых поступков
или к вульгарному
поведению. Эта утонченность, если она искренняя, придает человеку благородство и
великодушие,
которые непроизвольно будут выражаться в его поведении и удержат его от многих
низких и
неподобающих действий.

Необходимо осознать в себе наличие разнообразных импульсов и побуждений и
отдавать себе отчет
в том, что ты делаешь и почему. Ребенка следует научить наблюдать за собой,
замечать свои реакции,
импульсы и побуждающие их принципы, ясно осознавать свои желания и поступки,
продиктованные
яростью или страстью, инстинкты собственничества и превосходства, а также
тщеславие, которое лежит в
основе слабости, нерешительности, депрессии и отчаяния.
Чтобы избежать всего, что ведет к слабости и отклонению от истинного пути,
необходимо знать и
помнить об одном: волю можно развивать и культивировать в себе так же, как и
мускулатуру, с помощью
настойчиво выполняемых упражнений. Нельзя делать себе поблажек, даже если от вас
требуется
максимум волевых усилий для достижения пустячной цели, ибо воля воспитывается
путем приложения
волевых усилий. ...То, что вы решили сделать, необходимо выполнить во что бы то
ни стало, даже если для
этого придется снова и снова предпринимать усилия.
Ментальное воспитание
Из всех видов воспитания наиболее известный и широко распространенный - это
воспитание ума.
И все же, за исключением редких случаев, определенные пробелы в ментальном
воспитании могут
превратить его в нечто незавершенное и несовершенное.
Обычно под образованием принято подразумевать ментальное воспитание. И если
ребенок в
течение ряда лет проходил курс строгого обучения, то при этом считалось, что его
ментальное развитие
было обеспечено. Но это далеко не так.
Истинное воспитание ума, призванное подготовить человека к высшей жизни,
имеет пять основных
этапов:
1) Развитие внимания и силы сосредоточения.
2) Развитие способностей к росту, расширению и обогащению сознания.
3) Объединение всех мыслей и устремлений вокруг центральной идеи, высшего
идеала или
светоносной цели, которая может служить путеводной звездой в человеческой жизни.
4) Контроль над мыслями, неприятие нежелательных мыслей, что позволяет в
конечном счете
направлять свои мысли в необходимое русло и думать лишь тогда, когда вы этого
хотите.
5) Создание ментальной тишины, совершенного покоя и развитие
восприимчивости по отношению
к импульсам, исходящим от высших планов сознания человеческого существа.
Развитие способности к пониманию гораздо важнее, чем развитие и тренировка
памяти. Мы знаем
лишь то, что понимаем. Предметы, механически заученные наизусть, постепенно
забываются и в конце
концов улетучиваются из памяти.
Чтобы развить гибкость ума и способность к пониманию, важно уделить
внимание не только числу
и разнообразию изучаемых предметов, но в особенности - разнообразию подходов к
одному и тому же
предмету; таким образом ребенок на практике сможет понять, что существует
множество способов
решения одной и той же интеллектуальной проблемы.
Все противоречия можно научиться сводить к второстепенным факторам, но для
этого необходимо
уметь увидеть и найти высшую идею, способную гармонизировать все
противоположности. Любые
проблемы хорошо рассматривать со всех возможных точек зрения, дабы избежать
пристрастности и
ограниченности суждений.
Нужно также овладеть искусством давать уму отдых. Смена ментальной
активности - один из
видов такого отдыха; однако лучший отдых - это безмолвие разума. Несколько
минут, проведенные в
безмолвной тишине разума, более эффективны, чем долгие часы сна.
Когда вы научитесь волевым усилием успокаивать свой ум и приводить его в
состояние безмолвия,
способного к восприятию высших планов сознания, тогда вы сможете справиться с
любыми проблемами.
Возбужденная мысль всегда запутана и бессильна; лишь в состоянии внимающего
покоя, свет
может проявить себя и открыть новые горизонты человеческих возможностей.

Психическое воспитание
Каждый человек несет в себе потенциальные возможности высшего сознания, не
ограниченного
рамками его обыденной жизни. И действительно, именно это сознание управляет
жизнью всех
выдающихся людей, формируя как жизненные условия и обстоятельства, так и их
индивидуальную
реакцию на эти обстоятельства. То, что не известно и не доступно человеческому
разуму, знает и
осуществляет это сознание.
Тройственная система образования, включающая физическое, витальное и
ментальное воспитание,
формирует средства построения личности и создает человеческую индивидуальность
из аморфной массы
подсознания, доводя ее до состояния четко очерченной самосознающей сущности.
Психическое
воспитание подводит нас к проблеме истинной жизненной мотивации, к пониманию
смысла и цели
нашего земного существования, к открытию основ и истоков человеческой жизни и
как результат - к
посвящению и самоотдаче всего человеческого существа заложенному в нем
Божественному принципу.
...Цель психического воспитания - раскрытие и осознание присутствия в себе
психического
существа. Однако для этого необходима настойчивая личная воля.
Начинаются поиски психического с выявления в себе того, что не зависит ни
от тела, ни от
жизненных обстоятельств, что не имеет никакого отношения ни к вашей ментальной
организации, ни к
языку, на котором вы говорите, ни к привычкам и традициям вашего окружения, ни к
стране, в которой вы
родились, ни к эпохе, в которой вы живете. В глубинах своего существа вы должны
открыть то, что несет в
себе чувство универсальности, безграничного роста, беспредельной целостности.
Тогда вы перерастете
свое маленькое и узкое "я", расширите и обогатите себя; вы почувствуете себя
частью всего и вся;
барьеры, разделяющие людей, рухнут.
...Однако путь, ведущий к этой реализации, долог и труден, полон опасностей
и сложностей, и
чтобы преодолеть их, от вас потребуется беспримерная решимость и настойчивость.
Первое и самое важное, о чем всегда следует помнить: наш ум не в состоянии
судить о вещах
духовного характера. Вся литература по йоге говорит об этом, но очень немногие
действительно способны
осознать это; и тем не менее, для того, чтобы продвигаться по этому пути,
необходимо полное
воздержание от каких бы то ни было ментальных суждений, мнений и реакций.
Откажитесь от стремления к личному счастью, не ищите удовольствий,
наслаждения и удобства.
Устремите все свои внутренние силы на достижение прогресса и воспринимайте все,
что встречается на
вашем пути, как помощь в духовном развитии.
Старайтесь находить удовольствие в том, что вы делаете, но никогда ничего
не делайте ради
получения удовольствия. Никогда не волнуйтесь и не нервничайте. Сохраняйте
абсолютное спокойствие в
любой ситуации. И в то же время всегда сохраняйте бдительность и отдавайте себе
отчет в том, что
необходимо в себе изменить.
Не оценивайте события и обстоятельства по их внешнему виду и проявлению,
которые всегда
обманчивы и представляют собой попытку выразить нечто истинное и ускользающее от
поверхностного
понимания.
Никогда не жалуйтесь ни на чье поведение, пока не сможете изменить в
природе человека то, что
побуждает к подобному поведению; если вы в силах изменить человека, то сделайте
это и не жалуйтесь на
несовершенство человеческой природы.
Чем бы вы ни занимались, никогда не забывайте о цели, которую перед собой
поставили. В
преддверии великого открытия не может быть вещей больших или малых; все в равной
степени важно и
значительно и может быть в состоянии либо ускорить, либо задержать достижение
поставленной цели.

Так, прежде чем принимать пищу, сконцентрируйтесь на несколько секунд и
представьте себе, что пища
даст вашему телу то, что послужит материальной основой усилий, направленных на
совершение великого
открытия, а также придаст силу и энергию вашей настойчивости и выносливости.
Перед сном сконцентрируйтесь на несколько секунд и представьте себе, что
сон восстановит ваши
утомленные нервы, успокоит и умиротворит ваш ум, и когда вы проснетесь, вы
сможете с новыми силами
продолжать свой путь к великому открытию.
Прежде чем действовать, сосредоточьте свою волю на том, что ваши действия
помогут или, по
меньшей мере, не будут препятствовать вашему приближению к великому открытию.
Прежде чем
произнести слово, сосредоточьтесь и подумайте, чтобы сказать лишь то, что
совершенно необходимо и не
сможет повредить совершению великого открытия.
Другими словами, никогда не забывайте о цели и предназначении своей жизни.
Воля к великому
открытию должна всегда руководить вами-и тем, что вы совершаете, - подобно
огромной светоносной
птице, управляющей всем вашим существом.
Перед неослабевающим натиском ваших усилий завеса, скрывающая ваше
внутреннее существо,
однажды распахнется, и вы окажетесь перед лицом ослепляющего великолепия,
раскрывающего секрет
бессмертия в живом опыте и интуитивном ощущении, что вы жили всегда и будете
жить вечно и что
меняются лишь внешние формы, которые скрывают вашу извечную сущность и, подобно
изношенным
одеждам, приходят в негодность. Тогда вы освободитесь от всех оков и перестанете
влачить свой удел под
гнетом непреодолимых обстоятельств, навязанных природой; вместо этого вы
продолжите свой путь,
прямой и уверенный, осознавая свое предназначение и ощущая себя хозяином своей
жизни.
Духовное воспитание
И все же освобождение от рабства плоти и от всех личных привязанностей - не
есть высшая цель.
Для достижения цели необходимо еще очень многое... Именно это я называю духовным
воспитанием.
...Можно сказать, что психическая жизнь - это не знающая смерти жизнь в
бесконечном времени и
безграничном пространстве, представляющая собой постепенную трансформацию и
непрерывную
целостность в мире форм. С другой стороны, обладание духовным сознанием
предполагает жизнь
бесконечную и вечную, за пределами мироздания, времени и пространства. Чтобы
полностью осознать
свое психическое существо и жить на уровне психического сознания, необходимо
уничтожить в себе
эгоизм; однако чтобы жить духовной жизнью, нужно устранить свое низшее "я". Так
и в духовном
воспитании: цель, которую вы перед собой поставили, на языке ментальных
формулировок и определений
может иметь может иметь различные имена в зависимости от окружения, в котором вы
выросли, пути,
который избрали, а также свойств вашего характера. Если в вас есть склонность к
религии, вы наречете эту
цель Богом и ваши духовные усилия будут направлены к самоотождествлению с
Трансцендентным Богом
за пределами всех форм, в отличие от Имманентного Бога, обитающего во всех
формах. Другой наречет
эту цель Абсолютом, Высшим началом... А третий, взирающий на мир как на
нереальную иллюзию,
наречет ее Единственной Реальностью; те же, кто видит любое проявление этого
мира как обман, назовут
эту цель Единственной Истиной. Каждое из этих определений содержит в себе
определенную истину, и в
то же время каждое из них страдает неполноценностью и отражает лишь один аспект
реальности.
...В любом случае, наиболее эффективный метод, дающий самые быстрые
результаты, - это полная
самоотдача. К тому же нет выше наслаждения, чем совершенная самоотдача тому, что
в вашем
представлении является всевышним: для одних это Бог, для других - некое
Совершенство. Если Ваша
самоотдача обладает настойчивостью и рвением, то наступает момент, когда вы
выходите за пределы идей
и представлений и приобретаете опыт, который не поддается никакому определению,
но по своему
воздействию на ваше существо почти всегда одинаков. По мере того, как ваша
самоотдача становится все
более совершенной и всеобъемлющей, она приобретает внутреннюю устремленность к
отождествлению и
полному слиянию с Тем, в чьи руки вы отдали себя, и постепенно эта
устремленность преодолеет любые
различия и противоречия, особенно если она сопровождается сильной и искренней
любовью; тогда ничто
не сможет противостоять ей.

...За пределами формы скрыта новая сила, сила сознания 186, еще не
проявившаяся на земле, которая
своим появлением и присутствием сможет изменить ход вещей и дать рождение новому
миру. Ибо
истинное решение проблемы страданий, неведения и смерти - не в индивидуальном
бегстве от земных
несчастий в не-проявление посредством самоуничтожения... но в трансформации, в
полном преображении
материи, обусловленном последовательным восходящим движением Природы по пути
совершенствования, а также созданием новых человеческих существ, которые по
отношению к
сегодняшнему человеку будут тем же, чем является человек по отношению к
животным; и эти новые
существа воплотят на земле новую силу, новое сознание и новую энергию.
186 Это Сила Сознания, которая называется Супраментальным Сознанием -
Сила, ныне
низошедшая на землю.
Одновременно с этим начнется и новая эпоха воспитания, которое получит
название
супраментального воспитания; оно будет воздействовать не только на сознание
отдельных существ, но на
саму субстанцию, из которой они созданы, а также на окружающую среду, в которой
они обитают.
Короче, можно сказать, что супраментальное воспитание в результате приведет
не просто к
прогрессивному развитию человеческой природы, к постоянному раскрытию ее
потенциальных
возможностей, но к трансформации самой природы, к преобразованию человеческого
существа во всей
его полноте, к восхождению человеческого рода на уровень сверхчеловечества,
которое в конечном счете
приведет к появлению на земле новой божественной расы.
ДВИЖЕНИЕ ЗА ВСЕМИРНОЕ ЕДИНСТВО
Еще одно движение, продвигающееся быстрыми темпами, которое было
инициировано
непосредственно Матерью, это Движение за всемирное единство. Черпая вдохновение
в трудах Шри
Ауробиндо и Матери, это движение пытается достичь реализации их духовного
видения в сфере
материального бытия. Начало движения относится к 1958 году; постепенно оно
привлекло к себе умы и
внимание значительного числа мыслящих людей как в Индии, так и за ее пределами.
Призыв Движения ко
всем людям доброй воли подняться над своими собственными интересами во имя
реализации
человеческого единства, мира и согласия между людьми получил огромный отклик во
всем мире. За
пятнадцать лет своего существования Движение за всемирное единство основало
множество центров в
различных странах мира, организовывало и проводило семинары, направляло своих
представителей за
пределы Индии с лекциями, книгами и журналами с целью просвещения и ознакомления
людей с
высокими целями и задачами Движения. За короткий отрезок времени Движение
заложило основу
всемирного человеческого согласия и братства.
Отличительной чертой Движения является его позитивный подход к решению
проблемы единства.
Организаторы Движения с самого начала признавали, что реальное единение
человечества возможно
лишь на основе успешного союза Науки и Духовности, а человеческие
целенаправленные усилия и
устремленность должны иметь под собой Божественную Благодать и Изволение.
Человеческое единство
по своей сути скорее духовно, чем материально; это нечто извечное, которое
становится ощутимым и
действенным, когда человек поднимается на высшие уровни сознания. Каковы бы ни
были требования,
продиктованные интересами политики, трудно возразить против того, что мир и
единство не рождаются за
столом переговоров, в красноречивых речах и манифестах или в официальных
заявлениях, сделанных в
печати или в парламенте. Стало привычным говорить о мире, в то время как
гигантские арсеналы
работают в полную мощь. Как сказано во вступлении к Хартии Объединенных Наций,
мир и единство
живут в людских умах, и тогда наш первый долг - это достучаться До умов и
заронить в них семена мира
и единства. Необходимо сделать наше сознание восприимчивым к идеям мира и
единства, которые всегда
витают в воздухе и терпеливо ожидают часа своего признания. Если умами людей
будут править мир и
единство, значит, недалеко то время, когда все крупнейшие арсеналы в мире
превратятся в место для
свалки или им найдется другое аналогичное применение.

Шри Ауробиндо и Мать снова и снова объясняют нам, что прежде чем думать об
изменении других,
нужно изменить самих себя. Я не могу продолжать оставаться тем, что я есть, и в
то же время настаивать
на изменении всех и каждого, будь то мой сосед, мое правительство или мое
окружение. Возможно, у меня
недостает сил, чтобы изменить других, но во мне всегда есть внутренняя сила,
способная изменить самого
себя. Таким образом, призыв Движения за всемирное единство ко всем мужчинам и
женщинам разных
сословий, к студентам и бизнесменам, рабочим, инженерам и домохозяйкам состоит в
том, чтобы прежде
всего переориентировать, изменить себя, свои умы и сердца и достичь чувства
единства и братства всех
людей.
Однако единство не есть единообразие. Это вовсе не означает, что всех людей
необходимо
подогнать под одну стандартную мерку. Реальное единство - это многообразие.
"Идеал, к которому
должно стремиться и который непременно будет достигнут, - это всемирный союз
свободных и
независимых государств, основанный на принципе единства в многообразии; свобода
же будет тем
краеугольным камнем, что послужит фундаментом всемирному Союзу. Принимая во
внимание развитие
человеческой истории в прошлом, настоящая инициатива представляется
последовательным и
неизбежным шагом. На это указывают все современные события и тенденции".
В официальном Бюллетене Движения сказано:
"Мы хотим подчеркнуть, что вся наша деятельность имеет духовную основу. И
об этом всегда
следует помнить. Сама по себе деятельность едва ли имеет какое-либо значение,
если она не
вдохновляется духовным опытом и высокими идеями. Коль скоро любая деятельность
должна облекаться
в определенные формы, ибо без них нельзя действовать в нашем мире, они должны
вдохновляться
активной духовной жизнью тех, кто стремится выразить себя в работе на благо
человечества.
В мире существуют сотни организаций, действующих на интеллектуальном и
гуманитарном
уровнях. Всемирное Единство не ставит целью превратиться в одну из них. Оно
стремится заложить
духовную основу для всей нашей деятельности. И об этом нужно постоянно помнить
всем его
сотрудникам и участникам, поскольку без духовной основы наше движение
превратится всего лишь в
форму, лишенную жизни. В конечном счете духовный подход должен стать своего рода
атмосферой, в
которой мы живем. От простого повторения наших духовных целей мало пользы; это
предаст всей нашей
деятельности механистический характер. Духовная составляющая нашей работы должна
присутствовать,
как нечто тонкое и неосязаемое и в то же время в высшей степени мощное и
динамичное".
Мы закончим нашу краткую справку о Движении за Всемирное Единство цитатой
из послания
Матери:
"Мир есть единство - так всегда было и так есть, даже сейчас; это не
значит, что в мире не было
единства и что единство необходимо привнести извне и навязать ему.
Просто, мир не осознает своего единства. Ему нужно помочь осознать этот
факт.
Мы считаем, что сейчас наиболее благоприятное для этого время.
Ибо в мире появилась новая Сила, Сознание или Свет - не важно, каким именем
это называть, - и
мир теперь обладает способностью осознать свое собственное единство".

Поділитися у соцмережах