Жанр: Религия
Учение дзэн о? мгновенном пробуждении
...у субстанцию, говорят
по-разному. Более того, хотя каждое из солнц, видимых внизу,
является совершенным и целым, то солнце, которое в небе,
нисколько не уменьшается из-за них - отсюда выражение
"неистощимое".
- В сутре упомянуто "невозникновение и
непрекращение существования". К какому виду дхарм
(явлений) относятся эти слова?
- Здесь имеется в виду невозникновение вредных явлений и
непрекращение никогда полезных /31/.
- Что такое полезные и вредные явления?
- Ум, запятнанный привязанностями и утечкой /32/, является
вредным; ум, свободный от этих качеств, является полезным.
Только тогда, когда не случается пятен и утечки, не возникает и
вредности; а когда достигается свобода от пятен и утечки,
возникает чистота, совершенство и блеск - глубокое, вечное и
непоколебимое спокойствие. Это имеется в виду, когда говорят, что
полезные явления не прекращаются; это объясняет выражение
"невозникновение или непрекращение существования".
23. В Наставлениях Бодхисаттв говорится: "Когда чувствующие
существа следуют Наставлению Будды, они входят в состояние
Буддовости - состояние, идентичное Полному Просветлению
- и таким образом они становятся истинными сынами Будд".
Что это значит?
- Наставление Будд означает совершенную чистоту /33/ ума.
Если кто-то выполняет практику чистоты и таким образом
достигает ума, который не изменяется под влиянием чувственных
восприятий, мы говорим о нем как о человеке, который следует
Наставлению Будды. Все Будды, вплоть до нынешнего дня,
практиковали чистоту, которая не подвержена влиянию
чувственных восприятий, и благодаря этому они достигали
Буддовости. В наши дни, если кто-то выполняет эту практику, его
заслуга приравнивается и ни чем не отличается от заслуги Будд;
поэтому про него говорят, что он вошел в состояние Буддовости.
Озарение, достигнутое таким образом, является тем же Озарением
Будды, поэтому говорят, что такое состояние человека
тождественно Полному Просветлению. Он действительно является
сыном Будды, и его чистый ум порождает мудрость. Тот, чья
мудрость чиста, зовется сыном Будд, или "этим сыном Будды".
24. Что касается Будд /34/ и Дхармы, кто из них предшествовал
друг другу? Если Дхарма была первой, то как Будда мог ее
проповедовать; но если Будда пришел первым, тогда с
помощью какого учения он достиг?
- Будды предшествовали Дхарме в определенном смысле, но
пришли после нее - в другом.
- Как это возможно?
- Если вы имеете в виду непоколебимую Дхарму, тогда
Дхарма предшествовала Буддам; но если вы имеете в виду
написанную или произнесенную Дхарму, тогда первыми пришли
Будды, а Дхарма следовала за ними. Каким образом? Таким, что
каждый из Будд достиг Буддовости через непоколебимую Дхарму в
том смысле, что Дхарма им предшествовала. "Учитель всех Будд", о
котором было упомянуто в сутре, - это Дхарма; пока они не
достигли Буддовости, они вначале вбирали в себя детальное
объяснение из Двенадцати Разделов Сутр, имеющее целью
изменить чувствующих существ. Следование и практикование
Дхармы, которую проповедовали предыдущие Будды, этими
чувствующими существами, достигающими таким образом
Буддовости, также является тем случаем, когда Дхарма
предшествует Будде.
25. Что значит "умение в Обучении, но не в Передаче? /35/
- Это относится к тем, чьи слова расходятся с делами.
- А что значит "умение в Передаче и в Обучении тоже"?
- Это относится к людям, чьи слова подтверждаются их
делами.
26. Что значит "достижимое не достигнуто" и "недостижимое
достигнуто"?
- Под тем, что "достижимое не достигнуто" подразумевается
речь, неподкрепленная делами; под тем, что "недостижимое
достигнуто" подразумеваются дела, доводящие до конца то, что не
смогла сделать речь; а когда вместе и речь и дела достигают Цели,
это называется "полным достижением", или "двойным
достижением".
27. Пожалуйста, объясните два утверждения: "Дхарма Будды ни
уничтожает мирское (ю вей), ни погрязает в запредельном (у
вей)" /36/.
- Первое означает то, что Будда никогда не опровергал
никакие явления и вещи, с того момента, когда он впервые решился
на поиски и до того времени, когда он достиг Просветления под
Деревом Бодхи, и начиная с этого времени, до его вступления в
Паринирвану под парой деревьев sala /37/. Это и есть
"неуничтожение мирского". Другое утверждение означает то, что,
хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как
на достижение; хотя он достиг невещественных и не-деятельных
Бодхи и Нирваны, он никогда не считал, что эти состояния
характеризуют достижение. Это то, что имеется в виду под "не
погрязает в запредельном".
28. Существует ли в действительности ад? /38/
- И да, и нет.
- Каким образом?
- То, что наши умы создали много видов вредной кармы,
является адом; но так как собственная природа Каждого человека -
это пустота, то для тех, чей ум освободился от пятен привязанности,
ад невозможен.
- Владеют ли те, кто творит зло. Природой Будды?
- Да, они имеют ее тоже.
- Тогда, если они тоже имеют эту Природу, попадает ли
она вместе с ними в ад, или нет?
- Нет, она не попадает вместе с ними.
- Но, если они попадают в ад, где остается их Природа
Будды?
- Она тоже попадает в ад.
- Раз она находится там, то, когда они подвергаются
наказанию, разделяет ли наказание их Природа Будды?
- Нет. Хотя Природа Будды остается с этими людьми, пока
они находятся в аду, страдают сами люди. Природа Будды, по сути,
вне наказания.
- Тем не менее, если они вместе попадают в ад, почему
Природа Будды не страдает?
- Чувствующие люди имеют форму, а все, что имеет форму,
является объектом создания и разрушения /39/; тогда как Природа
Будды бесформенна, и, будучи бесформенной, она является
невещественной по той причине, что сама она - природа пустоты и
не может быть разрушена. Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь,
горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум
символизирует Природу Будды, а горение - чувствующих существ.
Поэтому написано: "Они входят (попадают) вместе, но не страдают
вместе".
29. Относительно цитаты "Трансформируй восемь состоянии
сознания (париджняна) /40/ в четыре Мудрости Будды и
соедини четыре Мудрости Будды, чтобы образовать Трикайю"
/41/, какие из восьми состояний сознания надо соединить,
чтобы образовать одну Мудрость Будды, и которое из них станет
Мудростью Будды само по себе?
- Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание - пять
состояний сознания, которые вместе образуют Совершенствующую
Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам
становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее
сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится
Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое
его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
- Эти четыре Мудрости действительно разные?
- Сущность у них одна, но называются они по-разному.
- Однако, если у них одна сущность, то почему у них
разные названия? Или, если допустить, что названия им даются
в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую
(вместе с остальными) сущность (тем не менее названная)
Великая Отражающая Мудрость?
- То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и
невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что
может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла
любовь или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую
природу всех таких двойственностей, является
Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в
области чувств с непревзойденной способностью различать вещи,
не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно
независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей
Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в
зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия /42/,
свободного от двойственности, является Совершенствующей
Мудростью.
- Что касается "Соединения четырех Мудростей Будды
для образования Трикайи", какие из них нужно соединить,
чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом
сами собой?
- Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует
Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует
Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и
Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти
Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь
непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип
однажды понят. Трех Тел с функциями, отвечающими разным
потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей
сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей
основе /43/, которое вообще не является их собственной природой
(истинной основой).
30. Что означает восприятие реальной Буддакайи? /44/
- Это означает не восприятие больше чего-либо как
существующего или не существующего.
- Но каково истинное значение этого понятия?
- Понятие "существование" используется как
противоположность понятию "не-существование", тогда как
последнее используется в противовес первому. Пока вы не
воспринимаете первое понятие как действительное, вы не
воспринимаете таким же образом и второе. Точно так же без
понятия не-существования какое значение может иметь понятие
существования? Эти два понятия обязаны своим появлением
взаимной зависимости друг от друга и относятся к сфере рождения
и смерти. Только избегая такого двойственного восприятия, мы
можем заметить реальную Буддакайю /45/.
- Если даже понятие существования и не-существования
не верны, то почему понятие реальной Буддакайи может быть
верным?
- Только потому, что вы спрашиваете об этом! Когда такие
вопросы не задают, понятие Буддакайи неверно. Почему? Возьмите
пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их,
если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.
31. Что значит "никогда не отдаляться от Будды"? /46/
- Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и
уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами,
так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и
означает "никогда не отдаляться от Будды".
32. Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?
- Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта) /47/.
- Я спросил о запредельном. Почему вы сказали, что это
мирское?
- Выражение "мирское" верно только в противопоставлении
"запредельному". Значение последнего происходит от первого. Если
вы не воспринимаете одно как верное понятие, другое не может
оставаться. Но, если вы говорите о Реальном (Истинном)
Запредельном, оно не относится ни к мирскому, ни к
запредельному. Да, (Истинное) Запредельное выглядит так!
Почему? В Алмазной Сутре говорится: "Если ваши умы хватаются
за Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и
жизнь); если ваши умы хватаются за НеДхарму, они все еще будут
цепляться за понятие эго (существо и жизнь). Поэтому мы не
должны хвататься и держаться ни понятия Дхармы, ни понятия НеДхармы".
Это значит придерживаться истинной Дхармы. Если вы
поймете это учение, которое является истинным освобождением, то
оно действительно достигнет врат не-двойственности.
33. Что значит выражение "срединный путь"?
- Оно означает крайности.
- Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что
он означает крайности?
- Крайности верны только в противопоставлении
срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей,
откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный
(путь), о котором вы говорите, сначала использовался по
отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что
срединный и крайности обязаны своим существованием
зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое
правило относится в равной степени к скандхам - форме,
ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и
сознанию /48/.
34. Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?
- Склонность позволять формам, с которыми мы
сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая
формы в наших умах, называется скандхой формы. Так как это
делает нас восприимчивыми к восьми ветрам /49/, которые
способствуют нагромождению неправильных понятий, то
пробуждаются ощущения /50/, и это называется скандхой ощущения.
Вслед за этим, заблуждающийся ум прибегает к восприятию
(индивидуальных ощущений), и восприятие пробуждается, и это
называется скандхой восприятия. Это ведет к накоплению
побуждений (основанных на симпатиях и антипатиях), и это
называется скандхой побуждения (или волевого акта).
Соответственно, внутри неразделенной сущности ошибка
порождает понятие множественности, и формируются
бесчисленные привязанности, после чего возникает ложное
сознание (или неправильное понимание), и это называется
скандхой сознания. Так мы определяем пять скандх.
35. В сутре говорится, что есть двадцать пять факторов
существования. Что это за факторы?
- Это понятие относится к нашей необходимости испытать
будущие инкарнации, или перерождения, происходящие в шести
сферах /51/. Из-за заблуждений, заполняющих наши умы в
настоящей жизни, мы, чувствующие существа, становимся тесно
связанными со всеми видами кармы и получаем перерождение в
точном соответствии с нашим кармическим состоянием. Отсюда
понятие реинкарнации. Однако, если во время данного им
существования, люди, которые решаются сделать все возможное,
чтобы достичь освобождения, и которые таким образом достигают
состояния, когда нет необходимости в перерождении, покидают эти
три мира навсегда и никогда больше не будут перерождаться. Это
означает достижение Дхармакайи в абсолютном смысле Буддакайи.
- Чем отличаются эти двадцать пять факторов
существования друг от друга?
- Основная сущность у них одна. Однако, когда мы называем
их в соответствии с их разнообразными действиями, их оказывается
двадцать пять. Под этой цифрой реально стоят десять пороков,
десять добродетелей и пять скандх.
- Что это за десять пороков и десять добродетелей?
- Десять пороков - это убийство, воровство, распутство,
ложь, льстивая речь, клевета, сквернословие, жадность, гнев и
ложные взгляды /52/. Десять добродетелей можно просто
определить как отсутствие этих десяти пороков /53/.
36. Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления
(ниен), но вы не докончили ваше объяснение /54/.
- Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но
полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не
осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает, что ваш ум,
столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение,
остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой
мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать,
значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ
мышления, вне сомнения. Почему? В сутре говорится: "Если вы
учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы /55/,
это можно назвать обучением (их) неправильному способу
мышления". Поэтому даже взращивание этих шести мыслей
называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них
называется истинным мышлением. В сутре говорится: "О,
добродетельный человек, придерживаясь Дхармы НеМышления, мы
достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных
знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние,
пронизывающее всю вселенную". Такие непостижимые заслуги
даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же
приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те,
кто достигают воздержания от мышления /56/, способны
естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не
запятнаны шестью чувствами. Такое достижение называется входом
в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы,
которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким
образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от
мышления. В той же сутре говорится: "Все Будды порождаются этой
сутрой".
- Если мы почитаем отсутствие мышления, то как
можно обосновать правомочность понятия "прийти к
Восприятию Будды"?
- Его правомочность вытекает из отсутствия мышления.
Каким образом? В сутре говорится: "Все вещи основаны на неприверженности".
Также говорится: "Возьмите зеркало с
отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм,
оно может показать их бесчисленное количество". Почему? Потому
что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота),
которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не
запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных
мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием "я" и "другие",
исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности),
благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному
восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА
ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к
этому пониманию? Вас можно сравнить с львятами, которые
являются настоящими львами с момента своего рождения /57/; ибо
то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному
Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в
Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками
весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли
отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы
этих людей пусты. Подобно этому, те, кто практикуют внезапное
Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким
образом двойственность собственного и чужого, так что наступает
совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается
равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому
написано, что самые обычные люди в глубине святы /58/. Те, кто
практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер
существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в
сутре: "Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины;
войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары"
/59/. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы
подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не
способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.
- Является ли природа Абсолюта (Чень-джу) истинно
пустой, или в действительности она не пуста? Описание ее как
не пустой подразумевает то, что у нее есть форма; однако
говорить о ней как о пустой, значит подразумевать угасание
(просто ничто), и что, в таком случае, передавали чувствующим
существам, чтобы утвердить их в практике достижения
освобождения?
- Природа Абсолюта - пустота, и в то же время непустота.
Как так? Чудесная "сущность" Абсолюта, не имея ни формы, ни
образа, является, таким образом, не обнаруживаемой;
следовательно, она пуста. Однако эта нематериальная
бесформенная "сущность" обладает возможностями,
многочисленными, как песчинки Ганга, свойствами, которые
неизменно отвечают обстоятельствам, поэтому ее еще
характеризуют как не пустую. В сутре говорится: "Поймите одну
точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно;
поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди
десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается той одной
точки зрения, больше нет неразрешимых проблем". Это великое
чудесное понимание Пути (Истины). Как сказано в одной сутре,
"мириады форм, плотных и густых, носят отпечаток единственной
Дхармы". Тогда каким образом может возникнуть так много точек
зрения из Одной Дхармы? Все кармические силы коренятся в
деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем
на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем
то, что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая
других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь!
Старайтесь! Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть
вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте
ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто
может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану. Достигнутая,
она тогда является условием окончания перерождений, по-другому
называемого вратами в не-двойственность, окончанием борьбы,
самадхи всеобщности /60/. Почему? Потому что она является
предельной чистотой. Так как она свободна от двойственности
своего и чужого, она больше не порождает любовь и ненависть.
Когда все относительности видятся несуществующими, не остается
ничего, что бы можно было воспринимать /61/. Так выявляется
необнаруживаемая Бхутататхата. Этот мой трактат не для
скептиков, но для тех, кто разделяет ту же точку зрения и следует
той же линии поведения. Вы должны, во-первых, выяснить,
искренен ли человек в своей вере, и обучить его, как практиковать
это учение, не разубеждая его до того, как вы объясните ему учение,
так, чтобы он понял его смысл. Я писал этот трактат ради тех, кто
имеет кармическое сродство с ним. Я не ищу ни славы, ни
богатства. Я стремлюсь только уподобляться Буддам, которые
проповедовали тысячи своих сутр и бесчисленное количество шастр
только ради чувствующих существ, потерявшихся в своих
заблуждениях. Так как их умы работают по-разному, в тех
отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются
соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин.
Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей
его полноте, равносильно только этому - КОГДА ЧТО-ТО
СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ
ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ
ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО
ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО
ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ. О, не ищите пустой славы,
говоря торжественно об Абсолюте и имея обезьяний ум! Когда
слова расходятся с делами, это называется самообманом; это ведет
вас к падению в дурные состояния перерождений. Не ищите славы и
счастья в этой жизни ценой недостигнутого просветления и
страдания на долгие (грядущие) вечности, (которые будут).
Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать
сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли,
Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек
был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах
жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста,
поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и
что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь!
сделайте это для самих себя. Не возлагайте надежду на остальных
Будд /62/. Как говорится в сутре: "Те, кто ищут Дхарму, не найдут
ее, просто цепляясь за Будд".
37. В грядущем поколении будет много последователей
смешанных верований; как нам жить с ними бок о бок?
- Разделяйте с ними свет, но не разделяйте с ними карму.
Хотя вы можете быть с ними, ваши умы не будут на месте их умов.
В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим
обстоятельствам, его природа остается неизменной". Что касается
тех остальных, кто изучает Путь, все вы изучаете Путь ради этого
великого дела - освобождения; поэтому, не презирая никогда тех,
кто не изучил Дхарму, вы должны уважать тех, кто изучает ее так,
как вы уважаете Будду. Не хвастайте своими добродетелями и не
завидуйте способности других. Следите за своими собственными
поступками; не указывайте на недостатки других. Так вы нигде не
встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем.
Все это я собрал в гатху:
Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;
Но сначала освободитесь от "я" и "другой".
Когда что-то случается, не реагируйте -
И так вы достигните истинной Бодхикайи /63/.
В Алмазной Сутре сказано "Если Бодхисаттва в совершенстве
знаком с учением о нереальности эго и всех дхарм (вещей),
Татхагата назовет его истинным Бодхисаттвой". Также в ней
говорится: "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает;
он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не
останавливается, называется сыном Будды". В Махапаринирвана
Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он
освобождается от Самсары навсегда". Вот еще несколько гатх:
Мое теперешнее состояние ума настолько полно
добродетели,
Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне
гнев.
Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с
моих уст -
Нирвана и Самсара образуют один Путь -
Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,
Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и
неправильного.
Ошибочные, разборчивые мысли
Изобличают человека, поглощенного земными интересами,
который еще должен познать.
Я призываю блуждающих людей Кали-юги /64/
Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.
Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -
За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.
Легко и свободно, достигнув своего освобождения,
Я странствую по желанию, без препятствий.
В бессловесной тишине проходят мои дни,
Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).
Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие
И не подвержен влиянию круга Самсары.
Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,
Мне больше не нужно вторгаться в мир,
Где блеск - иллюзия и обман;
Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.
Встречая мирских людей, я говорю с трудом,
И поэтому они говорят, что я туп (умом).
Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным
взглядом тупицы;
Внутри, моя кристальная чистота ума
Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы /65/,
Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.
Из опасения, что вы еще, возможно, не в состоянии понять
истинный принцип освобождения, я продемонстрирую его вам еще
раз.
38. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Кто бы ни был тот,
кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить
свой ум". Что означает это очищение ума?
- Оно означает очищение до предельной чистоты.
- Но что это значит?
- Это означает состояние за пределами чистоты и
нечистоты.
- Пожалуйста, объясните это подробнее.
- Чистота является свойством ума, который не
останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения
мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение
этого отсутствия без высказыв
...Закладка в соц.сетях
