Жанр: Религия
Учение дзэн о? мгновенном пробуждении
Хуэй Хай
Учение Дзэн о? мгновенном пробуждении
Москва 1996 г.
THE ZEN TEACHING of INSTANTANEOUS AWAKENING by HUI HAI
Translated by John Blofeld
BUDDHIST PUBLISHING GROUP
Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным
Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуэй Нэн, Ма
Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня
так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.
Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой
ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и
совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните
освобождения. Хуэй Хай
Джон Блоуфельд, известный буддистский автор и переводчик,
является одним из очень немногих англичан, кто на своем собственном
опыте познал жизнь в китайских буддистских храмах и монастырях до
Коммунистической революции. Его любовь к Китаю и знание буддизма
позволили ему перевести два дзэнских текста, содержащихся в этой книге,
с чувством и проникновенностью. Эта чрезвычайно важная книга
вдохновит тех, кто серьезно изучает буддизм.
С почтением посвящается этому истинному буддисту,
эрудированному ученому, автору и переводчику многих ценных чаньских
текстов.
Чарльз Люк
1. Предисловие переводчика
2. Необходимые Врата на пути к Истине посредством
мгновенного пробуждения
3. Записи Цун Чина бесед дзэнского мастера Хуэй Хая,
известного также под именем Прекрасный Жемчуг
4. Китайские термины особой трудности
5. Словарь санскритских терминов
6. Примечания переводчика
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
Почтение моим Учителям!
Почтение Трем Драгоценностям -
Будде, Дхарме и Сангхе!
Почтение Тому,
кто Находится Внутри Нас Всех!
ИСТОЧНИК ЭТОГО ПЕРЕВОДА
Во время зимы 1959-60 гг. в Калимпоне, городке, окруженном
цветами, в предгорьях Гималаев, я по нескольку часов сидел у ног то
одного, то другого монаха, из числа тех святых и ученых монахов, которые
сбежали из своих монастырей в поиске убежища, где бы они могли
проповедовать Дхарму свободно и без боязни. Увы, мое незнание
тибетского языка поставило меня в печальную зависимость от услуг
доброго и терпеливого тибетского ученого и лингвиста Джона Драйвера,
который жертвовал большей частью своего времени. Несмотря на это я не
мог прогнать свою печаль, находясь так близко и при этом оставаясь
оторванным от монахов обладающих драгоценными знаниями, которые
могли быть переданы. Потом, когда я однажды пристально смотрел на
величественную снежную колонну Канченджунги, мне пришло в голову,
что я бессмысленно растрачиваю драгоценное время, к сожалению, так же
бесполезно для себя, как и для других. Совершенно не зная тибетского и
санскритского языков, я, в конце концов, имел некоторые знания
китайских буддистских текстов; хотя мой перевод Учения Дзэн Хуан Бо
был далек от совершенства, даже он вызывал тогда у некоторых людей
озарение об удивительном феномене просветленного ума. Так почему не
попробовать снова?
После этого мои мысли унеслись назад к монастырю, укромно
расположенному в обширной низине в Западном Китае, куда во время
Второй Мировой войны я ушел со своего поста в нашем посольстве в
Чункине, чтобы оправиться после болезни. Сейчас я даже не помню
названия храма, но я не могу так просто забыть то, что со мной там
случилось. Странно (и это - без сомненья, показатель того, что нам не
хватает таких книг, как книги Прекрасного Жемчуга /Хуэй Хая/), как
быстро приедаются самые приятные удовольствия. Живя в этом мирном
монастыре, где нечего было делать целый день, кроме чтения,
прихлебывания чая с дружелюбными монахами и глазения на прекрасные
увенчанные соснами горные хребты по обеим сторонам плодородной
долины, я вскоре обнаружил, что скучаю! Красота и праздность, к которым
годы тяжелой работы и месяц болезни заставили меня стремиться всей
душой, слишком быстро потеряли все свое очарование. Пожилой монахбиблиотекарь,
замечая своими проницательными глазами мою
потребность в развлечении, взял меня с собой на все утро в библиотеку -
большой павильон, почти такой же широкий, как зал усыпальницы
монастыря. Внутри я заметил, что большая его часть занята не книгами, а
тысячами искусно выгравированных картонок, которые раньше
использовались для печатания китайских текстов. Многим из них
насчитывалось сотни лет и они содержали такие изысканные
вертикальные ряды иероглифов, что я смог провести несколько счастливых
часов, держа их в руках и любуясь ими; но мое состояние здоровья
оставалось плохим и вскоре я почувствовал потребность добраться до
своей спальни, которая видна была из зала усыпальницы на другой стороне
внутреннего двора. Только я повернулся, чтобы уйти, как старый монах,
улыбаясь, подал мне в руки копию одного из древних текстов,
отксилографированного с тех картонок, которые я рассматривал.
Вернувшись в свою комнату, в которой даже днем было довольно
темно, я зажег красную, исполненную по обету, свечу и начал лениво
просматривать страницы подарка старого джентльмена. Это оказалось
перепечаткой текста чаньского мастера Хуэй Хая, относящегося к
восьмому веку (Танской династии), вместе с собранием его бесед с
учениками. Почти сразу я натолкнулся на привлекающую цитату такого
содержания: - мудрецы обращаются к разуму, а не к Будде, тогда как те,
кто обращаются к Будде, а не к разуму, глупцы! Это живо пробудило мое
любопытство, ибо казалось необычным то, что благочестивый буддийский
писатель так жестко критикует тех, кто ищет ответа на что-то у Учителя
богов и людей. Любого можно было бы понять, если бы он счел такие
слова богохульством, - как счел я, пока не прочитал всю книгу и не начал
ощущать первого проблеска понимания. Я тотчас же решил попробовать
себя в искусстве перевода этой захватывающе интересной работы.
Первым плодом этого решения стала маленькая книжка под
названием "Путь Внезапного Достижения", содержащая перевод первой
половины нынешнего текста, которая была любезно опубликована
Буддистским Обществом в Лондоне. У меня нет сейчас ее копии, но я не
сомневаюсь, что она была полным-полна ошибок ввиду неопытности
переводчика. Я могу только уповать на то, что я не совершил слишком
большой несправедливости по отношению к мудрости Прекрасного
Жемчуга; я абсолютно уверен в том, что мало чего осталось от ясности его
изложения. Сейчас, спустя примерно шестнадцать лет, я сделал перевод
всей работы, возвратившись к оригиналу для того, чтобы заново перевести
первую часть, и переведя в первый раз записи Цзун Чина.
МЕТОД ПЕРЕВОДА
Для решения моей нынешней задачи мне значительно помогли три
обстоятельства: возрастающее знание чань (дзэн) буддизма, которое хотя
все еще и не является глубоким, все же стало значительно лучше;
замечания по поводу моего первого перевода, оставленные для меня моим
старым Другом, покойным И. Т. Пуном; и неоценимая помощь, оказанная
мне м-ром Чарльзом Люком, который действительно является глубоким
знатоком чань. Я не могу найти слов, чтобы выразить всю мою
благодарность и признательность за эту третью и самую большую удачу.
Мой перевод является в некотором смысле толковательным. То есть
я решился (в некоторых местах) вставить в настоящий текст слова, которые
предположительно должны иметь место в сильно сжатом китайском
оригинале; ибо буквальный перевод выглядел бы менее вразумительно, чем
"телеграфный" стиль. Более того, когда китайский иероглиф употреблялся
в разных контекстах, я не всегда переводил его на английский язык одним
и тем же словом или фразой. Ученые могут посчитать, что это заслуживает
порицания, но китайская проза имеет что-то общее с поэзией всех языков,
что делает ее сразу полной глубины и чрезвычайно сложной для перевода
- почти каждое важное слово имеет такое большое количество смысловых
оттенков, что переводчику приходится выбирать самый подходящий
оттенок для этого контекста и пропускать или вставлять слова с тем
значением, которое подразумевается. Примечательна неопределенность
слов типа "син" (ум, сердце и т.д.), потому что в буддизме есть не только
ваш ум, мой ум, его ум и существующий извечно, бессмертный УМ,
известный как единственно истинный, но также за одно и то же
принимается и ум, воспоминание и объект размышления (мысль о).
Несмотря на то, что точность английского языка часто имеет большое
преимущество, в таких случаях, как этот, она является ограничивающим'
фактором, который умаляет совершенство даже самых лучших переводов, '
которые могут быть сделаны. Специальный перечень терминов особой
трудности дан сразу перед словарем.
Любой читатель, который считает, что стиль этого текста тут и там
повторяется то и дело, что не может удовлетворить его вкусу, я думаю
вспомнит, что Прекрасный Жемчуг, даруя нам драгоценную Истину,
награждает нас даром, который выше всех даров, - даром бессмертной
мудрости и миром, который расцветает из нее. Поэтому он старается
задеть своими словами за живое; эти повторения подобны огромным
сокрушительным ударам по шляпке твердого гвоздя, чтобы он прошел и
осветил внутри самые потайные уголки сердца.
Порядковые номера заголовков каждого подраздела книги в
оригинале отсутствуют; они вставлены для того, чтобы указать абзацы,
разделенные по-другому в убористо напечатанном китайском тексте, и это
может оказаться удобным, если нужно вернуться назад к какой-либо части
текста.
УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ УЧЕНИЯ
ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА
У меня нет копии раннего перевода первой части этой работы,
который я делал, но мне кажется, я помню, что в предисловии, или
возможно в примечании, я высказал мнение, что чаньский (дзэн)
мистицизм имеет очень мало общего с христианским, суфийским и
индусским. Если я действительно написал нечто подобное, я прошу
извинения за это, ибо я уже давным-давно пришел к убеждению, что
истинные мистики всех религий являются провидцами Истины и что чань
(дзэн) особенно важен для Запада по той причине, что он утверждает в
ясных, не касающихся бога терминах, то, что Мейстер Экхарт, или Св.
Иоанн Креститель, и его собратья-мистики испытали сами, но сочли
нужным замаскировать в религиозном символизме, широко принятом их
современниками. На самом деле у них не было большого выбора. Так как
Предельное Видение является восприятием, в котором выходят за пределы
воспринимающего и воспринимаемого, и ничто маловероятное для
описания не воспринимается, преуспевающий адепт остается с тремя
альтернативами - хранить мычание, оставляя таким образом всякую
попытку привести других к Цели; облачить невидимую реальность в
одежды религии, господствовать там и тогда; или показать путь
систематическим разрушением всех категорий мысли, таких как цвет,
форма, размер, существование, не-существование, пространство, время и
т.д. Последний подход положил начало той школе буддизма - известной
на санскрите как дхьяна, а на китайском чань или чань-на, - которая
достигла Запада под своим японским названием дзэн.
ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ,
ИЛИ ЧАНЬСКИЙ МАСТЕР ХУЭЙ ХАЙ
Школа дхьяны, которую мы с этого момента будем называть чань
(дзэн), вплоть до нынешнего момента вела самую активную деятельность.
Она получила развитие около пятнадцати столетий назад, когда появились
многочисленные Мастера, сперва в Китае, а позже и в Китае и в Японии,
чьи учения до сих пор читаются и применяются. Среди этих Мастеров -
"Ранних Отцов" Чаньской Школы - был один по имени Ма Дзы (умер в
788 г. н.э.), чей монастырь находился в провинции Гянзи. К нему
приходили набожные студенты со всех обширных земель Китая, среди
которых был Хуэй Хай, автор нашего текста. К сожалению, самое точное,
что мы можем сказать, определяя дату рождения Мастера Хуэй Хая, это
заметить, что он был учеником Ма Дзы, который, вероятно, был
значительно старше из них двоих и умер в четвертый день второго лунного
месяца четвертого года Чень Юань правления Династии Тан, то есть
первого марта 788 г. н.э. Родившись в Юе Чоу, который, возможно, был
тем городом, который ныне называется Шао Син, возле Нин Бо, в
провинции Чегян, Мастер Хуэй Хай до того, как стал монахом, носил
фамилию Чу - подробность, имеющая особое значение, как вскоре будет
видно. Во времена своей юности он вступил в Монастырь Великого Облака
в своем родном городе, под начало почтенного наставника Дао Чи,
который обрил ему голову согласно существующей церемонии. Позднее,
привлеченный, без сомнения, великой славой Ма Дзы, он совершил
путешествие в Гянзи и стал учеником Мастера; а во время разговора с Ма
Дзы он "осознал свой ум", став таким образом просветленным. Как будет
видно из Бесед, он провел там шесть лет, а затем вернулся, чтобы
позаботиться о стареющем Дао Чи, рассматривая это как свой
естественный долг. Вернувшись в Юе Чоу, он сочинил свою знаменитую
Шастру, манускрипт которой был унесен другим монахом и показан Ма
Дзы. На Ма Дзы он произвел такое впечатление, что он заявил: "В Юе Чоу
теперь есть прекрасный жемчуг; его блеск проникает всюду свободно и
беспрепятственно". Тем, что Хуэй Хай с этого времени сразу стал известен
как Прекрасный Жемчуг, он обязан этому вполне заслуженному
комплименту и тому, что в прежней мирской жизни он носил фамилию
Чу; ибо эта фамилия совпадает по звучанию с китайским словом "жемчуг",
и написание обоих иероглифов очень похоже. Впоследствии титул пристал
к нему, и хотя Хуэй Хай (Океан Мудрости) было религиозным именем,
данным ему на всю жизнь его первым учителем, его чаще называли более
ярким /именем/, данным ему Ма Дзы.
ШАСТРА И БЕСЕДЫ
ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА
Общее сходство формы, которое заложено в самой Шастре и
Беседах, которые ведутся, обусловлено предпочтением, отдаваемым
Прекрасным Жемчугом - что типично для всей Чаньской (Дзэн) Школы
- диалоговой системы изложения. Кроме того, когда он писал первую, у
него не было никаких учеников, отсюда ясно, что вопросы были
составлены им самим. Освободившись от необходимости украшать свой
стиль и включать словосочетания, которые требуются в других формах
изложения, он сумел достичь предельной краткости, которая выдержана от
начала до конца, - стиль, который сделал нас ближе к нему, потому что
кажется, что он обращается прямо к нам из глубины сердца, как будто мы
действительно находимся с ним лицом к лицу. И в то же время, его Шастра
имела огромное преимущество перед книгами, содержащими учения
многих других Чаньских Мастеров, таких как Хуан Бо, которое состояло в
том, что Прекрасный Жемчуг составлял ее сам и мог поэтому отобрать и
привести в порядок свой материал так, как ему нужно было, тогда как то,
что дошло до нас из учения Хуан Бо и других Мастеров, состоит лишь из
того, что их ученики выбрали для записи.
В некотором смысле настоящая работа является дополнением к
"Учению дзэн Хуан Бо"; ибо несмотря на то, что оба Мастера доводят нас
до самой сути вещей, подход Хуан Бо скорее более однообразен, тогда как
Прекрасный Жемчуг привносит больше конкретных деталей в свое
изложение, связывая каждую его часть с некоторыми из многочисленных
догматов, являющихся общими для махаяны в целом, или отдельными,
которым придавала значение та или иная школа, а также с некоторыми
доктринами даосизма. Мне кажется, что Хуан Бо дает нам полную
блестящую картину средств достижения Цели и что Прекрасный Жемчуг
делает это настолько же блестяще, но более точно с большинством
сложных запутанных вопросов. По этой причине, хотя его книга
представляет для широкого читателя не меньший интерес, чем книга Хуан
Бо, она особенно привлечет их внимание подробным знанием различных
аспектов традиционной буддийской доктрины.
НЕОБХОДИМЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ
ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ
Перевод Шастры чаньского Мастеря Хуэй Хая - Дун By Джу Дао Йао Мен Лун,
или Трактат о Необходимых Вратах на пути к Истине посредством Мгновенного
Пробуждения.
1. Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон
Света /1/ и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот
Трактат, я полон тревог за то, что мне могло не удаться
правильно объяснить Священный Ум. Если это так, может
быть мне будет дана возможность для раскаяния и
исправления. Однако, если я смог передать Священную
Истину, я посвящаю это достижение всем живущим людям в
надежде на то, что каждый из них достигнет буддовости в своей
последующей жизни.
2. Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь
освобождения? /2/
- Его можно достичь только через внезапное озарение.
- Что такое внезапное озарение? /3/
- Внезапное означает мгновенное избавление от обманчивых
мыслей /4/. Озарение означает осознание того, что озарение - это
не что-то, чего можно достигнуть.
- С чего Мы должны начать эту практику?
- Вы должны начать с самого корня.
- А что является корнем?
- Корень - это УМ.
- Как его можно узнать?
- Ланкаватара Сутра говорит: "Когда возникают умственные
процессы (син), тогда появляются все дхармы (явления); а когда
умственные процессы прекращаются, прекращаются и все дхармы".
В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой
Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть
чистота Земли Будды". В Сутре Доктрины, завещанной Буддой,
говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся
возможными все вещи". В другой сутре говорится: "Мудрецы
обращаются к уму, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо
того, чтобы найти ответ в уме. Мудрые люди скорее предпочитают
приводить в порядок свой ум, чем внешность; глупцы скорее
предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем ум". Сутра
Имен Будды утверждает: "Зло порождается умом, и с помощью ума
зло преодолевается". Таким образом мы можем узнать, что всякое
добро и зло происходит из ума и что ум, следовательно, является
корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все
узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все
ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то
ищите во внешних (по отношению к) вам формах, вы никогда
ничего не достигните. В Дхьянапарамита Сутре говорится: "Пока вы
обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигните
своей цели, даже когда пройдет вечность за вечностью; тогда как
созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости
(в мгновение ока)".
- Какими средствами осуществляется практика корня?
- Только медитацией; ибо посредством ее достигается
дхьяна (чань) и самадхи (тин). В Дхьянапарамита Сутре говорится:
"Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд;
ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели
вредятся".
- Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
- Когда прекращается неправильное мышление - это
дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, -
это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является
вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от
его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для
восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери,
клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С
помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в
состояние Буддовости. Каким образом это может произойти? В
Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые
следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости".
Другие названия этого состояния - освобождение, получение
дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний
смертного существования /7/, перепрыгивание трех миров /8/, или
становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим
Мудрецом, Победителем!
3. Куда ум должен поселиться и где обитать?
- Ум должен поселиться в не-обитель и там обитать.
- Что такое эта не-обитель?
- Это - не позволять уму обитать (поселяться,
обосновываться) где-либо вообще.
- А какое это имеет значение?
- Обитание нигде означает то, что ум не останавливается на
добре или зле, существовании или не-существовании, на
внутреннем или внешнем или где-то между ними, пустоте или непустоте,
сосредоточении или отвлечении. Это обитание нигде есть
то состояние, в котором он должен находиться; говорят, что те, кто
достигают его, имеют не-находящийся нигде ум, другими словами,
они имеют Ум Будды!
- На что похож ум?
- У ума нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный
или белый; он не длинный и не короткий; он не исчезает и не
возникает; он свободен и от чистоты и от нечистоты; и он вечен. Он
- само спокойствие. Вот такую форму и вид имеет наш подлинный
ум, который также является и нашим подлинным телом -
Буддакайей /9/!
- Чем можно ощутить это тело или ум? Можно ли его
ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и сознанием?
- Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не
существует.
- Тогда какого рода восприятие подключается, если оно
не похоже ни на что из перечисленного?
- Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная
природа (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью
существования вашей собственной природы является чистота и
полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность"
способна к этому восприятию /10/.
- Однако, если ту чистую "сущность" нельзя обнаружить,
откуда приходит такое восприятие?
- Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может
"воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только
потому что оно свободно от умственной активности. Если вы
изучаете Путь, имея незапятнанный ум /11/, он не породит ложь, и
его привязанность к субъективному эго и объективным внешним
обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы,
благодаря этому, приобретете способность к такому восприятию.
Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди
совершенной пустоты - это, действительно, выдающаяся
мудрость".
4. Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры
"(неразрушимое) алмазное тело /12/ невоспринимаемо, но оно
воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать
различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто".
Что это значит?
- Оно невоспринимаемо, потому что его собственной
природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема,
отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно
неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и
ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отдалено от
мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует
само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его
ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия,
потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе
неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная
"сущность" обладает бесчисленными, как песчинки Ганга,
возможностями; и если бы нужно было охватить все явления
одновременно и без исключения, оно смогло бы это сделать. В
Праджна Гатхе написано:
Праджна, не знающая, знает все;
Праджна, не видящая, видит все.
5. В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки
зрения существования или не-существования есть истинное
освобождение. Что это значит?
- Когда мы достигаем чистоты ума, это нечто, что может
быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у
нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется
невосприятием чего-либо как существующего; тогда как
достижение состояния, в котором мысли не возникают и не
исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется
невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому
написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и
не-существования", и т.д. В Сурангама Сутре говорится:
"Восприятия, служащие основой для создания положительных
понятий, являются источником всего невежества (авидья) /13/;
восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось - это есть
Нирвана, также известная как освобождение".
6. Что значит "ничего, что бы воспринималось"?
- Обладание способностью замечать мужчин, женщин и
всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или
отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их
совсем нельзя было увидеть - это то, что означает "ничего, что бы
воспринималось".
- То, что случается, когда мы сталкиваемся со
всевозможными видами образов и форм, называется
восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем
место, когда мы ничего не встречаем?
- Да.
- Когда нам что-то встречается, отсюда следует, что мы
воспринимаем это, но каким образом может возникнуть
восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?
- Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от
того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно?
Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать
независимо от того, присутствуют объекты или нет /14/. Таким
образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что
объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия
никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных
ваших чувств.
- Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно
эта вещь в сфере восприятия или нет?
- Нет, не существует.
- Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего,
означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы
восприятия?
- Нет, не означает.
7. Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли
слышание, когда звуков нет?
- Продолжается.
- Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим,
но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
- Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от
того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа
слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть
звуки или нет.
- Если это так, кто или что является слушателем?
- Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это
внутренний познающий, который знает.
- Что касается врат внезапного Озарения, каковы их
учение, их цель, их сущность и их назначение? /15/
- Удерживаться от мышления (ниен) - это их учение, не
позволять возникать нев
...Закладка в соц.сетях
