Жанр: Религия
Путеводитель души к Богу
...стью
открывает, что этот вечный свет порождает из себя подобие, иными словами -
равный, единосущный и солнечный блеск. Он является "образом Бога
невидимого" и "сиянием славы и образом субстанции Его" , повсюду
присутствующим посредством своего первоначального порождения. Подобно тому
как объект порождает свое подобие во всей среде и благодатью соединяется с
индивидуумом разумной природы, так и вид соединяется с телесным органом для
того, чтобы через этот союз привести нас к Отцу, нашему основному истоку и
субъекту . Итак, если все познаваемое имеет способность порождать свои
виды, то оно со всей очевидностью провозглашает, что в нем, как в зеркале,
можно видеть вечное порождение Слова, Образа и Сына, вечно исходящего от
Бога Отца.
8. В соответствии с этим виды, вызывающие наслаждение вследствие своей
красоты, приятности и благотворности, открывают, что в первом виде
заключена первая красота, первая приятность и первая благотворность . В нем
высшая пропорциональность и равенство с порождающим; в нем сила, не
призрачная, но основанная на истинном восприятии; в нем спасительная и
достаточная сила воздействия, исполняющая все потребности того, кто ее
получает. Ведь если наслаждение сопряжено с соответствием друг другу и
единственно лишь подобие Богу является высшим смыслом красоты, приятности и
благотворности, и если оно соединяется во всей истине, непосредственности и
полноте, чтобы наполнить все способное воспринять, то из этого можно явно
видеть, что единственно в Боге есть основное и истинное наслаждение, к
поиску которого ведут нас все наслаждения.
9. Суждение превосходнейшим и самым непосредственным образом надежно ведет
нас к узрению вечной истины. Ведь суждение основывается на абстрагировании
от места, времени и изменения, а через это от размера, последовательности и
перемены, а также основывается на чем-то неизменном, необъятном и
безграничном. Но ничто не является полностью неизменным, необъятным и
безграничным, кроме того, что вечно, а все, что вечно, есть Бог или в Боге.
Ведь если все, о чем мы имеем надежное суждение, мы имеем на основании
этого, то, следовательно, Бог и есть смысл всех вещей, непогрешимое правило
и истинный свет, в котором непогрешимо, непреходяще, несомненно,
неопровержимо, неоспоримо, неизменно, неизбежно, безгранично, неделимо и
умозрительно отражается все. Вот почему эти законы, согласно которым мы
надежно выносим суждения о всем воспринимаемом чувствами, входящем в наш
разум, непогрешимы и несомненны для воспринимающего их разума, непреходящи
для собирающей их памяти, в которой они как бы всегда присутствуют,
неопровержимы и неоспоримы для выносящего суждения разума, ведь, как
говорит Августин, "Судить о них он никоим образом не может, но только лишь
на основании их" . Отсюда с необходимостью следует, что эти законы
неизменны и нетленны, потому что необходимы; они неизбежны, потому что
необъятны; безграничны, потому что вечны, а вследствие этого неделимы,
потому что умозрительны и бестелесны, не соделанны, но несотворенны, вечно
существующие в вечном замысле , которым, через который и в соответствии с
которым создана вся красота форм. И потому надежно выносить суждения
возможно только лишь на основании этого замысла, так как он является не
только производящей все формой, но также формой, все сохраняющей и
различающей, подобно тому как сущее поддерживает во всем форму и является
правилом управления, благодаря которому наша душа выносит суждения обо
всем, что в нее входит через чувства.
10. Это умозрение может быт расширено учением о семи числах, являющихся как
бы семью ступенями восхождения к Богу, как показывает Августин в книге "Об
истинной религии" и в шестой книге "О музыке" , где он описывает различия
чисел, постепенно восходящих от этих вещей, воспринимаемых чувствами, к
Создателю всего мироздания, чтобы во всем можно было видеть Бога. Августин
говорит, что в телах есть числа, и прежде всего в звуках и голосе, он
называет их "звуковыми". Числа, абстрагированные от этих вещей и
воспринятые нашими чувствами, он называет "устремляющимися навстречу".
Числа, идущие из души в тело, как это видно в жестах и танце, он называет
"увеличивающимися". Числа, вызывающие наслаждение чувств через обращение
намерения на воспринимаемый вид, он называет "чувственными". Числа,
удерживаемые памятью, он называет "мемориальными". Те же числа, с помощью
которых мы выносим суждения обо всем, он называет "судящими". Они, как было
сказано, безусловно выше нашей души, потому что непогрешимы и неоспоримы.
Ведь ими запечатлеваются в нашей душе "художнические" числа, которые,
однако, Августин не перечисляет среди этих ступеней, потому что они
соединены с "судящимися". Из них происходят увеличивающиеся числа,
создающие многочисленные формы сотворенных искусством вещей, чтобы от
высшего через среднее нисходить к низшему. К ним мы восходим от чисел
звуковых через числа, устремляющиеся навстречу, чувственные и мемориальные.
Так как все сотворенное красиво и неким образом вызывает наслаждение, а
красота и наслаждение не могут существовать без пропорции, пропорция же в
первую очередь заключается в числах, то с необходимостью следует, что все
исполнено числами, а через это "число является главным образцом в душе
Творца" , а в вещах - главным следом, ведущим к мудрости. А так как этот
след в высшей степени очевиден и близок Богу, то как бы через семь
отдельных чисел он ведет нас к Богу ближайшим путем и делает это так, чтобы
Бог познавался во всех телесных и воспринимаемых чувствами вещах, ведь мы
видим в них числа, а в числах наслаждаемся пропорциональностью и
посредством численных пропорций мы неопровержимо выносим суждения о
законах.
11. На основании этих двух первых ступеней, ведущих нас к узрению Бога в
следах, этих двух крыльев, ниспадающих к стопам серафимов , мы можем
сделать вывод, что все творения этого воспринимаемого чувствами мира ведут
мудрую и преданную созерцанию душу к вечному Богу. По отношению к Богу,
являющемуся всемогущим, мудрейшим и наиблагим Первоистоком всего сущего, по
отношению к Его вечному происхождению, свету и полноте, по отношению, как я
полагаю, к Его действующему искусству, творящему по образцу и упорядоченно,
все творения являются как бы тенями, эхом и картинами. Они представляют
собой следы, подобия и зримые образы, открытые нам для постижения Бога и
данные в качестве божественных знаков, которые, как я полагаю, являются
образцами или, скорее, копиями, служащими для того, чтобы еще грубые и
чувственные души через видимые, воспринимаемые чувствами вещи перешли к
вещам интеллигибельным, то есть через знаки перешли к ими обозначаемому.
12. Творения этого воспринимаемого чувствами мира являются знаками
"невидимого Божьего" , во-первых, потому, что Бог является источником,
образцом и целью всего сотворенного, так как любой результат действия
представляет собой знак Его причины, копия представляет знак образца, а
путь - знак цели, к которой он ведет. Во-вторых, творения являются знаками
"невидимого Божьего" вследствие собственного наглядного представления;
в-третьих, вследствие пророческого предвосхищения; в-четвертых, вследствие
ангельского действия; в-пятых, через добавленное (божественное)
установление. Итак, все творение является по своей природе неким образом и
подобием этой вечной мудрости, в частности тем, что в Священном Писании
Духом пророчества берется в качестве предмета духовного толкования, еще в
более узком смысле - тем творением, в котором Бог пожелал проявить образ
ангельского служения, а в самом узком смысле - тем творением, которое Он
пожелал установить в качестве знаков, понимаемых не только в обычном
значении, но как истинные таинства.
13. На основании всего сказанного можно сделать вывод, что "невидимое Божие
от создания мира через рассматривание (разумом) творений видимо" , для
того, чтобы нежелающие обращать внимание на это и во всем творении познать,
благословить и возлюбить Бога "не заслужили бы прощения" до тех пор, пока
они не пожелают перейти "из тьмы в чудный свет Божий" . "Благодарение Богу
через Иисуса Христа Господа нашего" , Который вывел нас "из тьмы в чудный
Свой свет" , ведь благодаря этому свету, данному извне для зрения нашей
душе, в которой отсвечивает божественное, мы располагаем возможностью войти
в нее.
Глава 3
Об узрении Бога через Его образ, запечатленный в естественных способностях
(души)
1. Две первые ступени, ведущие нас к Богу через Его следы, в которых свет
Его отсвечивает во всем творении, приводят нас туда, где мы вновь входим в
себя, то есть к нашей душе, в которой отсвечивает образ Бога. Поэтому,
дойдя до третьей ступени, мы входим в нас самих, как бы оставив внешний
притвор, мы входим в святая святых, то есть во внутреннюю часть скинии
Завета . Теперь мы должны попытаться через зеркало увидеть Бога, где словно
светильник отсвечивает истинный свет на лике нашей души , то есть в нем
отражается образ Пресвятой Троицы. Итак, войдя в себя, и ты увидишь, как
пламенно душа твоя любит самое себя. Но может ли она любить себя, если не
знает, а знать себя, если не помнит? Ведь мы ничего не схватываем разумом,
что не присутствовало бы в нашей памяти. На основании этого ты убедишься,
что твоя душа обла-дает тремя способностями , видимыми не телесными
глазами, а мысленными. Итак, исследуй действие и состояние этих трех
способностей, и ты сможешь увидеть Бога через самого себя, через образ, но
увидеть "через зеркало, гадательно" .
2. Действием памяти является сохранение и представление не только
настоящего, телесного и преходящего, но прежде всего предшествующего,
простого и вечного. Ибо ведь память удерживает прошлое через воспоминание,
настоящее через принятие, будущее через предвидение. Также память
удерживает простое, подобное началам количеств непрерывных и дискретных ,
таким, как точка, мгновение, единство, без которых невозможно вспомнить или
мыслить все вытекающее из этого. Память удерживает также принципы наук и
аксиомы, как вечное и относящееся к вечному. Она никогда не может их
забыть, так как пользуется разумом, а услышав их, одобряет и соглашается с
ними. Однако она не воспринимает их заново, но распознает как врожденное и
хорошо знакомое, как это явно следует, если кому-либо предложить такие
принципы, как "О чем-либо утверждение или отрицание" , или "Все целое
больше своей части" , или какую-либо другую аксиому, которая не
противоречит "внутреннему смыслу" . Таким образом, во-первых, это
актуальное удерживание всего преходящего, прошедшего, а также настоящего и
будущего имеет образ вечности, в которой настоящее неотделимо от всего
времени. Во-вторых, душа формируется извне не только через способность
представления : от высшего начала она принимает простые формы, которые не
могут войти через двери чувств и чувственных образов. В-третьих, душа имеет
неизменный, постоянно присутствующий в ней свет, в котором она помнит
незыблемые истины. Итак, своим действием память показывает, что сама душа -
это образ Бога, и это подобие настолько присутствует в ней и настолько она
заключает в себе присутствие Бога, что схватывает Его, и своей способностью
она "способна к Его восприятию и участию (в Его жизни)" .
3. Действие умозрительной силы состоит в постижении терминов, предложений и
заключений. Разум схватывает значение термина, когда понимает его
определение. Но любое определение основывается на более высоком
определении, и так каждое вплоть до высшего и наиболее общего, незнание
которого не позволяет понять определение низшего . Таким образом, незнание
сущего самого по себе не позволяет дать полного определения какой-либо
частной субстанции. Но сущее само по себе можно познать, только лишь
познавая его вместе с его характерными чертами, каковыми являются:
единство, истина, благо. Сущее может быть мыслимо как неполное или полное;
несовершенное или совершенное; сущее в возможности или актуально сущее;
сущее с точки зрения чего-либо или просто сущее; частично сущее или
полностью сущее; преходящее сущее или постоянно сущее; сущее посредством
другого или сущее само по себе; сущее, смешанное с не-сущим, или чисто
сущее; зависимое сущее или абсолютное сущее; сущее производное или первое
сущее; сущее изменяемое или сущее неизменное; сущее простое или сущее
составное. Но "отсутствие и недостатки можно познать только лишь через
позитивное" , из чего следует, что наш разум может основывать знание о
каком-либо сущем сотворенном лишь на знании сущего в высшей степени
чистого, актуального, полного и абсолютного, которым является Сущее простое
и вечное и в чистоте которого заключены причины всего. Каким же образом
разум может знать, что это сущее недостаточное и неполное, если он не имеет
знания о сущем без недостатка? Таким же образом можно рассмотреть и другие
характерные черты сущего. Считается, что разум истинно понимает предложение
тогда, когда с достоверностью знает, что оно истинно. А знать об истинности
и есть знать вообще, потому что нельзя ошибиться в понимании этого. В этом
случае разум знает, что истина не может быть другой, и тогда он осознает,
что она неизменна. Но так как наша душа подвержена изменениям, то она может
видеть в неизменном сиянии лишь благодаря некоему совершенно неизменному
свету, благодаря лучу, который не может исходить от изменяемых и
сотворенных вещей. Она знает тогда в этом свете, "Который про-свещает
всякого человека, происходящего в мир" , "Который есть Свет истинный" и
"Слово, Которое было в начале у Бога" . Наш разум постигает истинность
заключения, когда видит, что заключение необходимо следует из посылки,
причем когда видит это не только в необходимых терминах, но также и в
терминах возможных, как, например: если человек бежит, следовательно, он
движется. Это необходимое состояние разум постигает не только в вещах
сущих, но также и в вещах несущих. Как, например, в случае если человек
существует, то очевидно, что, если человек бежит, следовательно, движется,
но это так же очевидно, если он и не существует. Таким образом,
необходимость заключения не происходит из существования вещи в материи, что
является лишь возможностью, а также не происходит из существования вещи в
душе, что было бы тогда лишь фикцией, если бы не существовало в вещи,
следовательно, она происходит из образа в вечном замысле (Бога), в
соответствии с которым вещи имеют свойства и взаимное состояние,
соответствующие их представлению в этом вечном замысле. Как говорит
Августин в "Истинной религии" , свет истинного разума нисходит от этой
истины и к самой истине стремится прийти (всякий добрый мыслитель). Из
этого с очевидностью следует, что наш разум соединен с вечной истиной, и
благодаря лишь ее наставлению он может с уверенностью схватывать что-либо
истинное. Итак, ты через себя можешь видеть наставляющую тебя истину, но
только в том случае, если тебе не препятствуют вожделенные и чувственные
обрзы, эти облака, закрывающие лучи истины.
4. Действие способности выбора заключается в обсуждении, суждении и
желании. Обсуждение - это исследование того, что лучше: то или другое. Но
лучшее определяется только через восхож-дение к самому лучшему, восхождение
же - это следование высшему сопоставлению, ведь узнать, какой из двух, этот
или другой, лучше, можно, лишь сопоставляя с самым лучшим. Но никто не
может определить степень подобия с чем-либо, если он его не знает: я не
могу знать, что некий человек похож на Петра, если я не знаю Петра или не
знаком с ним, следовательно, обсуждение с необходимостью требует
запечатленности в душе идеи высшего блага . Суждение же основывает свою
уверенность об объекте обсуждения на каком-либо законе. Но на основании
закона можно уверенно судить о чем-либо только в том случае, когда этот
закон правильный и сам не подлежит обсуждению. Но наша душа выносит
суждение о самой себе, следовательно, не может судить о законе, на
основании которого она сама судит: закон выше нашей души, и на основании
его она судит, поэтому он запечатлен в ней. Ничего нет выше человеческой
души, кроме Того, Кто ее создает: следовательно, разрешающая способность в
суждении, в том случае, когда она полностью разрешает стоящую перед ней
проблему, достигает божественных законов. Желание - это прежде всего то,
что в наибольшей степени движет душой. Наиболее же движет душой то, что она
любит; а то, что она больше всего любит, - это блаженство. Блаженством
можно обладать лишь через высшее благо и окончательную цель: следовательно,
ничто не влечет так желание человека, как высшее благо, или то, что ведет к
нему, или же имеет его образ. Такова сила высшего блага, что сотворенные
существа ничего не могут любить, кроме как через желание этого блага, даже
тогда, когда они ошибаются и блуждают, принимая образ и подобие за истину .
Следовательно, ты видишь, как душа близка Богу и как, в соответствии с
присущим каждой способности действием, память ведет нас к вечности, разум -
к истине, способность выбора - к высшему благу.
5. Другие три способности: порядок, происхождение и состояние - ведут нас к
самой Пресвя-той Троице. Так из памяти рождается разум, словно ее дочь,
ведь мы понимаем с помощью образа, хранящегося в памяти, который отражается
во взоре разума и представляет собой ничто иное, как слово. Память и разум,
вследствие того, что они соединены воедино, вдохновляют любовь. Эта триада,
то есть порождающий разум, слово и любовь, находится в душе в таком же
взаимоотношении, как память, разум и воля. Они единосущны, соравны,
единорожденны во времени и взаимно охватывают друг друга. Итак, если
совершенный Бог - это дух, следовательно, Он обладает памятью, разумом и
волей, а также рожденным Словом и вдохновленной Любовью, которые необходимо
отличны друг от друга, так как один исходит от другого, но различаются они
не сущностью и не акциденциями, но личностью. Когда душа рассматривает
самое себя, она возвышается до узрения через зеркало Пресвятой Троицы,
Отца, Слова и Любви, трех совечных соравных и единосущных Лиц, каждое из
которых пребывает, не смешиваясь в двух других, и в то же время все три
являются единым Богом.
6. Душа в умозрении своей триединой основы посредством своих тройных
способностей, благодаря которым она является образом Бога, с помощью света
знания совершенствуется, приобретает познания и получает тройное
представление о Пресвятой Троице. Философия ведь на самом деле
подразделяется на естественную, рациональную и моральную . Первая
занимается причиной бытия и поэтому ведет к всемогуществу Отца; вторая
занимается законом мышления и поэтому ведет к мудрости Слова; третья
занимается порядком жизни и поэтому ведет к благу Святого Духа. В свою
очередь естественная философия подразделяется на метафизику, математику и
физику. Первая изучает сущность вещей, вторая изучает числа и фигуры, а
третья - природу, силу и действие процесса распространения. Поэтому первая
ведет к Первоистоку - Отцу, вторая ведет к Его образу - Сыну, третья ведет
к Их дару - Святому Духу. Рациональная философия подразделяется на
грамматику, обучающую искусству выражения; логику, обучающую аргументации;
и риторику, обучающую искусству убеждать и трогать. Подобным образом и они
открывают тайну Пресвятой Троицы. Моральная философия подразделяется на
мораль индивидуальную, семейную и социальную . Поэтому первая открывает
нерожденность Первоистока, вторая - рожденность Сына, третья - свободу
Святого Духа.
7. Итак, все эти науки основаны на надежных и непогрешимых правилах,
которые словно лчезарный свет из вечного закона нисходят в нашу душу. И
поэтому озаренная и переполненная таким сиянием наша душа, если, конечно,
она не слепа, может сама вести себя к созерцанию вечного света, что
приводит мудрых в восхищение и, наоборот, безумных, неверующих от разумения
приводит в смятение , таким образом, исполняются слова пророчества: "Свет
Твой чудный на вершинах гор вечных - в смятении все безумные сердцем" .
Об узрении Бога в Его образе , преображенном дарами благодати
1. Но не только проходя через нас самих, но также и в нас можно созерцать
Первоисток. Этот вид созерцания более высокий, чем предыдущий, и
представляет собой четвертую ступень. Кажется удивительным, как это было
уже показано, что Бог настолько близок нашей душе, но в то же время так
мало людей видят в себе Первоисток. Причину этого легко понять, ведь душа
человека, обремененная заботами, не входит в себя через память, ее взор,
затуманенный чувственными образами, не возвращается в себя через разум,
увлеченная страстями, она никак не может обратиться к себе через желание
внутренней сладости и духовной радости. Поэтому душа, полностью погруженная
в чувственный мир, уже не может больше открыть в себе образ Бога.
2. Тот, кто упал, так и останется лежать, если кто-нибудь не подойдет и не
поможет ему встать , так и наша душа не сможет никогда подняться из этого
чувственного мира к постижению себя и вечной Истины, которую она носит в
себе, если сама Истина, принявшая человеческий образ во Христе, не станет
той восстановленной первой лестницей, которая была повреждена в Адаме.
Поэтому, как бы ни был человек просвещен светом природного разума и
приобретенного знания, он не может войти в себя и в себе наслаждаться
Господом , но может достичь этого только через посредничество Христа,
Который говорит: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и
выйдет, и пажить найдет" . Но к этой двери мы сможем приблизиться только
лишь в том случае, если сами будем верить, надеяться и любить. Поэтому
необходимо, если мы хотим вернуться к наслаждению Истиной словно в раю,
войти в него через веру, надежду и любовь Иисуса Христа, посредника между
Богом и людьми , Который является "древом жизни посреди рая" .
3. Наша душа, будучи образом Бога, должна облачаться в три теологические
добродетели, которые очищают, озаряют, совершенствуют и преображают образ
души, уподобляя ее небесному Иерусалиму и делая частью воинствующей Церкви,
являющейся дочерью небесного Иерусалима, согласно словам апостола: "А
вышний Иерусалим свободен: он матерь всем нам" . Тогда душа должна верить,
надеяться и любить Иисуса Христа - воплощенное, несотворенное и
вдохновленное Слово, то есть путь, истину и жизнь. Через веру душа верует
во Христа как в несотворенное Слово, Слово и "сияние славы Отца" и вновь
обретает духовные слух и зрение, слух - для восприятия слов Христа, зрение
для созерцания лучей сияния славы Его. В надежде душа томится по встрече
вдохновленного Слова, и через желание и порыв души она вновь обретает
духовное обоняние. В любви обнимает она воплощенное Слово, принимая от Него
наслаждение и переходя в Него через экстаз любви, она вновь обретает
духовные вкус и осязание. Душа, обретшая духовные чувства, видит, слышит,
обоняет, вкушает и обнимает своего жениха. Она может тогда воскликнуть, как
невеста из Песни песней, написанной для совершенствования в созерцании на
четвертой ступени, которую никто не достигнет, "кроме того, кто получает" ,
потому что это созерцание воспринимается скорее в опыте сердца, чем в
размышлении ума. На этой ступени душа с внутренними чувствами,
восстановленными для восприятия высшей красоты, слышит высшую гармонию,
обоняет высшее благоухание, вкушает высшую сладость, воспринимает высшее
наслаждение. Теперь душа готова к духовному восхищению в благочестии,
восторге и ликовании в соответствии с тремя восклицаниями Песни песней .
Первое из этих восклицания определяет, как через обилие благочестия душа
становится словно "їстолбы дыма, окуриваемая миррою и фимиамом" . Второе
восклицание определяет, как через восторг душа становится подобной заре,
луне и солнцу через посредство озарения, возвышающего ее к восторженному
созерцанию жениха. Третье определяет, как через изобилие ликования душа
наполняется сладостным наслаждением, полностью "опираясь на своего
возлюбленного" .
4. Достигнув этой ступени, наш дух становится иерархичным для восхождения
вверх, упо-добляясь высшему Иерусалиму, в который никто не войдет, прежде
чем в его душу не снизойдет благодать, как это видел Иоанн в своем
Откровении . Но благодать только тогда снизойдет в сердце, когда в душе
будет восстановлен образ Бога через теологические добродетели, духовную
радость и восхищение. Тогда наш дух будет иерархичным, то есть очищенным,
озаренным и совершенным. Итак, он будет подобен девятой ступени небесных
чинов, и внутри его будут в порядке расположены следующие функции:
возвещение, наставление, ведение, упорядочение, укрепление, повелевание,
поддерживание, откровение, помазание , градация которых соответствует
девяти ангельским чинам. Таким образом, три первые из вышеназванных
ступеней в человеческой душе относятся к природе, три следующие - к усилию,
а три последние - к благодати. Находясь на этой ступени и входя в самое
себя, душа попадает в высший Иерусалим, где, созерцая чины ангелов, видит в
них Бога, Который является действующим началом во всех их действиях. Об
этом пишет св. Бернард папе Евгению : "Бог любит в Серафимах как любовь, в
Херувимах обновляет как истина, в Престолах восседает как равенство; в
Господствах повелевает как величие; в Начальствах управляет как начало; во
Властях оберегает как спасение; в Силах действует как сила; в Архангелах
просвещает как свет; в Ангелах присутствует как милосердие" . Поэтому через
созерцание Бога в душе, в которой Он живет благодаря дару всеобильной
любви, видно, что "Бог все во всем" .
5. На этой ступени узрения Бога прежде всего следует опираться на
вдохновленное Богом Священное Писание, как мы опирались на философию на
предыдущей ступени. Ведь главное в Священном Писании - это дело
восстановления. Поэтому оно говорит о вере, надежде и любви, а этими
силами, и прежде всего любовью, преображается душа. Об этом свидетельствует
и апостол, говоря
...Поділитися у соцмережах
