Жанр: Религия
Знаки на пути от нисаргадатты МАХАРАДЖА
...бежать или
уменьшить физическую боль. Все, что я могу сделать, - это объяснить вам, что такое
страдание и кто страдает.
Вы всегда должны проникать вглубь проблемы. Когда впервые возникло переживание
боли? Вы помните о каком-нибудь страдании, скажем, столетней давности? Когда оно
началось? Поразмышляйте об этом глубоко, чтобы ответы на эти вопросы возникли в вас
без каких либо слов. Является ли жизнь - само существование - чем-то иным, нежели
переживанием, переживанием в продолжительности, от мгновения к мгновению,
переживанием, вытянутым в горизонтальной плоскости? И что такое переживание? Разве
это не реагирование на внешний стимул, который интерпретируется с помощью чувств
как переживание - приятное и приемлемое или неприятное и неприемлемое? Человек не
переживает страдание - он испытывает переживание, приятное или неприятное.
Так вот, основной вопрос, который должен вас волновать, состоит в следующем: "Кто
(или вернее, что) испытывает переживание?" Позвольте мне сразу же сказать: "Я не
испытываю (не могу испытывать) какого-либо переживания, приятного или неприятного;
испытывает переживание лишь "я" или "ты". Это очень важное замечание, вам следует
глубоко поразмышлять над ним.
Я должен был бы позволить вам самим решить эту проблему, или, скорее, позволить
проблеме разрешиться самой! Но давайте продолжим. "Я" не может испытывать какоголибо
переживания, поскольку "Я" - это чистая субъективность без малейшего следа
объективности, а испытывать переживание может лишь объект. "Ты" или "я" - это
объекты, и, следовательно, они испытывают переживание. К тому же, как любой другой
объект, "я" или "ты" не имеет никакой субстанции и поэтому может существовать лишь
как концепция в сознании. Далее, не забывайте, что лишь сознание может испытывать
переживание, поскольку реакция на стимул, чем и является переживание, может
происходить лишь через сознание. Следовательно, они никоим образом не различны.
Поразмышляйте над этим очень существенным моментом.
Вам довольно трудно понять то, что я говорю, поскольку вы отождествили себя с
телом, психосоматическим аппаратом, посредством которого происходит переживание,
инструментом, в котором испытываемое переживание регистрируется. Вы потеряли свою
истинную природу чистой субъективности, Абсолютного, того, чем вы на самом деле
являетесь, и по ошибке отождествили себя с объективным "я" и поэтому вы говорите "я
страдаю", и поэтому вы "связаны".
Вы понимаете то, что я сказал? Я осознаю свою истинную природу как
безвременность, безграничность, субъективность - поэтому я не страдаю и не могу
страдать. Я понимаю, что именно сознание испытывает переживание через этот
сенсорный механизм. Вы же считаете, что вы являетесь этим сенсорным механизмом, и
это ошибочное отождествление лежит в основе вашего страдания и вашего рабства.
Пока продолжается функционирование сознания, пока сенсорный аппарат работает,
будут продолжаться и жизнь, и переживания - позитивные или негативные. Но вы, как
"Я", являетесь лишь свидетелем всего этого. Все функционирование представляет собой
объективное выражение того, что-Я-есть, субъективно, и каждое живое существо может
сказать: "То, что-Я-есть, не может испытывать какого-либо переживания, испытывать
переживание может лишь объективное "ты" или "я".
54 Слова и их предназначение
Это было утро, когда Махарадж, наверное, чувствовал себя слабее, чем обычно. Можно
было видеть, какое действие безжалостная страшная болезнь оказывала на его тело,
несмотря на его несгибаемый дух. Махарадж выглядел крайне слабым и изможденным.
Он сидел на своем обычном месте, спокойно, почти неподвижно, полностью забыв о
боли, которая, несомненно, должна была быть очень сильной. Затем он начал тихо, очень
мягко говорить; чтобы расслышать его слова, нужно было напрячь все свое внимание.
"То, что вы видите, - сказал Махарадж, - как мое присутствие в качестве
феноменального объекта, означает мое отсутствие как ноумена. Ноуменально я не могу
иметь ни присутствия, ни отсутствия, поскольку и то, и другое являются концепциями.
Ощущение присутствия - это концепция, превращающая единство Абсолюта в дуальность
относительного. В непроявленном состоянии Я представляю собой потенциальное,
которое в проявлении становится действительным.
Значат ли для вас эти слова что-нибудь, или это просто слова? Конечно, я не
сомневаюсь в вашей искренности. Вы прибыли сюда - и многие из вас издалека и
потратив значительную сумму денег - и вы проводите какое-то время, сидя на полу, что
является для большинства из вас непривычным, и вы внимательно слушаете то, что я
говорю. Но вы должны понять, что если нет особого типа восприимчивости, слова лишь в
малой степени будут выполнять свое предназначение. Они, возможно, возбуждают вашу
интеллектуальную любознательность и жажду знания, но они не откроют вам свое
истинное значение.
Что же это за особый тип восприимчивости? Здесь мы опять же сталкиваемся со
свойственной словам ограниченностью. Значило бы это что-нибудь для вас, если бы я
сказал, что "вы" прибыли сюда, чтобы слушать меня, но вы должны слушать меня, исходя
из того, что в действительности нет никакого "вы", кто мог бы слушать мои слова и
получать от этого какую-то пользу! Я должен даже сказать, что, если вы не откажетесь от
своей роли индивидуального слушателя, ожидающего какой-то пользы от того, что вы
слышите, слова будут оставаться для вас простым звуком. Препятствие, мешающее
постижению, состоит в том, что, хотя вы и готовы принять тезис о том, что все во
вселенной является
иллюзорным, вы не включаете в эту иллюзорность самих себя! Видите ли вы теперь, в чем
заключается проблема - или это, скорее, не проблема, а шутка?
Когда - я не буду говорить "если" - вы принимаете это за основу своего слушания, то
есть, когда вы отказываетесь от желания того, чтобы слушающий посредством слушания
слов стал "лучшим" индивидуумом, и от надежды на то, что вы будете "работать" с целью
улучшения себя, знаете ли вы, что тогда произойдет? Тогда в том состоянии интуитивного
слушания, когда "слушающий" больше не вмешивается, слова раскроются и обнажат свое
тонкое, внутреннее значение, которое "постящийся" или открытый ум легко схватит и
осознает с глубоком и мгновенным убеждением. И тогда слова достигнут своего
ограниченного предназначения!
Когда слушающий пребывает в состоянии покоя, не вмешиваясь в процесс слушания
как таковой, происходит то, что относительный, разделенный ум автоматически
удерживается от своей природной склонности вовлекаться в путаницу словесных
интерпретаций и таким образом, в поддержание непрерывного процесса объективизации.
И тогда целостный ум получает возможность пребывать в прямом контакте как с
говорением, так и со слушанием как таковыми, и, таким образом, осуществлять Йогу слов,
позволяя словам раскрывать свое глубинное и тончайшее значение."
55 Замешательство относительно жизни и смерти
С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало
приходить все больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других
обстоятельствах, наверное, и не пришли бы. Многие из них выглядели искренне
взволнованными. Многие выражали свое изумление по поводу того, что несмотря на
смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он
выглядит бледным и слабым.
Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными,
Махарадж начал говорить о жизни и смерти. "Если бы вы могли, - сказал он, - осознать
истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти.
В действительности между ними нет совсем никакой разницы. Разве вы не были
"мертвы", прежде чем вы родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое
"смерть", как не отсутствие "жизни", или что важнее - не является ли "жизнь" лишь
отсутствием "смерти"? "Жизнь" начинается с образа в сознании, и когда этот образ
прекращает существовать, мы называем это "смертью". Страх смерти является
производным от желания жить, желания увековечить свое отождествление с иллюзорной
сущностью "я", обособленной от "вы". Те, кто знает реальность, знают также ложность
"жизни" и "смерти".
Затем Махарадж продолжал: "Основная причина замешательства - ошибочная идея
того, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая
события под названием "рождение" и "смерть", а также период длительности между
ними, именуемый "жизнью". В действительности это все лишь концептуальные образы в
сознании, в такой же степени обладающие субстанцией, что и образы на экране
телевизора или в сновидении.
Попытайтесь понять, что представляют собой феноменальные объекты - все
феноменальные объекты. Они являются лишь видимыми проявлениями в сознании. Что
же их воспринимает? Само сознание, посредством механизма концепций пространства и
времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы
быть познаны. И само познание происходит через разделение ума (а ум являетсянужно делать и что не нужно делать. Более того, они следуют этим указаниям с глубокой
верой и старанием. Но они не осознают того, что что бы они не практиковали как
"сущности", все это лишь усиливает их отождествление с иллюзорной
индивидуальностью и, таким образом, понимание Истины остается все время
недостижимым.
Люди воображают, что они должны каким-то образом изменить себя, превратившись
из несовершенных человеческих существ в совершенные человеческие существа,
известные как мудрецы. Если бы они только видели абсурдность такой точки зрения. Тот,
кто так думает, сам является всего лишь концепцией, видимым проявлением, персонажем
в сновидении. Как может простой феноменальный фантом пробудиться ото сна
посредством самосовершенствования?
Единственное "пробуждение" - это постижение того-что-есть. И в этом постижении
нет вопроса о "ком-либо", поскольку само по себе постижение является нашей истинной
природой, и предпосылка к такому постижению - исчезновение феноменального объекта.
Постигается проявление в целом, и это постижение не осуществляется "кем-то",
считающим себя обособленным наблюдателем. Постижение - это тотальное
функционирование Абсолюта; постижение - это то, чем вы являетесь. Вселенная,
возникающая и видимая в сознании - это зеркало, которое отражает каждое живое
существо, то есть сознание представляет собой сам источник видимой Вселенной. И
сознание не отлично от своего проявленного содержания.
И такое постижение не имеет абсолютно никакого отношения к "кому-либо", к
феноменальному объекту, видимому проявлению в сознании, являющемуся лишь
крошечной частью тотального функционирования. Глубинное интуитивное постижение
этого факта является единственным "пробуждением", или "просветлением",
единственным иллюзорным "освобождением" от иллюзорного "рабства", пробуждением
от жизни-сновидения.
Что же делает Гуру? Достигший самореализации Гуру будет делать единственную
вещь, которую можно сделать - указывать пальцем на Садгуру, находящегося внутри.
Садгуру всегда пребывает там, помните ли вы о нем или нет, но постоянная связь с ним -
независимо от того, что вы делаете, - это все, что нужно. Все остальное, совершаемое
посредством усилия, не только не поможет, но и будет препятствием и опасностью.
Воскресенье, 26 июля 1981 года. Собралась обычная воскресная толпа. Комната была
заполнена до отказа. Махарадж улыбнулся и сказал, что несмотря на то, что люди знают,
что он не в состоянии говорить, они продолжают приходить. Что они ожидают получить?
С большим усилием, с посторонней помощью он сел в постели, осмотрел присутствующих
и сказал, что не узнает их, но если есть какие-либо вопросы, не нужно держать их при
себе. "Однако попытайтесь иметь в виду, - добавил он, - что на интеллектуальном уровне
конца вопросам быть не может".
Тогда один посетитель спросил: "В процессе поиска своей истинной природы
внешний мир и ум, находящийся внутри, создают многочисленные препятствия. Почему
это так? И что нужно делать?" Махарадж тут же дал ответ: "Держитесь того, кто ищет.
Это все, что вам необходимо делать, и в действительности вы ничего больше и не можете
сделать. Если вы будете делать это, то есть не оставлять того-кто-ищет, не давать ему
ускользнуть от вас, вы в конце концов обнаружите, что ищущий - это не что иное как
сознание, ищущее свой источник, и что сам ищущий - это и поиск и искомое, и это все
есть вы".
Было несколько других вопросов, с которыми Махарадж разделался почти одним
махом, так как они относились к поведению человека в мире. Основная его идея
заключалась в том, что именно природа, или сознание в действии, отвечает за
спонтанный рост тела от момента зачатия до рождения и дальше от младенчества к
детству, от юности - к полному развитию и, наконец, к распаду. "Почему вы внезапно
принимаете на себя ответственность за действия тела и тем самым - рабство воздаяния за
эти действия?" - спросил он.
В конце беседы был задан еще один вопрос: "Есть ли какое-нибудь различие между
человеком, являющимся Авадхутой и другим человеком, который является Джняни? Я
задаю этот вопрос потому, что хочу знать, как человек, достигший самореализации,
действует в этом мире".
Махарадж засмеялся и сказал: "Все ваши слова в качестве вопросов и все мои слова в
качестве ответов, похоже, идут одним и тем же путем - в никуда. Если бы хоть один мой
ответ достиг своей цели, таких вопросов больше не было бы. Но в общем все, что
происходит, - к лучшему, ваши непрекращающиеся вопросы и мои ответы служат для
некоего развлечения, чтобы провести время! На самом деле делать больше нечего,
поскольку в том, что видится как Вселенная, нет никакой "цели" - это все лила, и мы
присоединяемся к ней, но мы должны понять это.
Однако давайте рассмотрим ваш вопрос. Авадхута, Джняни, самореализация - это все
наименования состояния, основная особенность которого состоит в полном отрицании
обособленности индивидуальной сущности, и все же вопрос построен на представлении,
что Джняни - это "человек", и вы хотите знать, как такой человек действует в мире.
Видите ли вы противоречие в терминах? Как только происходит самореализация,
различие между "я" и другими исчезает и вместе с этим, конечно, исчезает идея того, что
псевдоличность является исполнителем. Таким образом, как только происходит
самореализация - поймите, что "человек" не "достигает" самореализации - ощущение
свободы волеизъявления или желания выбора в действии не может оставаться.
Попытайтесь понять значимость того, что я только что сказал. Если вы поняли это, то
вы также поймете и то, что не может быть никакого реализованного "человека" и,
следовательно, нет никакого вопроса о том, как реализованный человек действует в этом
мире. Что происходит с телом? Реакция на внешние ситуации спонтанна, интуитивна,
свободна от вмешательства индивидуального разделенного ума и, таким образом,
исключает любой вопрос о деятельности, основанной на волеизъявлении."
Суббота, 8 августа 1981 года. Молодая женщина задала Махараджу вопрос, касающийся
важности и полезности выполнения джапы. Махарадж сказал, что он бы описал слово
джапа как "целевое", означающее "защиту".
Затем он продолжил: "Постоянно повторяя джапу, или мантру, в виде одного слова или
сочетания слов, вы намереваетесь "защитить" нечто. Что же человек желает защитить?
ТО, что он больше всего любит. Что человек больше всего любит? То, в чем он больше
всего нуждается? То, без чего все остальное не имеет никакого значения, никакой
ценности. Разве это не "дух", ощущение оживляющего присутствия, сознание, без
которого вы не можете ни знать ничего, ни наслаждаться ничем? "Самая большая
потребность" - это сознание, которое вы хотите "защитить" любой ценой, а лучший
способ защитить что-либо - это не удаляться от этого вообще. Не так ли?
Итак, основная цель постоянного повторения джапы состоит в том, чтобы все время
пребывать в единстве с сознанием. Но вы должны понять, что эта "практика" дает вам
возможность достичь своей "цели" лишь на ограниченный период времени - пока вы
повторяете свою джапу. С другой стороны, ясное осознавание вашей истинной природы
вовсе не зависит от концепции времени; постижение - это безвременность."
Воскресенье, 9 августа 1981 года. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли
практика соблюдения "дня молчания" один раз в неделю. Махарадж улыбнулся ей и
сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова
"молчание". "Я слышал о некоторых великих Махатмах и Гуру, проявляющих огромный
интерес к политике, которые соблюдают "дни молчания"; в эти же дни они не
разговаривают, а общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает
необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.
Я под "молчанием" подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей. Вы никогда не
задумывались над тем откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно
должно появиться в виде мысли, движения в сознании. Следовательно, источником слов,
как и мыслей, является сознание. Если вы это поняли, то вы поймете и то, что
совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей - только когда исчезают
мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация. Когда же прекращается
концептуализация, отождествление, являющееся основой концептуализации, не может
продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности, рабства."
Вторник, 18 августа 1981 года. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы
говорить, и он одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед.
Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С
некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам: "Поразмышляйте
над тем, что вы только что слышали, - что вы слышали, и что неизмеримо важнее - над
тем, кто слышал это".
После этих кратких слов Мастер больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он
закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы
лишь беспомощно наблюдали.
57 Последние минуты: Махасамадхи
Вторник, 8 сентября 1981 года. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта
Махарадж достиг Махасамадхи в своем доме-ашраме.
Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит
значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились,
но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него
в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.
К тому времени, когда я собирался уходить, то есть к 11 часам, Махарадж выпил чашку
молока, а чуть позже - чашку чая и, казалось, чувствовал себя лучше. Когда я и мой друг
Мулларпаттан покидали комнату, Мулларпаттан сказал Махараджу, что он, как всегда,
придет еще раз днем. Махарадж знал, что я обычно прихожу к нему только утром, но в
этот день он спросил меня, когда я приду снова. Меня немного напугал этот вопрос, но,
почувствовав его намерение, я сказал, что зайду еще раз вечером. Этому он, казалось,
обрадовался. Когда мы уже выходили, Махарадж сказал, что ему хочется спать и он
немного отдохнет.
Днем у меня был посетитель, который задержался немного дольше, чем я ожидал.
Примерно в 18.30, когда я был готов отправиться к Махараджу, прозвучал телефонный
звонок. Это звонил Мулларпаттан, чтобы сообщить, что состояние Махараджа вызывает
серьезное беспокойство. Я помчался к Махараджу и увидел, что ему опять дают кислород.
Его глаза были открыты, но взгляд был отсутствующим, что указывало, по-видимому, на
то, что он находился в состоянии пустотности ума. Его дыхание было затруднено и,
казалось, что конец уже недалеко.
Его дыхание, становившееся все более и более поверхностным, в 19.32 остановилось
совсем. Махарадж совершил переход из относительного в Абсолютное с величайшей
легкостью и спокойствием. Мулларпаттан и я находились там, когда наступил конец,
вместе с членами семью Махараджа и его двумя помощниками. Было решено, что
похороны состоятся на следующий день.
Среда, 8 сентября 1981 года. Тело Махараджа в полулежачем положении было
помещено в специальное медицинское кресло, которое один из преданных Махараджа,
бельгиец Джозеф Наувелэртс, привез в Бомбей всего пять лет назад. Затем похоронная
процессия из нескольких сот преданных отправилась на площадку для кремаций в
Бангаге. В этом месте расположен погребальный памятник Гуру Махараджа - Шри
Сидхарамшваре Махараджу.
Похоронная церемония началась примерно в 12.15. Тело Махараджа везли на
грузовике, усыпанным большим количеством цветов и, кроме сотен последователей,
провожавших его в последний путь, много других людей выражали свое глубокое
почтение по мере продвижения похоронной процессии. В 14.15 мы дошли до площадки
для кремаций.
Погребальный огонь был зажжен сыном Махараджа в 15 часов 40 минут, после
окончания простой, но трогательной церемонии, начавшейся с обычного Аарти перед
усыпальницей Гуру Нисаргадатты Махараджа, ибо именно эта практика была началом его
духовного пути.
Физическая форма Мастера слилась с элементами, из которых она была создана.
Дальнейшие рассуждения о Мастере будут чем-то поверхностным и неуместным, а также
это будет полностью противоречить учению Махараджа. Истина должна быть постигнута;
если дать ей выражение, она становится концепцией.
Приложение I. Основа учения
Основой учения Шри Нисаргадатты Махараджа является знание свой истинной
природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все
остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины
происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных
текстов, которые, по мнению Махараджа, являются не чем иным как "слухом, молвой".
Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всякие допущения и
спекуляции, он часто обращался к новому посетителю с такими словами:
"Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир - и на мгновение мы можем
допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три/четыре момента
являются фактами или переживанием, не "слухом". Давайте ограничим наш разговор
лишь этими моментами." Такой подход автоматически исключает вместе со "слухом" и
традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным
ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в опоре в виде чьих либо еще
слов и переживаний, которые, в конце концов, и являются всем тем, что содержат
традиционные тексты. И этот подход полностью обезоруживает тех "образованных"
людей, которые приходят для того, чтобы поразить других присутствующих своей
ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне
духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего,
который предпочел бы начать с нуля.
По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него нет большого количества
вопросов, поскольку все его заранее приготовленные вопросы обычно оказывались
основанными на "слухах". Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю,
предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и
ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не
был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были бы без сознания, могли бы мы вести
этот разговор? Что такое "сознание"? Разве это не ощущение присутствия, ощущение
того, что ты жив? Это ощущение Сознательного Присутствия в действительности не
имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного
присутствия как такового. Без этого сознания (когда, например, сознание покидает тело
во время смерти) тело быстро уничтожается - погребается или кремируется - иначе
вскоре, разлагаясь, оно начнет излагать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который
считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он "умер".
Сознание - основа всего проявления
Махарадж утверждает, что он всегда говорит лишь о сознании, об ощущении "я есть".
Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть
что-то еще, должно быть сознание. "Если меня нет (если я бес сознания), - говорит он, -
нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в
сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно
возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа?
Ответы на эти вопросы ведут у истинному знанию. Без сознания не может быть
феноменального существования и, следовательно, сознание - это высший Бог, которого
индивидуум может познать в своей индивидуальности, хотя он может давать ему любые
имена - Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни
индивидуума, ни мира, ни Бога."
"Необходимо очень ясно понять, - говорит Махарадж, - связь между физическим телом
и сознанием. Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в
феноменальной форме, теле, будь это тело насекомого, червя, животного или человека.
Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело
представляет собой лишь мертвую материю. Следовательно, тело - это пища, которая
поддерживает сознание и инструмент, через который сознание функционирует. Сознание
- это "природа", или "таковость", или "вкус" физического тела, подобно тому как
сладость - природа сахара."
После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж
просит нас найти источник этого тела-сознания. Как оно возникло? Источником
человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским
сперматозоидом; и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в
латентном состоянии. Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в
латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в
...Закладка в соц.сетях
