Жанр: Философия
Об усовершенствовании разума (сочинения)
...: понимание значения
первой части приходит после того, как закончено чтение
всей работы, и читатель как бы в обратном порядке разматывает
нить рассуждения автора. Именно с позиции завершенного чтения
мы и сделаем следующие замечания.
Проблема счастья возникает в связи с пониманием человеком
своего несовершенства. Свидетельством последнего является
обилие отрицательных эмоций, загоняющих человека в пучину
рабства. Разум словно меркнет под слоем страстей, хотя он
должен был бы блистать в качестве наисущественнейшего признака
человека. И все же в глубинах самого разума можно найти
и обоснование пути к счастью, в смысле достижения совершенства.
Для начала стоит задуматься: откуда я знаю, что я несовершенен?
Ответ предлагается такой: очевидно, подспудно, на некотором
базовом уровне сознания у нас есть идея совершенства
и идея совершенного существа. В силу того. что Спиноза придерживается
той философской позиции, согласно которой всякой
ясной и правильной мысли соответствует ее прообраз, то
идее совершенства в действительности соответствует Бог (или
природа, или субстанция), т. е. некий первичный всеобщий
носитель всех совершенных качеств.
Человек - часть природы (Бога), от нее он зависит, ею
управляется. Как часть природы, человек должен следовать ее
845
законам. "Это и есть богослужение. - пишет Спиноза. - Пока
он делает это, он счастлив". Жить по природе, а значит и по
разуму, человеку мешают спонтанные желания и негативные
страсти. Возникают они на основе несовершенных родов познания.
Автор различает три рода познания - мнение, вера и ясное
познание. Мнение базируется на слухах или действии вслепую,
путем проб и ошибок, оно чаще всего ведет к заблуждению. Вера,
о которой говорится в трактате, опирается на "разумное убеждение"
- нечто должно быть так и не иначе. Из первого вытекают
все страсти, противоречащие здравому разуму, из второго - одни
лишь добрые побуждения. Только третий род, а именно ясное и
отчетливое познание, может привести к успеху. Оно тоже связано
с чувствами, но с такими, которые вызывают наслаждение вещами
и высшие формы любви. Человек должен стремиться избегать
плохих страстей и стремиться к хорошим. Например, можно
любить преходящие вещи и стать их рабом, но можно и должно
любить то, что остается всегда неизменным (Бог), причем такая
любовь есть чувство самовозрастающее - чем больше растет, тем
лучше становится, а следовательно, более счастлив человек.
Думается, при чтении трактата следует в разумных пределах
добиваться предельной ясности в понимании спинозовской интерпретации
Бога. Первая часть трактата, посвященная Богу,
носит в значительной мере формально-теоретический характер,
ее наличие определено нуждами метода, а именно - потребностью
в некоторых исходных допущениях. Такой метод действительно
напоминает способ изложения, принятый в элементарной
геометрии, где, прежде чем подвести человека к умению вычислять
объемы фигур, площади и т. п., начинают с таких совершенно
абстрактных, идеальных допущений как точка (нечто, не
имеющее длины и ширины), которой в действительности ничего
не соответствует или соответствует нечто весьма условное. Поскольку
Спиноза избрал в качестве исходной "точки" идею
чего-то наисовершеннейшего, то ему было все равно как назвать
эту условность - Бог, природа или субстанция, поскольку не на
этом сосредоточена мысль автора. Ни "Бог" теологии, ни "природа"
физики не были для Спинозы предметом специального
интереса, т. к. он не был ни теологом, ни естествоиспытателем.
Есть основания предполагать, что Спиноза рассматривал
свой трактат не просто в качестве чисто теоретического произведения,
он видел в нем средство своеобразной "философской
терапии": чтение трактата одновременно излечивает душу, пораженную
дурными страстями, и облагораживает деяния людей.
В том, что это так, нас может убедить последняя страница
трактата, где Спиноза говорит, что "вкушать соединение с Богом,
вызывать в себе истинные идеи и сообщать эти идеи моему
ближнему" было его единственной целью, к которой он стремился.
По замыслу Спинозы, "Краткий трактат о Боге, человеке и
его счастье" ведет к освобождению человека только от действия
внутренних причин. Но есть еще и внешняя среда, общество,
часто препятствующее достижению счастья. Вопросу о том, как
усовершенствовать общество, посвящены "Богословско-политический
трактат" и "Политический трактат".
ТРАКТАТ ОБ УСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ РАЗУМА
Начало работы над этим трактатом исследователи относят к
1661 г., таким образом он является одним из наиболее ранних.
Но, как и почти все творческое наследие философа, был опубликован
после его смерти. Несмотря на незавершенность и
относительно небольшой объем, трактат - удивительное произведение.
Оно поражает открытым и честным разговором с читателем,
автор делится глубоко личными переживаниями по поводу
своего пути в жизни и философии. Уже с первых страниц видно,
что разум и метод постижения истины, о которых будет идти
речь, не имеют ничего общего с тем подходом, когда разум
оценивается чисто гносеологически, т. е. как инструмент познания.
У Спинозы понятие разума приобретает явную этическую
окраску, играет роль средства усовершенствования всего человека,
средства поиска и удержания на протяжении жизни высшего
смысла бытия, а значит и обретения счастья.
В начальной части трактата автор открывает нам свой духовный
мир, показывает, что побудило его обратиться к философии:
"После того как опыт научил меня, что все встречающееся
обычно в повседневной жизни суетно и пусто, и я увидел, что
все, чего я опасался, содержит в себе добро и зло лишь постольку,
поскольку этим тревожится дух, я решил, наконец, исследовать,
дано ли что-нибудь, что было бы истинным благом, - и доступным
и таким, которое одно, когда отброшено все остальное.
определяло бы дух; более того, дано ли что-нибудь такое, что,
видя и приобретя это, я вечно наслаждался бы постоянной и
высшей радостью". Обычно среди людей ценятся богатство,
слава и любострастие, и они так пленяют дух, что тот уже и не
мыслит о каком-то еще благе. Но тот же опыт показывает, что
залюбострастием часто следует печаль и раскаяние, безудержная
страсть к богатству и славе тоже обманчива: за радостью нередко
следует грусть. Однако пустившись в путь на поиски иного,
высшего блага, которое не приводило бы к разочарованию, мы
тоже рискуем - вдруг его нет; прошла жизнь в поисках призрачного
счастья, а радости от реальных земных благ мы тоже не
вкусили. Но риск подстерегает нас и с другой стороны: а может
все же существует нечто, несущее "постоянную и высшую радость",
а мы упустим возможность его достигнуть.
Как же поступил Спиноза? Он решил заняться поисками
высшего блага, не изменяя правил поведения, т. е. внешне, в
соответствии с пониманием большинства, говорить и делать все
то, что не препятствует достижению цели. Земными наслаждениями
тоже можно пользоваться, но лишь в той мере, в какой
это нужно для поддержания здоровья и для подражания обычаям
общества, не идущим в разрез с поиском высшей цели. Так же,
как и в других работах, Спиноза говорит об относительности
добра и зла, подчеркивает нейтральность самих по себе денег,
славы и любострастия. Они вредны до тех пор, пока люди всецело
поглощены ими, но полезны, если их используют как средство к
достижению истинного блага.
Следует обратить внимание на различие и связь истинного и
высшего блага, т. к. на этом Спиноза строит свою дальнейшую
программу. Истинное благо достигается тогда, когда индивид
специальными средствами открывает в себе некую всеобщую
человеческую природу, не тождественную своей собственной,
уникальной, а презентирующую человека как такового, человека
по сущности. Высшее благо - это "достижение того, чтобы
вместе с другими индивидуумами, если это возможно, обладать
такой природой". "Обладать" здесь имеет смысл духовной идентификации
себя с подлинной природой человека и всей природой,
а также приведение в соответствие линии поведения в жизни
с этим слившимся с природой духом. И далее Спиноза уже более
четко формулирует цель: приобрести самому такую природу
и стараться всячески, чтобы многие люди тоже вместе с ним
приобрели ее. Цель выливается далее в такие задачи: знать о
природе только то, что нужно ддя обретения природы; образовать
такое общество, которое облегчало бы как можно большему
числу людей путь к достижению высшего смысла; обратиться к
моральной философии и учению о воспитании детей; развивать
медицинскую науку; развивать механику, облегчающую усилия,
экономящую время и создающую удобства в жизни. Но превыше
всего надо позаботиться о том, чтобы придумать способ врачевания
разума и очищения его от заблуждений, химер и фикций,
потому что совершенствование разума есть ключ к совершенствованию
своих сил и своей природы. В основном этой задаче
далее и посвятил автор свой трактат.
Спиноза последовательно рассматривает главные виды человеческого
восприятия, с тем чтобы остановиться на наилучшем.
Из четырех видов восприятия он выделяет наиболее адекватный
решаемой задаче - это непосредственное умственное усмотрение
сущности вещей, т. е. интуитивное видение. Интуиция
совершенно необходима в самой начальной стадии познания
(мышления), когда формируется "первичная" идея, идея-норма,
направляющая весь познавательный процесс по правильному
пути. В этом месте Спиноза затрагивает проблему, общую для
всего рационалистического направления в западной философии.
начиная с Декарта. Если строится система дедуктивного знания,
то особое внимание уделяется исходному положению, которое
должно быть абсолютно достоверным. Где его взять? Прежде чем
получить ответ на этот вопрос, обратим внимание на то, как в
целом ставится в трактате вопрос о начале познания и о методе.
Спиноза обращается к аналогии. Допустим, нам нужно ковать
железо. Для этого нужен молот. Чтобы иметь молот, необходимо
его сделать, а для этого нужен другой молот, и так до
бесконечности. Кто-нибудь на этом основании заявит, что у
людей вообще нет никакой возможности ковать железо. Между
тем это не так: человечество прекрасно справилось с задачей,
сдвинув процесс с мертвой точки путем использования вначале
природных, наиболее легких орудий с дальнейшим их совершенствованием.
Так и в процессе познания. Движение познания
начинается с тех "орудий" духа, которые есть в нас в качестве
естественного дара. "Должна прежде всего существовать в нас -
как врожденное орудие - истинная идея". - говорит автор.
Это знакомая нам из прежних произведений идея совершенного
существа (Бога=природы), становящаяся источником развертки
других идей. Совершенствование разума будет состоять в
том, чтобы научиться прежде всего очищать имеющуюся в нас,
вначале смутную, исходную идею-норму. Весь же метод познания
сводится к таким составляющим: 1) вычленить истинную
идею из других восприятий; 2) установить правила движения
познания от первой "идеи-нормы"; 3) определить экономный
порядок познавательных действий, ограждающий нас от излишней
работы.
Далее Спиноза останавливается на подробной характеристике
указанных элементов метода. Одно только хотелось бы еще
раз напомнить читателю: речь в трактате идет не о всякой
познавательной деятельности, в том числе и не о познании в
области естественных наук, а о постижении высшего смысла
бытия, "достижении вершины мудрости".
Приложение, содержащее метафизические мысли
По поводу происхождения данного произведения существуют
различные мнения. Вышло оно вместе со "Основами философии
Декарта, доказанными геометрическим способом", единственной
работой, опубликованной Спинозой при его жизни и под
его именем в 1663 г. В настоящем сборнике эта работа опущена
ввиду ограниченного объема издания и отчасти в связи с тем,
что в ней Спиноза еще не полностью раскрывает свои собственные
идеи. Высказывалась точка зрения, что "Метафизические
мысли" были написаны до "Основ философии Декарта" и лишь
ради возможности опубликования получили название "Приложения".
В давней историко-философской традиции под метафизикой
понимается та часть философии, которая умозрительным путем
исследует самые фундаментальные вопросы, выраженные через
категории бытия, сущности, бытия сущности и бытия существования,
субстанции, материи, формы, необходимости, случайности,
причины, свободы, единого и многого, времени и т. д.
В теоретической части философии названные категории имеют
значение логических инструментов дискурса, и если исследование
замыкается на одних мыслительных операциях со смыслами
понятий без выхода в плоскость решения реальных проблем, то
такое голое оперирование понятиями называют схоластикой, в
негативном значении этого слова. Спиноза обращается к категориальному
инструментарию метафизики только в том объеме, в
каком он использует его при дальнейшем построении своей
системы взглядов на мир, человека и общество. В этом аспекте
"Метафизические мысли" имеют антисхоластическую направленность.
Они будут весьма полезны и в качестве вспомогательного
энциклопедического словаря к произведениям Спинозы.
Работа построена в характерном для Спинозы стиле - как
совокупность тезисов в форме утвердительных или отрицательных
суждений с последующей аргументацией. Не по всем тезисам
философ имеет исчерпывающую полноту аргументов. Некоторые
он оставляет в проблемной постановке. Известно, например,
мнение о Спинозе как о рыцаре необходимости. В настоящей
работе он решил еще не все вопросы, касающиеся соотношения
необходимости, предопределенности и свободы воли, поэтому
заявляет: "Как это можно согласовать с человеческой свободой,
превосходит нашу способность понимания... Каким образом
человеческая воля продолжает твориться Богом в каждое мгновение
так, что она остается свободной, это неизвестно. Ибо есть
многое, что превосходит нашу способность понимания". Декларируя
свою убежденность в господстве необходимости, автор
компенсирует недостаточность аргументов ссылкой на ограниченность
нашего познания, а значит и способность достоверно,
судить об этом. Он указывает на несоразмерность человека с
общим порядком природы как всеобщим царством необходимости.
Действительно, человек не может быть равным Богу (читай:
всей природе).
Здесь присутствует еще один момент, достойный внимания.
Он касается нашей потенциальной способности познать природу
посредством разума. Имеет место некая обреченность на познавание,
в силу генетической взаимосогласованности порядка
Природы и мышления. Спиноза заявляет: "Если бы Бог создал
другую Природу Вещей, он должен был бы дать нам и другой
разум". Человек вмонтирован в природу как ее органическая
составная часть, и уже сам факт продолжительного существования
человечества свидетельствует о соответствии наших мыслей
о мире мировому порядку. Бывают, конечно, и неадекватные
фирмы познания, но все же в мире действуют устойчивые законы
и было бы большим чудом, если бы Бог "отменял законы ради
глупости людей".
В этой же работе Спиноза исследует относительность понятий
истины и лжи, добра и зла, выступает против их онтологизации,
т. е. приписывания им самостоятельной метафизической
сущности и особого существования в виде неких объектов.
Вызовут интерес у читателя положения, касающиеся времени,
вечности, подходы к определению понятия жизни и др.
"БОГОСЛОВСКО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ТРАКТАТ"
"Богословско-политический трактат" - второе (из двух!)
произведение Б. Спинозы, которое вышло при его жизни и было
опубликовано анонимно в 1670 г. В 1674 г. власти запретили
продавать и распространять эту книгу как содержавшую "много
нечестивых, кощунственных и безбожных учений".
Общая цель, которую ставил перед собой Спиноза в этом
трактате, формулируется в предисловии: показать, что вероисповедание
по собственному разумению каждого и свобода суждения
не вредят спокойствию государства и общественным нравам и
что, наоборот, ущемление такой свободы небезопасно для благополучия
общества и государства, а также обосновать право
каждого думать то, что он хочет и говорить, что думает. Сегодня
мы назвали бы это свободой слова, мысли и гласностью. Спиноза
далек от замысла подорвать основы религии, поскольку это не
по силам никому: не столько верой связан человек с Богом,
сколько любовью, идущей от самой природы его. Автором движет
желание развести богословие, веру и философию, показать,
что богословие и вера по своей сути не могут препятствовать
свободе философствования, т. к. у них совершенно различные
сферы. Да и с верой, считает Спиноза, следует основательно
разобраться. Вера стала легковерием и предрассудками, среди
людей распространено суеверие, а многие богословы, культивируя
страх, причин которого и так хватает, умножают его. Слепое
поклонение Библии тоже не способствует освобождению человека
от суеверия, а в чем-то даже укрепляет последнее. Поэтому
Спиноза и решил серьезно и непредвзято исследовать Библию
(Писание). Что это значит?
Это значит, что к Библии следует подходить как к историческому
документу, составленному из кусков, написанных в
разное время и разными людьми ("пророками"). Пророки базировали
свои свидетельства на силе личного воображения, которая
зависит от характера, темперамента конкретного индивида и
потому не носит всеобщей (по типу математической) достоверности,
каковой характеризуется познание на началах разума.
Выходит, что все библейские рассказы не имеют всеобщего
значения и их можно оценить как частные мнения конкретных
людей, меньше всего способных к отвлеченному мышлению,
именуемому мудростью. Потому искать мудрость в пророческих
книгах - путь ложный. Хорошо, мудрости, или всеобщего знания,
в пророческих книгах нет, никаких философских тайн
пророкам Бог не открывал. А что же там полезного и поучительного
мы находим? Цель Писания - учить послушанию, учить
подлинной вере через воспитание любви к справедливости, любви
друг к Другу. Мудрый человек, т. е. человек, живущий по
законам разума, как бы сам собой причастен к угодному Богу
образу жизни. Но вот подавляющее большинство людей (толпа)
такими не созданы. Они в повседневных делах больше руководствуются
страстями, эмоциями. Власть, ее законы и сила, конечно,
сдерживают буйство страстей, однако так долго продолжаться
не может, страх плохой помощник при попытке сделать устойчивым
благочестивое поведение людей. Вот тут-то и открывается
полезность Библии. Знание исторических рассказов и вера в них
нужны толпе, говорит Спиноза. Библия убеждает людей и укрепляет
их в вере тем, что обращается к ним на их языке, языке
образов и поучительных историй, апеллирует к опыту и уровню
разума простых людей, составляющих большинство,
Итак, полезность Писания для народа очевидна. Но тогда
зачем ученому, мудрецу нужно обращаться к нему? Потребность
в таком обращении, возможно, была бы и излишней (разве что
только с точки зрения чисто исторического интереса, живого
человеческого любопытства), если бы не устойчивое стремление
богословов утверждать, что Библия - это сокровище божественной
мудрости, свод божественных законов, предписанных людям
свыше и регламентирующих всё и вся в обществе, система
знаний, необходимых и достаточных для всех времен и народов.
Причем в преувеличении достоинств Писания богословы примешали
к религии столько предметов и проблем философского
характера и довели тем самым дело до таких пределов, что иной
раз "церковь кажется академией, а религия наукой". С тем, чтобы
четко очертить границы Откровения, указать истинное место
религии и церкви в обществе, и обращается ученый (в данном
случае Спиноза) к Библии. Обратившись к Писанию, Спиноза
призывает нас вычитывать в нем только то, что там написано, и
не выискивать то, чего там нет. Этот призыв будет уместным и
актуальным всегда, поскольку даже в научной среде довольно
распространена практика столь "углубленного" прочтения классиков,
такого вычитывания "потаенных" смыслов, что иной
интерпретатор претендует не иначе как на роль учителя учителей,
не имея для того никаких оснований.
Сосредоточив внимание на скрупулезном анализе свидетельств
пророков о Боге и Его высказываниях, Спиноза пришел к убеждению,
что у Бога нет никакого своего собственного стиля в речи, что
библейские рассказы от имени пророков - это всего лишь суждения
на уровне знаний и разумения конкретных людей, в них
отражается время и условия жизни того народа, представителем
которого был пророк. В итоге выходит, что Бог открывается каждому
по его пониманию, что и отражено в Библии, а потому к
высказанным суждениям и не следует относиться так, как будто они
имеют всеобщее значение. Более того, пророческие книги касаются
истории только одного конкретного народа, специфических условий
его жизни, а значит и представлений о Боге. И ни одна нация
ничем особым не отличается от другой: ни "мудростью" своих
пророков, ни "правильностью" суждений о Боге. Своим подходом
к Библии как к историческому документу, тщательным критическим
анализом текстов Спиноза заложил основы научного изучения
главной книги христиан.
Нигде в трактате Спиноза не отрицает Бога, но настойчиво
обосновывает право иметь собственное представление о нем.
Суть его представлений нам уже известна, она проходит через
все произведения, - это отождествление Бога и природы: "Говорим
ли мы, что все происходит по законам природы или что
все устраивается по решению и управлению божьему, - мы
говорим одно и то же". Природа-Бог есть целостность, определенный
порядок или сцепление естественных вещей. Человек
вместе со своим разумом и страстями - тоже часть природы, а
следовательно, и часть божественного мира, подчиняющегося
всеобщему порядку. Но как конечная (хотя и разумная) вещь,
человек не в состоянии охватить всю целокупную связь мира.
Мы совершенно не знаем как вещи распределены и связаны в
действительности. Поэтому для житейской практики люди должны
определять и объяснять вещи посредством ближайших их
причин, тех, которые касаются разумной упорядоченности их непосредственной
жизни. Разум подсказывает человеку, что все,
чего он желает для пристойной жизни, сводится к трем пунктам:
1) познание вещей через их причины; 2) управление своими
страстями, или обретение привычки к добродетели; 3) спокойная
жизнь при физическом здоровье. Для достижения успеха в первых
двух направлениях есть все в природе каждого отдельного
индивида, а что касается третьего, то внутренних резервов недостаточно,
средства для него находятся вовне, а именно в правильном
устройстве общественной жизни и государства. Так Спиноза
переходит к политической части своего произведения.
В исходных пунктах учения об обществе и государстве Спиноза
разделяет идеи Нового времени о естественном праве и
общественном договоре. Естественное право человека есть все
то, что следует из человеческой натуры, его "природной мощи".
Это право у всех людей одинаково, руководствуются ли они
разумом или живут по "законам желания". По этому праву люди
поступают так, как считают полезным для себя, сообразуясь
только со здравым смыслом относительно собственной выгоды
и безопасности и полагаясь на меру своей силы. Однако люди,
чтобы обеспечить себе гарантированную безопасность и лучшую
жизнь, вступают между собой в договор, согласно которому их
совместное, коллективное "тело" приобретает то же самое естественное
право, что имеет и каждый из них, но с одним исключением:
эта коллективная "мощь и воля" руководствуется только
"указаниями разума". Носителем коллективного разума становится
публичная власть. Это ее прерогатива - определять, что
полезно обществу, а значит и каждому его члену. Если благо
народа - высший закон, к которому "должно быть приноровлено
все человеческое и божественное", то знать и определять, в чем
суть этого блага и какие пути к нему ведут - дело верховных
властей. Спиноза полагает, что власть имеет право повелевать и в
вопросах религии, т. е. власть охватывает и гражданское, и
"священное" право. Тем самым он хочет выбить почву у руководителей
религиозных общин в их претензиях на преследование
людей по религиозным убеждениям. Пагубно, говорит Спиноза,
предоставлять служителям культов право издавать декреты, заниматься
делами правления и просто опасно относить к божественному
праву вещи спекулятивные (т. е. философские) и устанавливать
законы о мнениях.
Главная цель и предназначение государства - свобода. Каждый
индивид (в силу условий договора) как бы поступился только
правом действовать по своему усмотрению, но за ним остается
неотъемлемое право мыслить и судить по своему усмотрению.
Кратко это можно сформулировать так: поступай как нужно, а
думай как хочешь. В одном только ограничивает Спиноза эту
свободу: свобода обсуждения не должна побуждать людей к бунту.
Самой приемлемой формой правления Спиноза считает демократию
- как наиболее соответствующую принципам свободы в
обществе. Общественный договор будет прочным и демократическое
правление устойчивым, если власть тоже осознает пределы
своих прав. Так, нетерпимы законы против свободы суждений, они
раздражают честных людей: "Можно ли выдумать большее зло для
государства, чем то, что честных людей отправляют, как злодеев, в
изгнание только потому, что они иначе думают и не умеют притворяться?"
"Ведь те, - продолжает далее Спиноза, - кто сознает себя
честным, не боятся, подобно преступникам, смерти и не умоляют
отвратить наказание, потому что дух их не мучится никаким
раскаянием в постыдном деле, но, наоборот, они считают честью,
а не наказанием умереть за хорошее дело и славным - умереть за
свободу". Сильные слова! Как человек, на собственной судьбе
испытавший все тяготы от стремления к свободе мысли, Спиноза
оставил нам в этом трактате много ярких страниц, сотканных из
глубоко прожитых, прочувствованных мыслей.
"ПОЛИТИЧЕСКИЙ ТРАКТАТ"
Это последнее произведение Спинозы, которое он писал предположительно
в 1675-1677 гг. и которое осталось нео
...Закладка в соц.сетях
