Жанр: Философия
Краткая история этики
...раво//.
//В широком смысле// она (практическая философия)
должна говорить 1) о внутренних (этика), 2) о внешних //(естественное
право)// обязанностях. Но этика говорит собственно не о праве, а [о том],
что прекрасно (моральная красота), [и] совсем ничего о свободном выборе
бога, о законах, - а [о] непосредственном благе "?". Также и в проповеди
это можно было бы различать с помощью красивой градации.
" 65.) /Позитивное право/ (должно отличать от естествешюго права)
"есть" //комплекс внешних правил//; не предполагаемая воля, а выраженная.
//Естественное право// может //противополагаться науке о морали в
широком смысле// и есть 1) //естественное право//, которому противостоит
//позитивное//, или 2) //позитивное право//.
66. //Обязательность в позитивном праве (как таковом) - внешняя.
Позитивное право в широком смысле, - сказано, - неправильно//, потому что
оно рассматривает и внутренние законы как внешние. //Позитивное право как
таковое всегда провозглашается как узкое.// Кто знает обязанность, тот
знает и правомочия.
Правомочия противополагаются моральной необходимости и вместе с ней
содержатся в морально возможном и, таким образом, подчиняются вместе с ней
основному понятию.
" 67-" //Моральная допустимость есть точка зрения внутренних
законов.// Она никогда не называется правом, а только они:
//или, вернее, точка зрения внешних законов. Право содержит все законы,
1) по природе вещей, 2) позитивные по свободному выбору//.
68. Все моральные упущения суть негативные поступки и, таким образом,
не недостаток поступков, а действительные поступки, реально противостоящие
положительным поступкам. Моральные упущения есть негативные действия [(Ср.
Кант. Опыт введения в философию понятия отрицательных величин...) См.:
Кант И. Соч. М., 1964. Т. 2. С. 98-99.]. Поступки молча разрешаются, если
никакой закон им не противостоит; поступки разрешаются эксплицитно, если
закон сам действительно это разрешает. Это называется законом в переносном
смысле, так как он не содержит обязательности.
69. //Из наших внутренних обязанностей мы можем заключить о внешних,
божественных (вследствие внешних законов), однако когда они, как таковые,
понимаются из природы вещей, то это есть естественное право, а не
позитивное. О позитивном// же я не могу заключить, потому что я не знаю,
дано ли богом ясное словесное выражение закона.
70. Главное формальное правило негативных и утвердительных
обязанностей ["Ср.: Баумгартен. Начала... 70: //совершай добро, сколько
сможешь.//)]. Материальные [главные правила] по природе вещей являются
гораздо менее первыми принципами.
71. Можем ли мы, не предполагая бытия божия и его //свободного
выбора//, вывести все //внутренние// обязанности?
//Ответ// не только утвердителен, но это "воаможно" скорее //из природы
вещей//, и мы заключаем отсюда о свободном выборе бога. 1) Из свободного
//выбора бога// я не могу сам иметь соответствующего понятия блага, если
этому не было предпослано понятие морального блага. Иначе у бога был бы
только свободный выбор физического блага. Короче говоря, суждение о
совершенном свободном выборе бога предполагает исследование морального
совершенства.
2) Предположим, я познал выбор бога, но откуда проистекает
необходимость, что я это должен, если я не вывел обязательность уже из
природы вещей? Бог хочет этого, [а] почему я должен это [делать]? Он
накажет. Тогда это вредно, а не безнравственно в себе. Так послушны
деспотам. Тогда это вовсе не грех, как //говорится//, а политичное
неблагоразумие. И почему хочет этого бог, почему он наказывает? Потому,
что я к тому обязываем, [а] не потому, что он имеет власть наказывать.
Даже //приложение свободного выбора бога// как основы к //поступку//
предполагает понятие обязательности, и так как это решает естественная
религия, то это часть, а не основа морали. Возможно, что так как бог
является основой всех вещей благодаря //свободному выбору//, то он
присутствует также и здесь. Но ведь он является основой не благодаря
//выбору//, а так как он является основой возможности, и, таким образом,
он есть материальная основа (так как в нем содержится все данное) и
геометрической истины, и моральности. В нем, таким образом, есть даже
моральность, и его свободный выбор является, следовательно, основой. Спор
кальвинистов и лютеран о //божественном выборе// и //абсолютном
предопределении// основан на том, что и в боге должна быть моральность, и
если она не предполагается, то о самом божественном выборе исчезает всякое
понятие. Но это нельзя доказать, исходя из мира (тут только возможное),
потому что блага мира могут быть лишь физическими следствиями. Но как
ужасен бог без моральности. //Естественное божественное право//, даже и
//позитивное//, исчезает, если не гарантируется моральная основа отношения
и //подобия// моего и божьего //выборов//. Наказание отпадает без
предполагаемой обязанности. Бог выказывает только зло, и я могу избежать
физических последствий, так что поступок не будет больше никаким
преступлением. Мораль является более всеобщей, чем //свободный выбор
бога//. 3) У того, кто выполнил свою обязанность не вполне
удовлетворительно, моральность //неполна//, если не все основы обязанности
были приняты, и тогда основой внешней обязательности в нашей моральности
является //божественный выбор//.
//Божий выбор//, таким образом, никогда не должен выдаваться за внешнюю
обязывающую основу. Наше моральное совершенство, таким образом, является
//неполным//, если возникает лишь из внутренней моральности и
рассматривается без свободного выбора бога.
Однако мой поступок морален уже и без //свободного выбора бога//,
только не столь //полностью// морально благой, как когда он соответствует
всем основам. Обращать внимание только на //свободный выбор бога//,
рассматривать лишь обязанность //(естественное божественное право)//.
Следует обращать внимание на внутреннюю моральность и рассматривать также
обязательность //(естественная этика)//. Одно без другого не (возможно ",
и тем более [невозможна] всеобщая мораль. Добродетельными, порочными
бывают уже по природе вещей, [а] благочестивыми - только по //свободному
выбору бога//. Тот - порочен, этот - неверующий. У того - моральная
ошибка, у этого - грех. Того изучает учитель морали, этого - проповедник.
Тот хочет, чтобы люди имели морально благое, этот - совершенное морально
благое. Воспитание пробуждает только моральное чувство, так как приобщает
к божьему выбору, иначе религия была бы предрассудком, лицемерием. Кто
имеет понятие о внешней обязательности без внутренней? Иначе движущие
мотивы мученичества делали бы его совсем не моральным, а только
политически хитрым. Если к этому добавляется непосредственное внушение и
воздействие бога, то (и только в этом случае) достаточно божьего
свободного выбора. Культура морального чувства, таким образом, пусть идет
впереди послушания.
Может ли быть терпим в обществе атеист? Атеист //в личном шысле //: не
сведущий в познании бога, который никогда об этом не думал. Атеист //в
противоположном смысле//: заблуждающийся в познании бога, которого он,
разумеется, считает известным. для себя. Того [первого атеиста] можно
терпеть, потому что обязательность остается, исключая новые побудительные
мотивы, которые должны быть приняты от божьего //свободного выбора//, и
нравственность остается. Так, есть много наций, которые являются своего
рода благонравными народами. Например, готтентоты переняли от голландев
[привычку] называть бога большим капитаном. Однако они имеют моральное
чувство. Это видно из готтентотских песенок о неблагодарных голландцах
[Подробности об этом нельзя было установить.].
Атеистом называют того, кто отрекается из озорства и неуважения к
лучшим убеждениям; (затем) [того], кто отказывается не из озорства, а
потому, что он считает себя неспособным на лучшие убеждения. Тот [первый]
имеет моральную основу в атеизме и очень опасен для общества. Этот
[второй] имеет логическую основу атеизма и не так опасен обществу. Но если
мнение того [первого] о божестве следует воспринимать только как
предрассудок воспитания, то это все-таки еще достойно уважения и
размышления. Так как он это сильное и важное чувство мог бы преодолеть, то
тогда заранее можно представить себе большое моральное зло в принципах.
(Большинство озорных атеистов - в Риме, Париже и т. д., где существует
наибольшее лицемерие.)
"Ведь) ему "это чувство было) внушено, но из-за некоторых ошибок было
целиком отброшено, из-за мелочей было высмеяно такое достойное уважения
чувство, пусть даже только в качестве иллюзии достойное уважения, - какое
зло! И что будет с его обязанностями по отношению к другим, которые менее
значительны, [чем бог]! Атеизм появляется прежде всего из-за душевного
возражения без видимости доказательства, только из подражания.
Однако человек все равно оказывается подавленным, приобретает настоящую
привычку быть атеистом, так как считает, что другие могут это доказать или
быть [атеистами], если они больше поразмышляют. Атеисты по размышлению
опасны только из-за следствий, потому что другие могут им следовать,
подражая их примеру.
Их тщательные исследования предполагают благую моральность.
Поэтому "их" нужно не наказывать, а переубеждать или устранять их
пример. Например, Спинозу нужно было не проклинать, а жалеть. Он был
честен (в очень высокой степени моральности, но спекулятивной) и, полагая
в новой картезианской философии найти, возможно, совершенно новое, он, как
и Картезий, все разрушил, в том числе и понятие божества; хотя думал,
будто бы утверждает его.
ЛЕКЦИИ ОБ ЭТИКЕ
//Введение//
Всякая философия бывает или теоретической, или практической.
Теоретическая является правилом познания, практическая - правилом
поведения, под углом зрения свободного выбора (Willkur) [В одних случаях
"Willkur" переводится как "произвол", в других - как "вьбор", "свободный
выбор" (см.: Кант И. Соч. Т. 4(1). С. 527].
Отличие теоретической философии от практической заключается в объекте.
Объект теоретической философии - теория, а практической - практика. Обычно
философию подразделяют на умозрительную и практическую. Вообще познание
называют теоретическим и практическим, а объекты могут быть какими угодно.
Они являются теоретическими, если представляют собой основу понятия
объекта, и практическими, если они выступают основой воплощения знаний об
объекте; так, например, есть теоретическая и практическая геометрия,
теоретическая и практическая механика, теоретическая и практическая
медицина, теоретическая и практическая юриспруденция; объект же в обоих
случаях всегда тот же самый. Итак, поскольку - если не обращать внимания
на объект - познание является теоретическим и практическим, то это
различие касается лишь формы познания, притом в теоретическом - суждения
об объекте, а в практическом - создания объекта. Однако в нашем случае при
различении теоретического и практического объект принимается во внимание.
Практическая философия является практической не по форме, а по объекту, и
этим объектом являются свободные поступки и свободное поведение.
Теоретическое - это познание, а практическое - поведение. Если я
абстрагируюсь от предмета, то философия поведения - это та, которая дает
нам правила использования свободы во благо, и это же является объектом
практической философии, если не обращать внимания на предметы.
Так же как в логике речь идет об использовании рассудка, невзирая на
предметы, так и в практической философии говорится об использовании
свободного выбора, не принимая во внимание предметы, независимо от всяких
предметов. Логика дает нам правила, имея в виду использование рассудка, а
практическая философия - имея в виду использование воли; это две силы, из
которых все и возникает в кашей душе. Что касается высших сил способностей
познания и желания, то первой является высшая способность познания, или
разум (Verstand), а второй - высшая способность желания, или свободный
выбор. Мы имеем, следовательно, два свода правил для обеих сил, а именно
логику - для рассудка и практическую философию - для воли. Низшими силами
невозможно управлять, потому что они слепы. Мы принимаем здесь в расчет
существо, которое имеет свободу выбора и которое может быть не только
человеком, а любым разумным существом.
Так мы узнаем правило использования свободы, а это есть практическая
философия //в общем//. Она, таким образом, имеет объективные правила
свободного поведения. Каждое объективное правило говорит, что следует
делать, если даже это никогда и не будет сделано. Субъективное же правило
говорит о том, что действительно происходит. Ведь и у порочных людей есть
правила, по которым они действуют. Антропология занимается субъективными
практическими правилами, она рассматривает действительное поведение
человека; одна только моральная философия старается подвести его
добропорядочное (gutes) поведение под правила, под то, что должно
совершать. "Нечто должно" означает: возможный поступок может быть добрым,
он содержит правила доброго испольТ. 4(2). С. 464). Поскольку в переводе
более ранних работ предпочитают значение "выбор", то и здесь в подавляющем
числе случаев это слово переводится не как "произвол", а как "выбор".
(Прим, перев.)
зования воли, как логика содержит правила правильного использования
рассудка.
Наука о правилах, как должен вести себя человек, есть практическая
философия, а наука о правилах фактического поведения есть антропология.
Обе эти науки очень взаимосвязаны, и мораль невозможна без антропологии,
так как прежде всего субъекту нужно знать, в состоянии ли он выполнить то,
что от него требуют, то, что он должен делать. Конечно, практическая
философия может обойтись и без антропологии, или знания субъекта, тогда
она будет сугубо спекулятивной, лишь идеей, так что человека все-таки надо
изучить, хотя бы и задним числом. Всегда проповедуют, что следует делать,
и никто не думает о том, возможно ли это совершить; из-за этого и
увещевания, которые являются простым повторением правил, уже известных
каждому, некоторым кажутся очень скучными, такими, в которых ничего не
сказано, кроме того, что уже известно; и церковные проповеди с подобными
увещеваниями очень пусты, если оратор не заботится об их мудрости; здесь
следует предпочесть прежде всего Шпальдинга. Следовательно, человек должен
знать, может ли он сделать то, что от него требуют.
Рассмотрение правила становится ненужным, если нельзя подготовить
человека к тому, чтобы следовать такому правилу, поэтому обе эти науки
взаимосвязаны. Это так же, как теоретическая физика связана с
экспериментами, ведь и с человеком производят эксперимент, например
проверяют слугу на верность. Таким образом, когда экзаменуют проповедника,
нужно обращать внимание на его характер и сердце так же, как и на знание
им догматов.
Вследствие этого практическая философия является практической не по
форме, а по объекту. Это - учение об использовании.
Так же как логика является наукой о разуме не по форме, а потому, что
объектом является разум, так и объект морали должен быть практическим, т.
е. быть //практикой//. Она есть, таким образом, наука об объективном
законе свободного выбора, философия объективной необходимости свободных
поступков или долженствования, т. е. всех возможных добрых поступков, так
же как антропология есть наука о субъективном законе свободного выбора.
Практическая философия имеет в виду не какие-то особые предметы
//практики//, а свободное поведение, взятое в отвлечении от всяких
предметов практики вообще, как и логика. Практические правила, которые
говорят о том, что должно делать, являются троякими: правило умения,
правило благоразумия и правило нравственности. Каждое объективно
практическое правило выражено в императиве, а субъективное правило - не
выражено; например, старики обычно говорят: хотя это и так, но этого не
должно быть. Например, в старости не следует больше экономить, чем в
юности, потому что в старости человеку уже не нужно так много, раз ему
осталось не так долго жить, как в юности.
Таким образом, имеется тройной императив: императив умения,
благоразумия и нравственности. Каждый императив выражает долженствование,
а значит, объективную необходимость, и именно необходимость свободного и
благого произволения (Willkur), так как это относится к императиву и
объективно необходимо. Все императивы содержат объективное принуждение,
хотя и при условии благого свободного произволения. Императивы умения
проблематичны, императивы благоразумия прагматичны и императивы
нравственности моральны.
Проблематичные императивы говорят, что правилом указывается
необходимость воли при любой цели. Средство выражается ассерторически, но
цели являются проблематичными. Например, практическая геометрия содержит
такой императив, что если нужно построить треугольник, или квадрат, или
шестиугольник, то следует действовать по таким-то правилам, - значит,
указанное средство годится независимо от цели. Таким образом, все
практические науки вообще, такие, как геометрия, механика, содержат
императивы умения. Они очень полезны и должны превосходить по значению все
другие императивы, так как человек должен быть в состоянии выполнить любые
цели и иметь средство выполнения этих целей, прежде чем он сможет
выполнить заданные цели. Императивы умения повелевают лишь гипотетически,
так как необходимость использования средства каждый раз условна и
обусловлена именно целью.
Практическая философия не содержит правил умения, а только правила
благоразумия и нравственности. Она является, таким образом, прагматической
и моральной философией. Прагматической - поскольку речь идет о правилах
благоразумия, и моральной - поскольку речь идет о правилах нравственности.
Благоразумие есть готовность к использованию средств для достижения
всеобщей цели людей, которая заключается в счастье.
Таким образом, здесь уже определена цель, которой нет в умении.
К правилу благоразумия предъявляется двоякое требование: определить
саму цель и затем применение средств для [достижения] данной цели. Для
этого еще требуется, таким образом, сверх того правило суждения о том, что
относится к счастью, и правило использования средств для [достижения]
этого счастья. Благоразумие, следовательно, есть готовность определить
цель и средство для [достижения] этой цели. Определение счастья является
первым в благоразумии. Ведь многие спорят еще, состоит ли счастье в
воздержании или в приобретении. Тот, кто не имеет никаких средств, но и не
нуждается ни в чем из того, что можно получить с помощью этих средств,
кажется более счастливым, чем тот, кто имеет много средств, но во многом и
нуждается. Итак, определение счастья как цели и того, в чем оно состоит, -
это первое, а средство - второе в благоразумии. Императивы благоразумия
повелевают не с проблематичным условием, а с ассерторическим, всеобщим
необходимым условием, которое есть у всех людей.
Я не говорю: раз ты хочешь быть счастливым, то должен делать то-то и
то-то: но: так как каждый хочет быть счастливым, как он это себе заранее
представляет, то он должен соблюдать то-то. Это является, таким образом,
необходимым субъективным условием; я не говорю: ты должен быть счастливым
- тогда это было бы объективным необходимым условием, - а я говорю:
поскольку ты хочешь быть счастливым, ты должен делать то-то и то-то.
А1ы можем, однако, представить себе еще один императив, в котором цель
согласована с условием и который повелевает не субъективно, а объективно,
- это нравственный императив; например, "ты не должен лгать" - это не
проблематичный императив, так как иначе он должен был бы означать: "если
это тебе приносит вред, то ты не должен лгать"; но он требует
категорически и прямо: "ты не должен лгать". Таким образом, это императив
или безусловный, или с одним объективным необходимым условием. Цель при
моральном императиве в сущности неопределенна, поступок определяется не
целью, а восходит к свободному выбору, цель же может быть какой угодно.
Моральный императив повелевает, таким образом, абсолютно, невзирая на цель.
Наш свободный образ жизни имеет внутреннюю благость [Bonitat], цель же
может быть какой угодно. Моральная благость дает, таким образом, человеку
непосредственную внутреннюю абсолютную ценность нравственности; например,
тот, кто держит свое слово, всегда обладает непосредственной внутренней
ценностью свободного выбора, цель же может быть какой угодно.
Прагматическая же добротность [Bonitat] не дает человеку никакой
внутренней ценности.
МОРАЛЬНЫЕ СИСТЕМЫ ДРЕВНИХ
В основе всех моральных систем древних лежит вопрос о //высшем благе//
и [о том], в чем оно состоит. В ответе на этот вопрос и различаются между
собой системы древних. //Высшее благо// я называю идеалом, и это самое
главное из того, что только можно мыслить в данном предмете, в
соответствии с чем все определяется и соразмеряется. Нужно сначала
представить во всех отношениях один образец, по которому можно было бы
судить обо всем. //Высшее благо// едва ли возможно и является лишь
идеалом, т. е. примером, идеей, прообразом всех наших понятий о благе.
В чем состоит высшее благо? Совершеннейший мир является высшим
сотворенным благом. Но к совершеннейшему миру относится счастье разумных
творений и достойность этих творений такого счастья.
Древние прекрасно понимали, что одно лишь счастье не может быть
единственным высшим благом, так как если бы счастье доставалось всем людям
без различия - праведнику и неправеднику, - то могло бы быть счастье, но
без того, что делает достойным его, а следовательно, без высшего блага.
Значит, мы должны исследовать одновременно и счастье человека, и то,
что делает достойным его; когда и то, и другое даны вместе, тогда это и
будет высшим благом. Человек лишь постольку может надеяться быть
счастливым, поскольку он этого достоин, так как это есть условие счастья,
которое предъявляет разум.
Далее мы видим, что счастье покоится на благости свободной воли, на
готовности пользоваться тем, что дарует, щедро предоставляет природа. Кто
богат и имеет всякие ценности, с того спрашивают, что у него за внутренние
устремления, в соответствии с которыми он их использует? Итак, свойство и
совершенство свободного выбора, основа которого в том, чтобы быть
достойным счастья, есть моральное совершенство. Физическое благо, или
благополучие, к которым принадлежит здоровье, состоятельность, не
составляет высшего блага; к этому еще должны присоединяться моральное
благо, хорошее поведение, достойность быть счастливым, и это составляет
высшее благо. Представьте себе, что мир был бы населен такими разумными
существами, которые бы все хорошо себя вели и были бы достойны, таким
образом, счастья, и они находились бы в бедственных обстоятельствах или
были бы окружены скорбью и нуждой, тогда они не имели бы никакого счастья,
следовательно, не было бы высшего блага; и наоборот, если бы все существа
были бы окружены счастьем, но не было бы никакого хорошего поведения,
никакой достойности, то и тогда не было бы никакого высшего блага.
Идеал высшего блага у древних был трояким:
1. Кинический идеал, т. е. [идеал] школы Диогена.
2. Эпикурейский идеал.
3. Стоический идеал, т. е. [идеал] школы Зенона.
Эти школы разделяются по понятиям.
Кинический идеал есть идеал безгрешности или, лучше сказать, простоты.
Диоген говорил: высшее благо состоит в простоте, в достаточности [самого]
чувства счастья.
Эпикурейский идеал был идеалом благоразумия. Эпикур говорил:
высшее благо состоит в счастье и добродетельное поведение
(wohleverhalten) должно быть только средством к счастью.
Стоический идеал был идеалом мудрости; он противоположен предыдущему.
Зенон говорил: высшее благо состоит в одной только нравственности, в
достоинстве, следовательно, в добродетельном поведении, и это счастье
должно быть следствием нравственности.
Тот, кто добродетельно себя вел, уже тем самым должен быть счастлив.
Киническая школа утверждала : высшее благо есть дело природы, а не
искусства. У Диогена средства к [достижению] счастья были негативными. Он
говорил: человек по природе может довольствоваться малым; поскольку от
природы человек не имеет никаких потребностей, то он не ощущает и
недостатка средств и наслаждается при этом недостатке своим счастьем. Сам
Диоген, [не имея ничего], имел многое. Ведь запас средств и даров природы
увеличивает наши потребности. Чем больше мы имеем средств, тем больше
рождается потребностей, и склонности человека растут всегда в соответствии
с большим удовлетворением; душа, таким образом, всегда неспокойна. Руссо,
этот утонченный Диоген, также утверждает, что наша воля от природы была
благой, но мы становились все более развращенными; природа нас всем
снабдила, но мы все увеличиваем свои потребности; он считал также, что
воспитание детей должно быть негативным [, ограничиваться указанием того,
чего не следует делать]. В противоположность этому Юм утверждал, что
высшее благо есть дело искусства, а не природы. Диоген говорит: вы можете
быть счастливыми без изобилия, вы можете быть нравственными без
добродетели. Его философия была кратчайшим путем к счастью. Благодаря
скромности живут счастливо, обходясь безо всего. Его философия была также
кратчайшей дорогой к нравственности, так как если человек не имеет никаких
потребностей, то он не имеет и жадности, и тогда наши поступки всегда
согласуются с моральностью, и такому человеку уже ничего не стоит быть
честным; следовательно, добродетель была бы только идеей. Таким образом,
простота также является кратчайшим путем и к нравственности.
Эпикурейская школа утверждает, что высшее благо должно быть делом
искусства, а не природы, как говорила киническая школа. Следовательно,
различие этих школ доходило до их противоположности друг другу. Эпикур
говорил: если мы от природы и не имеем никаких пороков, то мы имеем
все-таки рас
...Закладка в соц.сетях
