Жанр: Философия
Учебное пособие по социальной философии
...бальной,
которой подчиняется все развитие общества на всей планете. "Глобализация" его
взглядов произошла позднее, благодаря интерпретаторам марксизма.
В конце XIX - начале ХХ века возник новый культурологический подход к пониманию
хода истории. Он был разработан в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера,
позднее А. Тойнби. Они выдвинули идею о цивилизационной структуре общественной
жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или
менее изолированные друг от друга "культурно-исторические типы" (Данилевский)
или "цивилизации" (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем развитии ряд
последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.
Для всех этих концепций характерны такие особенности, как: отказ от
европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества; вывод о существовании
множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и
разнокачественность; утверждение об одинаковом значении всех культур в
историческом процессе.
Что же такое цивилизация - термин, упоминаемый нами уже несколько раз? Сейчас
его часто используют, причем, не только в качестве существительного, но и как
прилагательное, поэтому понятно, что значений этого термина множество.
"Философский энциклопедический словарь" дает три трактовки:
1) цивилизация - это синоним культуры, в марксистской философии употребляется
также для обозначения материальной культуры;
2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры;
3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф.
Энгельс).
(Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 733.).
К указанным трем трактовка можно добавить и понятия, разработанные философами ХХ
века:
1) цивилизация - определенная ступень в развитии культуры народов и регионов (А.
Тойнби, П. А. Сорокин);
2) ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов (К. Ясперс);
3) конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона - его
"закат" (О. Шпенглер);
4) высокий уровень материальной деятельности челове- ка, орудий труда,
технологии, экономических и политических отношений и учреждений (Н. Бердяев, С.
Булгаков).
Однако в современной социальной философии под цивилизацией чаще понимают
крупномасштабную социокультурную общность людей и народов.
Теория цивилизаций имеет множество достоинств, помогая раскрыть механизмы
исторического развития, выявить его пути и особенности. Ее сторонники особое
внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса. Отсюда,
кстати, следует вывод о том, что революции - это вынужденный, нежелательный акт.
Цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не
отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры.
С его помошью можно выделить ряд социально-культурных различий современных
восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:
1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация ориентирована
на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее
индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами общества);
2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего
не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной
культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов
и прадедов, великих учителей прошлого);
3. по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни
скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более
эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности
прошлого).
Последователи К. Маркса почти полностью отрицали роль личности в истории.
"Незаменимых людей нет! " - так это отразилось на уровне массового сознания
советского периода истории России. В теории цивилизаций анализ роли личностного
фактора приобретает особое значение. При этом делается вывод, с которым трудно
не согласиться: в истории бывают такие периоды когда роль одного человека в
решении каких-то исторических проблем может быть более значимой, чем роль других
факторов, даже взятых вместе.
Но и цивилизационный подход к пониманию исторического процесса не лишен
некоторых недостатков. В частности, в нем не учитывается связь между различными
цивилизациями, не объясняется феномен повторяемости.
Какие этапы в развитии общества и соответственно типы обществ выделяет
современная социально-философская мысль?
Прежде, чем ответить на этот вопрос, вспомним как мы без труда выделили периоды:
древний мир, средние века, новое и новейшее время, для каждого из которых
характерен свой способ производства, тип культуры и т. д. С этой периодизацией,
исходя из современных данных, полученных историческими науками, не согласны
прежде всего многие историки. И хотя это тема отдельного и увлекательного
исследования, отметим позицию известного французского историка Жака Ле Гоффа,
который в 1991 году в предисловии к русскому изданию книги, посвященной
исследованию средневековой западной цивилизации писал: "... Сегодня я настаивал бы
на расширении временных рамок, на "долгом" Средневековье, охватывающем эпоху,
начинающуюся со II - III-го столетия поздней Античности и не завершающуюся
Ренессансом (XV - XVI века), связь которого с Новым временем, на мой взгляд,
преувеличена. Средневековье длилось, по-существу, до XVIII в., постепенно
изживая себя перед лицом Французской революции, промышленного переворота XIX в.
и великих перемен века двадцатого. Мы живем среди последних материальных и
интеллектуальных остатков Средневековья". (Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового
Запада. М., 1992. С. 5-6.). При всей неожиданности выводов Ле Гоффа, он не
одинок и имеет много сторонников, желающих уточнить принятую периодизацию
истории общества.
Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так,
наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют:
1) традиционное общество (докапиталистическое),
2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального
общества, зародившуюся в XVII - XVIII веках в Западной Европе, а также
индустриальное об- щество, начиная с середины XIX века),
3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века).
Таким образом, человечество проходит как бы три "волны" цивилизации. В
традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном -
промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль
играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на
все его развитие.
Термин "индустриальное общество" появился в философской литературе благодаря
основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие
"постиндустриальное общество" ввел в научный оборот современный американский
ученый Д. Белл. Отличие индустриального и постиндустриального об- ществ, как
полагает Д. Белл, состоит в том, что "осевым институтом" индустриального
общества является частная собственность, а постиндустриального общества -
творческое знание.
Вот уже более трети века широко известна и нашла многих сторонников концепция
ученого из Кембриджского университета (Великобритания) У. Ростоу, названная им
"теорией стадий экономического роста". У. Ростоу выделяет пять "стадий" в
развитии общества:
1) традиционное общество;
2) стадия создания предпосылок для подъема;
3) стадия сдвига;
4) стадия роста;
5) период высокого уровня массового потребления.
У. Ростоу поясняет, что в конечном итоге, различие между традиционным и
современным обществом, по его мнению, состоит в том, является ли уровень
капиталовложений низким по отношению к приросту населения. Исходя из предыдущей
периодизации истории общества, можно понять, что такое традиционное общество, но
другие стадии, выделенные У. Ростоу, требуют уточнения. "Общество в процессе
перехода" - это пе- риод, когда создаются условия для "сдвига", то есть
накапливаются условия, необходимые для перехода к индустриальной цивилизации.
Период (стадия) сдвига - это период промышлен- ной революции, которая была
связана с изменением методов производства. Стадия роста - "это стадия, когда
экономика демонстрирует, что у нее есть технические и предприниматель- ские
возможности производить, если не все, то почти все, что она предпочитает
производить" (Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия.
М., 1992. С. 51-52.).
"Теория стадий экономического роста" очень близка подразделению всемирной
истории на традиционное, индустри- альное и постиндустриальное общество. Одна из
причин этого состоит в том, что в основу периодизации положено развитие орудий
труда.
Мы не раз имели возможность убедиться в том, что ныне социальная философия
развивается стремительными темпами. Вот еще один яркий тому пример. Недавно
известный российский философ А. М. Ковалев выступил со своим подходом к
осмыслению всемирной истории, в котором он попытался объединить имеющиеся точки
зрения, выдвинув "способ производства общественной жизни" как совокупность
человеческого потенциала, социальных условий и природной среды. Эта единая
концепция исторического процесса, утверждает Ковалев, включает цивилизационную
концепцию Тойнби, формационную теорию Маркса, исследования Мальтуса и
сторонников географического направления. Ковалев отмечает, что все концепции
западных авторов кладут в основу общественных процессов нечто внешнее по
отношению к человеку, как бы определяя возраст не по состоянию человека, а по
той одежде, которую он носит, то есть общество рассматривалось всегда не как
качественно определенный целостный природно-социальный организм, а как сумма
индивидов, которые складываются в общности и строят общественные отношения в
зависимости от внешних факторов (Ковалев А. Еще раз о форма- ционном и
цивилизационном подходе // Общественные науки и современность. 1996. С. 97104.).
4. Философия человека
4.1 Проблема человека в истории философии
Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на
первый взгляд. Известный русский философ А. А. Богданов писал: "Для обывателя
"человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его
обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто
обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" -
великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою",
"стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами... ".
Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о
человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего
времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными
политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на
философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия,
изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека,
но и другой вечно актуальной проблемой, которую В. С. Барулин назвал
"сопряженностью человека и философии".
Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской
культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его
мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится
в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественногуманитарная
предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии.
Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом
философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия
на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная
человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта
связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и
непреходяща.
Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом,
исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно
выделить два параметра эволюции философии:
1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного
принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно
человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот
принцип важен.
2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла
существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек
превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой
теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского
анализа он рассматривается.
Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских
исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был
для нее проблемой наиважнейшей.
Современный немецкий ученый Э. Кассирер выделил в истории изучения человека
четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.
Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в
мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей
человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего
его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных
объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных
верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы
существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными
покровителями рода или племени.
Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы,
сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать,
что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного
знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в
Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного
сознания.
Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее
"стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему.
Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних
латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае
предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я".
Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и
природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того,
что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение
высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от
пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана,
становится единым, достигает цели и избавляется от печали" (Древнеиндийская
философия. М., 1972. С. 250.).
Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой
философии, не предполагает активности в реализации личностного начала.
Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность,
безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и
бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом
особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека.
В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни -
требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или
возрасту.
Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к
выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы.
Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской
натурфилософии (6-5 вв. до н. э.) была предпринята первая попытка определить
место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как
существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно
понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.
Согласно взглядам Протагора (5 в. до н. э.), человек от природы наг, разут,
раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому
огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному
устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека
развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и
достигнуть изобилия (Демокрит).
И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного
миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и
признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря
словами А. Ф. Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в
свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы
объективного миропорядка" (Лосев А. Ф. История античной эстетики: Ранний
эллинизм. М., 1979. С. 12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но
прежде всего - Сократ.
Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии
человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний
мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что
"добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и
справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о
человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии,
а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.
Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не
просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает
человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По
его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа
философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного
расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости
и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты
человека, отличающие его от животного.
Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого
животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только
приписано ему последующей молвой.
Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика
и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся
изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение
Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его
социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек
есть общественное животное. " Человек - такое живое существо, которое
предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на
доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.
Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского
мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая
была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной
характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась
на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности
человека.
Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный
утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую
дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол
захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет
по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу" (Антология мировой философии: В
4-х т. Т. 1. Ч. 2. М., 1969. С. 600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал
только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это
неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная
бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго
направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.
В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко
воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства,
костров инквизиции и т. п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя
не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека
задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности,
назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий
космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин,
эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема
человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего
внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность
над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека
значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере,
не рациональнму, а живой надежде.
Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи
Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то
литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек.
Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает
место антропоцентрической.
Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических
отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был
открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения
точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на
специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму
(французская философия XVIII века - Ж. О. Ламетри, П. Гольбах, К. А. Гельвеций,
Д. Дидро).
Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление
человека был сделан немецким философом И. Кантом. С его именем связано
становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.
Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам
одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он
разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях.
Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек,
как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.
Перечисляя основные вопросы философии, И. Кант заключает их вопросом: что есть
человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные
основные вопросы философии.
В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:
1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его
чувствам и переживаниям (С. Кьеркегор, В. Дильтей, Ф. Ницше);
2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества
и человека (О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс);
3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций
человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени
появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры,
выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы
становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке
(психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний
философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных
оснований и практической ценности.
Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала
XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко
выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и
религиозное. Материалистическое направление представлено революционерамидемократами
и прежде всего В. Г. Белинским и Н. Г. Чернышевским, идеалистическое
связано с именами В. Соловьева, Н. А. Бердяева и рядом других мыслителей.
В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека
приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям:
экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.
Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и
неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко
встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных
последователей австрийского психиатра З. Фрейда. Неофрейдизм - это философское и
психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно
сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие
"добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму
получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной
жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль
бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм
позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни
человека.
В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая
сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила
название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ
Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г. Плесснер, А.
Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как
специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания
философского челов
...Поділитися у соцмережах
