Жанр: Электронное издание
TCIGUN
...чистой жизненной энергией
воды и злаков, относящихся к последующему небу, это материальная основа
различной деятельности тела.
Жизненная энергия (ци) - тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и
злаков, а также физиологические функции, вызванные вдыханием воздуха.
Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.
Жизненная энергия возникает в воспроизводящей (в цигуне "тренируют
воспроизводящую, преобразуют в жизненную"). Возникновение воспроизводящей
энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной
проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную, преобразуют в
духовную") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "плавить",
"переплавлять"].
Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно,
духовная будет в полноте [полнота и пустота, в полноте и пустоте - обычные,
часто встречающиеся понятия китайской медицины, характкризующие состояние
органа, канала и пр.]. Наоборот, когда у человека духовная энергия не в
полноте, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим
Линь Пэйцинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" ("Лэй
чжэн чжи цай") отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин,
цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин -
основа тела, ци - богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) -
жилище шэнь".
Духовная энергия - проявление жизнедеятельности организма, она возникает
из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин
превращается в ци, по существу - это ци прежнего неба, ци превращается в
цзин, ци последующего неба. Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци -
есть основа само и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны - шэнь сама князь.
Хоть шэнь из цзин и ци рождена, однако правит как хозяин цзин и ци и
использует их. К тому же есть еще шэнь моего сердца. Объединяя три в одно
[три - цзин, ци, шэнь], можно говорить о Дао". Говорят, что развитие или
деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и
жизненную.
Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия -
основа, жизненная энергия - движущая сила, духовная энергия - руководитель.
Глава 24. Четыре этапа цигун-закалки
Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную главным образом с
воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями, ее можно разделить на
четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию",
"тренировать воспроизводящую, преобразовывать в жизненную", "тренировать
жизненную, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и
возвращать ее в пустоту" ["тренировка" или "плавка" в символах даосской
алхимии - как бы ректификационный переплав, очистка. Как известно, для
саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка -
первейшая задача. Даосы предлагают свою методику позтапной очистки.
Однако нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути
необходимо также гармонизировать питание и, на что автор подробно указывал,
этические принципы поведения].
"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" - первый шаг в
цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много "ротовой воды"
(слюны). Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести
в нижнее поле пилюли, это "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная
жидкость" (цзинье) - обычная человеческая слюна [имеется в виду не
физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях
(например, внутренние органы, воздух)]. Первый слог в этом термине,
"слюна", по своим качествам жидкая и чистая, расходится по мышцам и коже,
фибрам кожи, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог, "жидкость",
по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и
костному мозгу, БАТ и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая
уши, глаза, рот, нос и пр. Она ["слюнная жидкость" или "слюна и жидкость";
по-китайски одно и то же, когда пишут два слова подряд, первое может
служить определением ко второму] образуется из поступающих воды и злаков,
которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, три
обогревателя и другие внутренние органы, совместно на нее воздействующие
и ее преобразующие. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной
жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы.
Пройдя через средний обогреватель слюнная жидкость может трансформироваться
в кровяную жидкость. После определенного периода закалки количество
кровяной жидкости (крови) - у тренирующегося увеличивается и на лице
может появиться румянец.
"Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" -
это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь
заключается в основном в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия
служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми
каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться
функции метаболизма, только так можно поддерживать нормальное движение
жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне
говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци),
то под "ци" подразумевают главным образом "изначальную" (или "истинную")
ци. "Изначальная" ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется,
но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков.
"Изначальную" ци еще называют "правильной" (чжэнци). "Правильная"
жизненная энергия может противодействовать "извращенной" энергии (сеци).
"Правильной" жизненной энергии достаточно - тело здоровое. Китайская
медицина считает: "Ци - главнокомандующий для крови, ци проходит - кровь
проходит, ци затормаживается - кровь застаивается". Путем цигун-тренировки
жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу.
Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает
заболевания.
В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать
воспроизводящую энергию, особенно больным, им на это следует обратить
особое внимание. "Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают".
Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на
создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных желаний), больные
должны возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это
плохо скажется на лечении вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.
В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять
на деятельность жизненной энергии. В книге "Простые вопросы", в главе
"О поднимающейся боли" говорится: "Гнев - ци поднимается, радость - ци
замедляется, печаль - ци уничтожается, страх - ци падает, холод - ци
собирается,
жара - ци рассеивается, испуг - ци путается, усталость - ци истощается,
размышления - ци связывается". Влияние настроения на эффективность работы
крайне велико, вплоть до искажений (множество искажений можно отнести к
"семи эмоциям"). Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное
настроение.
"Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную" и "тренируя
духовную энергию, возвращать ее в пустоту" - средняя и высшая ступени
в цигун-закалке. Духовную энергиию подразделяют на "изначальную"
(юаньшэнь) и "познающую" духовную энергию (шишэнь). Они опираются друг на
друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3 лет до повзросления
развивается "познающая" духовная энергия, а "изначальная" духовная энергия
постепенно отбрасывается и отрывается. "Тренировкой жизненной энергии и
преобразованием ее в духовную" как раз нормализуют и приводят в действие
скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В "Трактате
о зародышевом дыхании" ("Тай си цзин") # сказано: "Ци входит в тело ради
его жизни; шэнь уходит, покидая форму, ради ее смерти; познав шэнь, можно
долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и
ци; шэнь идет - ци идет, шэнь останавливается - ци останавливается; если
хотят долго жить - шэнь и ци взаимопереливаются".
В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны:
первая - взращивание духовной энергии, вторая - ее тренировка (закалка
сознания человека).
Метод взращивания духовной энергии заключается в основном в сохранении
сознания внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу
в книге "Обобщение древней и современной медицины" ("Гу цзинь и тун")
говорил: "Форма - ци жизни, сердце - хозяин формы, шэнь - богатство
сердца. Поэтому шэнь в покое - и сердце в гармонии, сердце в гармонии -
и форма в совершенстве, шэнь неспокойна - и сердце в разгуле, сердце в
разгуле - форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала
приводят шэнь в естественное состояние, т.к. если шэнь взращивается в
согласии и гармонии, тогда (наступает) собственное внутреннее успокоение;
если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не
соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте - и форма не знает
усталости".
Кроме того, в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" книги "Простые
вопросы" сказано: "Для знающих Путь Инь-Ян является законом, согласие -
в гаданиях и предсказаниях, желание пищи и питья имеет ритм, поднимание и
сидение имеют постоянство [т.е. вставать утром и работать нужно в
постоянное время], не следует безрассудно трудиться-работать - тогда
сможешь соединить форму и шэнь и истощишь до конца свои дни и года" [те,
кто живет неправильно, не доживают до конца своего срока]. Только так,
взращивая духовную энергию, сохраняя ее, можно привести к покою шэнь,
хунь, по, и, чжи, и только тогда можно соединить в гармонию пять плотных
органов, отрегулировать их функции, чтобы они нормально выполняли свое
предназначение.
"Тренировка духовной энергии" осуществляется путем определенной закалки
мышления с целью осуществления желаний по воле сердца. Во время закалки
нужно добиваться, чтобы "мысль вела движение формы, ци следовала за ходом
мысли, мысль, ци и форма объединялись".
В целом воспроизводящая, жизненная и духовная энергия представляет собой
корень и основу жизнедеятельности тела человека, главный объект цигунзакалки.
Между ними существуют отношения взаимопорождения и взаимоопирания.
Только тогда, когда воспроизводящая энергия в полноте, жизненная в
достаточности, духовная также совершенна и можно добиться изгнания болезней,
оздоровления тела, продления жизни и долголетия [для малоподготовленных
читателей автор кратко рассказал о началах работы с воспроизводящей,
жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь), не затронув высшего этапа -
"возвращения в пустоту". Несколько слов об этом будет сказано ниже].
Часть девятая. Китайский цигун: стиль "парящиц журавль" и инь - ян,
"пять стихий" китайской медицины
Цигун - драгоценное культурное наследие Китая, неотделимая часть китайской
медицины, в истории ее развития цигун оставил неизгладимый след. Многие
теории китайской медицины, такие как теория продольных и поперечных
каналов, теория инь - ян и "пяти стихий", теория соответствия лекарственных
веществ каналам и другие, были выявлены и обобщены на цигун-тренировках
при активизации скрытых возможностей человеческого тела. Эти теории в свою
очередь руководили практикой и развитием цигуна.
Ныне некоторые медицинские работники отвергают теорию китайской медицины,
не признают существования каналов. Они разрезали тело, изучили его с
миллионным увеличением с помощью электронного микроскопа и, не найдя
каналов, сделали вывод: современная медицина и естественные науки,
получившие такое развитие, не могут обнаружить никаких каналов, как же
древние в их примитивных условиях могли их обнаружить? На каких основах? -
И отвергли существование каналов.
Так существуют ли в конце концов каналы? Если обратиться к занимающимся
цигуном, то существование каналов выявить несложно. Немало ничего не
знающих о китайской медицине людей путем тренировочной работы возбудили
свои скрыто существующие функции и в итоге они рисуют схему прохождения
продольных и поперечных каналов, выявленных ими в качестве ощущаемых
путей прохождения ци. Мы полагаем, что каналы могут быть обнаружены и
окончательно уточнены после того, как в теле инициированы скрытые
возможности.
Как были выявлены инь и ян, относящиеся к "учению об инь - ян" китайской
медицины? Почему совпадают инь и ян, о которых говорили древние, с инь - ян,
выявленными в наше время путем анализа электромагнитных сигналов? После
того как в теле человека возбуждаются скрытые возможности, ответ на этот
вопрос становится ясным сам собой. Разве многие не ощущают ян-ци и инь-ци?
Следовательно, "учение об инь - ян" также опирается на ощущения, возникающие
после инициации скрытых возможностей.
То же можно сказать в отношении "пяти стихий". Есть еще "теория о
соответствии лекарственных веществ каналам" - разве она возникла не таким
же путем? Немало тренирующихся, проходя после тренировки среди трав или
по лесистой местности, сразу же могут почувствовать, что такая-то трава
или дерево относится к такому-то каналу, достигает такого-то внутреннего
органа, а другая трава или дерево относится к другому каналу, достигает
другого внутреннего органа. Разве исследователи, обработав эти данные,
не пришли к "теории соответствия лекарственных веществ каналам"? Не узнали
в принципе, какое лекарство лечит какую болезнь? [рассказывать человеку
с неразвитыми "скрытыми возможностями" о подобных методах все равно что
объяснять слепому, какого цвета молоко. Между прочим, Ромен Роллан в своей
исторической повести "Месмер" описывает последователей Месмера, которые
приводили в аптеку ясновидящего (т.е. человека с развитыми скрытыми
функциями зрения), завязывали ему глаза и просили найти нужное для данного
больного лекарство].
В древности многие врачи диагностировали и лечили, также опираясь на скрытые
возможности; это Бянь Цяо, Хуа То, Сунь Сымяо.
Согласно "Историческим запискам" ("Шицзи") Бянь Цяо - человек из Бохая
(ныне уезд Жэньцю провинции Хэбэй), его фамилия Цинь, имя Юэжэнь. [Древние
имена всегда осмысленные. Бянь Цяо означает Плоская Сорока. Если у нас
сорока на хвосте приносит новости, то у китайцев сорока - предвестник
счастья. Фамилия Цинь княжеская, существовали княжества Цинь и даже
империя Цинь Шихуана. Юэжэнь означает Вьетнамец". Однако племена Юэ жили
в районе реки Янцзы, тогда как Бянь Цяо северянин.] В молодые годы он
постигал тайные стороны медицинского искусства, учась у Чан Саньцзюна, и
мог видеть вещи, находящиеся за стеной. Опираясь на эту способность, он
мог четко определить местонахождение патологических изменений во
внутренних органах. Бянь Цяо ездил по разным странам (княжествам), где
занимался медицинской практикой.
Однажды, прибыв в княжество Го, он услышал, что умер наследник престола.
Бянь Цяо тут же отправился ко дворцу и спросил у сына средней наложницы,
увлекающегося приготовлением лекарств: "От какой болезни умер наследник?
В какое время скончался?" Тот ответил: "У наследника ци и кровь были не
отрегулированы, ходили беспорядочно, и умер неожиданно, когда пели
петухи, с тех пор не прошло и половины дня". Бянь Цяо сказал: "Я могу
вернуть к жизни наследника престола". Сын удивился и испугался: "Ты меня
не обманываешь?" Бянь Цяо ответил: "Я, Цинь Юэжэнь, лечу не так, как
другие. Мне не нужно щупать пульс, нет необходимости выяснять состояние,
достаточно знать местонахождение болезненных изменений, и если мне не
веришь, то войди и посмотри: уши наследника слышат звуки, ноздри трепещут,
потрогай его ноги и сразу обнаружишь, что иньская (внутренняя) часть все
еще теплая". Тот выслушал, сразу отправился во дворец и рассказал о
событии князю Го.
Князь со слезами принял Бянь Цяо и сказал: "Вот учитель пришел, и мой сын
сможет вернуться к жизни. Вы спасете моего сына, и это будет равноценно
спасению нашей страны". Затем Бянь Цяо действительно вернул к жизни
наследника престола. Фактически у наследника настоящая смерть не наступила,
а было то, что мы теперь называем шоком.
Пришел Бянь Цяо в княжество Ци, и князь Хуань (Воинственный) оставил его у
себя. Однажды Бянь Цяо явился на аудиенцию и сказал князю: "Вы заболели,
болезнь находится в коже, и если быстро не вылечить, то может быть
осложнение". Князь возразил: "Нет у меня болезни". Бянь Цяо ушел, а князь
сказал окружающим: "Этот врач стремится лишь к собственной выгоде:
обращается к тем, у кого нет болезней, чтобы показать свои способности,
добиваясь славы и доходов". Через 5 дней Бянь Цяо вновь увиделся с князем
и сказал: "Ваша болезнь в кровеносных сосудах, и если быстро не вылечить, то
могут быть еще большие осложнения". Князь без радости ответил: "Я не болен".
Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: "Ваша болезнь
уже в желудке и кишках, не лечить - может стать еще серьезнее". Князь не
издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через
5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего
не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им
сказал: "Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет". Через 5
дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь
вскоре умер [здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь - от кожи
до мозга костей].
На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые
возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное
внимание цигун-закалке. Согласно "описанию трех царств" ("Сань го чжи"),
Хуа То говорил: "Человек постоянно движется, но не может переходить предел.
Движение способствует перевариванию пищи и усвоению ее, проходимости
каналов и невозникновению болезней. Древние отшельники использовали методы
даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает
на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова
поворачивается, оглядываясь назад, - чтобы растянуть поясницу, привести в
движение суставы всего тела, добиваясь долголетия. У меня есть один способ,
называется "игры пяти животных" ["Игры пяти животных" ("У цинь си") Хуа То
(примерно 141-208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это
танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы], тоже позволяет избавиться
от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию".
Отсюда можно видеть, что многие теории китайской медицины возникли и
обобщены в результате занятий цигуном. Почему же у некоторых нынешних
отечественных медиков, занимающихся китайской медициной, ряд теоретических
исследований не дает результата, объяснения отсутствуют? Они не занимаются
цигуном, скрытые возможности у них не инициируются, потому мы говорим:
хочешь продолжать и развивать отечественную медицину - лучше всего
позанимайся цигун-тренировкой.
Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его
лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то
необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской
медицины.
Возьмем в качестве примера лишь "журавлиную работу" и посмотрим связь
цигуна с теорией инь - ян "пяти стихий".
Китайский цигун, стиль "парящий журавль" базируется на основных теориях
китайской медицины, в первую очередь на руководящих принципах теории
каналов, он составлен с использованием достоинств учений разных школ,
привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой.
Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются
теорией китайской медицины, подходом учения об инь и ян.
Это учение считает, что инь-ян схватывают все феномены и предметы;
непрерывное развитие феноменов и предметов - результат непрерывного
движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все. Инь-ян - причина
возникновения изменений, источник возникновения и исчезновения феноменов
и предметов.
Инь и ян представляют собой две стороны феномена или предмета, которые
всегда рассматриваются дуалистично. Следовательно, инь и ян в свою очередь
можно разделить на инь и ян. Как сказано в книге "Простые вопросы", в
главе "Об истинных речах из золотого шкафа": "С утра до середины дня -
ян дня (суток), ян в ян; от середины дня до вечера - ян дня, инь в ян;
от "закрывания ночи" (вечера) до "крика петуха" (утра) - инь дня, инь в
инь; от "крика петуха" до утра - инь дня, ян в инь. Обращаясь к человеку,
согласно этой теории, в том же источнике находим: "Спина - ян, ян в ян,
сердце; спина - ян, инь в ян, легкие; живот - инь, инь в инь, почки;
живот - инь, ян в инь, печень; живот - инь, инь достигает инь, селезенка".
Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложности,
существующие в физиологии и патологии.
Общий корпус инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян,
падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.
Взаимные корни инь-ян - это когда инь-ян друг на друга опираются, т.е.
два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом.
Две стороны, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя
было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь.
В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не
растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на
друга и взаимодействуя друг с другом.
Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в
статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет - инь
падает, инь растет - ян падает". Обратимся к физиологии человека. Когда
орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное
количество питательных веществ - ян растет, инь падает. Для переработки
различных питательных веществ также требуется потратить определенное
количество энергии - инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь - ян
- непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и
падение играют активную стимулирующую роль.
В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо
поддерживать баланс. Если это равновесие нарушается, тогда возникают
болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался,
но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.
Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в
друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной
точки непременно обращаются в свою противоположную сторону. Так, в книге
"Простые вопросы", в "Великой теории долженствующий явлений инь - ян"
написано: "Тяжелеет инь - обязателен ян, тяжелеет ян - обязательна инь",
т.е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.
Базовая теория нашей гимнастики - также диалектика инь-ян. Человек
заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно,
основная проблема, требующая решения, - отрегулировать равновесие инь-ян.
Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части
("Гармоническое единение шести сторон") толкают руками вперед, назад,
влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие
движения, как "соединение с небом и единение ян" и "соединение с землей
и единение инь", как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян.
Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и
активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.
Некоторые считают, что совершение движений - расход энергии и нужно
заниматься статической работой, чтобы не расходовать энергию, и к тому же
можно получить ци. Такой подход также нельзя назвать неверным. Каждый
знает, что "жизнь - в движении", как раз только такие движения могут
ускорить обмен веществ в организме, сыграть саморегулирующую роль, а
также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако
движения не безостановочны, они должны включать и статическую сторону
и только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может
сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя
тренироваться весь день безостановочно ради ускорения извлечения болезни -
так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному.
Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.
Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время
тренировок - всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы
[в китайских сутках 12 ч, их обозначают двенадцатью знаками так называемых
земных ветвей, приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок",
с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатиричного ####
инь с 3 до 5 ч, мао с 5 до 7 ч, чэнь с 7 до 9 ч, сы с 9 до 11 ч) и не
занимались в иньские 6 ч: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 ч, вэй с
13 до 15 ч, шэнь с 15 до 17 ч, ю с 17 до 19 ч, сюй с 19 до 21 ч, хай с 21 до
23 ч). Древние считали, что в течение шести янских часов
во внешней среде ци живая, а в течение иньских - мертвая. Полагали, что
поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч) рождается один ян [один
ян - первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это
время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о
"часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка",
относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой") [эти
понятия автор разбирает в части одиннадцатой, вопрос 4], в который
возможно более легкое освоение цигуна. Кроме того, в случае болезни
считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать,
а при иньском синдроме - больше хранить, больше соблюдать покой.
В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса
и нельзя торопиться с выводами.
Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и пяти стихий следует
разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами.
В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (
...Закладка в соц.сетях
