Жанр: Журнал
Мир короля артура
...сти у кельтов понималось и исполнялось совершенно
уникальным для тогдашних сообществ образом. Король (племенной вождь) не был
хозяином земли - земля была всеобщей, принадлежала всем. Владыка получал власть на
правах доверенного лица - осуществлял правление от имени "народа", а не от
собственного. Это очень важно, поскольку нам, воспринимающим миф в его
средневековой (европейско-средневековой) форме, Артур является в ипостаси королясюзерена,
его рыцари - в образе вассалов или ленников, а население страны Логр -
подданными. Нет ничего более ошибочного. Кельтский повелитель не мог ни
унаследовать, ни принять власть, не мог ее единолично осуществлять. Власть была ему
поручена в результате консенсуса, а при ее осуществлении властелин обязан был
руководствоваться благом страны и народа. Это благо понималось как благо земли - при
хорошем владыке страна, или буквально понимаемая земля, была здорова и счастлива,
цвела и рожала, кризис же власти либо хаос безвластия означали неурожай, голод и
другие напасти. Когда правление владыки хромало, болела и земля. Скверно управляемая
страна (этот мотив позже неоднократно использовался в литературе) превращалась в
Бесплодные Земли, "La Terre Gaste, The Wasted Land" (Элиот).
В мифологиях и преданиях всего мира бытует мотив короля-богатыря, который
благодаря своим геройским деяниям получает признание всего народа и которому народ в
знак признания заслуг и личных качеств доверяет власть. И править он должен был так,
чтобы народу жилось как можно лучше. При этом во всем мире такие легенды были не
более чем психическим противоядием от реальной личности владык и их поступков. От
сознания, что король есть постольку, поскольку он трон унаследовал либо добыл силой.
Земля является его собственностью, которой он может свободно и без ограничений
распоряжаться. Подданными он правит по самой сущности обязательных общественных
условий и еще потому, что у него в руках аппарат принуждения. А перестанет он править,
когда умрет или кто-нибудь - чаще всего другой король - его низложит.
У кельтов тоже существуют подобные легенды, но они зиждятся на традиции и
реальных фактах. Король кельтов получал власть как бы "по доверенности" - потому что
был богатырем. Потому что его фактические деяния и заслуги делали его достойным того,
чтобы доверить, ему власть (не наоборот). По отношению к людям и земле кельтский
король осуществлял сервитут - ничего больше. Его приказов слушались, если он
заслуживал того, чтобы быть ему послушным. Ни на что более власть не уполномочивала -
в особенности же не давала права владеть землей и распоряжаться этим правом. Земля
была общим достоянием всех кельтов. Если об этом знать, легче понять яростное
сопротивление, которое столетиями оказывали норманнским и английским феодалам
валлийцы, ирландцы и шотландцы. Феодальная система реализации власти, которую
норманны и англы старались навязать валлийским, ирландским и шотландским кельтам,
ставила с ног на голову весь их кельтский мир.
Потому-то Артур и был провозглашен "королем всех бриттов" и "надеждой страны".
Потому-то он - "первейший богатырь среди богатырей", потому-то именно он, а не кто
другой, извлекает меч из камня. Это он, как бог Ллеу от богини Арианрод, получает меч
Экскалибур, символ власти, из рук Владычицы Озера. Поэтому, словно герой Кухулин,
который в одиночку защищал Ольстер от целой армии Медб из Коннэхта, Артур, защищая
страну, "собственноручно" положил под Бадоном почти тысячу саксов.
Разумеется, Кухулин не управился бы с целой армией, Артур не повалил бы тысячу
саксов. Это легенда. Легенда, выражающая кельтскую тоску по королю-герою, по
непобедимому королю-богу, которому богиня (Великая Мать, символ Земли) вложила в
руки магический меч. По королю, признанному самою Землею, которую в качестве
выразителя воли народа он будет достойно защищать. По королю, принятому всеми,
объединяющему всех. По королю, под началом которого страна расцветет и будет
счастливой, урожайной, здоровой...
Конечно, таких королей не было. Это миф. Миф, родившийся во времена, когда мир
британских кельтов уже рушился под ударами иноземных захватчиков. Во времена, когда
выяснилось, сколь слаба по сравнению с жестоким феодализмом наивная кельтская
демократия...
Миф о короле Артуре...
Несбыточный кельтский идеал. Что ж, от кельтов осталось немного. Но идеал выжил.
Ибо был - в противовес самим кельтам - несокрушимым.
И осталась легенда.
Абсолютно по той же самой причине.
ГРААЛЬ - ВЕРШИНА МИСТЕРИИ
"Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф,
который также учился у Иисуса; он пришел к Пилату, просил Тела Иисусова. Тогда Пилат
приказал отдать Тело. И, взяв Тело, Иосиф обшил его чистою плащаницею и положил его
в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери
гроба, удалился" (От Матфея святое благовествование, 27:57 - 60).
Оно, конечно, так, но дело-то в том, что Иосиф не удалился. Да, да, знаю, все
остальные евангелисты - Иоан, Лука, Марк, а также апокрифист Никодим в один голос
утверждают то же, что и Матфей. Мол, удалился, и все тут, а у гроба остались две Марии -
Мария Магдалина и Мария, жена Клеофа. Но ведь мы-то знаем Артуровскую легенду!
Иосиф Аримафейский не удалился от гроба. Иосифу явился Христос, живой, а из раны
его, той, что нанесена копьем римского центуриона Лонгина, текла кровь. Иосиф взял
сосуд и собрал в него последние капли крови Спасителя, И только после этого удалился,
покинул Иерусалим, отправился в город Сарра, а оттуда поплыл в Британию. Именно он,
Иосиф, "повинен" в том, что все языческое население этой земли обратилось в
христианство. Сосуд, в который были собраны капли крови самой настоящей "царской"
(Ie sang real, Sangreal, Greal, Grail, Graal), исчез из этого мира, был спрятан, а потомки
Иосифа стали наследственными стражами Тайны. Грааль исчез, но мудрый Мерлин
напророчил, что когда-нибудь да он вернется. И Грааль вернулся...
Как мы уже знаем, первым о Граале напомнил Кретьен де Труа. Правда, Кретьен
романа не докончил, наверно, поэтому у него нет ни слова о Христе или Иосифе
Аримафейском. Ну ни словечка. Мы не знаем, что такое Грааль, у Кретьена Грааль
остается тайной. И еще одно: таинственный сосуд у Кретьена - это блюдо или тарелка
(escuelle), сосуд, которым пользовались во время пиршеств.
Вся эта история вновь всплывает в религиозной версии легенды - у Роберта де Борона
("Joseph d'Arimathie"). Там перед нами уже появляется полная история Иосифа
Аримафейского, крови, собранной в сосуд (который у Борона впервые становится чашей,
той самой, из коей Христос вкушал во время Тайной Вечери), исхода Иосифа в Британию,
передачи потомками друг другу чаши до последнего из них, того самого, который
становится Королем-Рыбаком, стражем тайны чудесного сосуда до прихода истинного
наследника...
Был ли Роберт де Борон первым, придавшим артуровскому мифу религиозную окраску,
или же Церковь уже раньше пыталась приспособить короля Артура и Грааль к
собственным нуждам, мы не знаем. Не знаем так же, каким образом в кельтскую легенду,
несомненно, представляющую собой мешанину мифологий, традиций и реальных
исторических событий, касающихся попыток сдержать экспансию саксов в Британию,
ворвались евангелические мотивы. Роберт де Борон (как, впрочем, и Кретьен) ссылается
на какие-то ему одному известные источники и таинственные книги, которые позволили
ему узнать фактическую историю евангельского Иосифа Аримафейского и чудесного
сосуда, связанного с Тайной Вечерей, Распятием и Воскресением. Такие "таинственные
источники" - мотив в литературе старый как мир, вечно живой и вечно модный: не так
давно мы говорили о "Британском документе", который послужил Джефри Монмаутскому
при работе над "Историей королей". А был еще Джеймс Макферсон и сфабрикованные им
"Песни Оссиана". Так что "тайные книги" и. "тайные документы", из которых Роберт де
Борон узнал правду о Святом Граале, можно смело отнести к той же категории, что,
однако, не стало помехой тому, чтобы впоследствии они помогли некоторым сделать
захватывающие дух выводы и заключения
Богатырь Кухулин во время геройской экспедиции в Dun Scaith, Город Тени, получил от
богов Тьмы чудесный котел, в котором никогда не переводилось мясо.
А в британской и валлийской мифологии?
Бог Бран владеет котлом, который - как позже и Грааль - регенерировал жизненные
силы, оздоровлял и даже возвращал жизнь умершим.
Богиня Кериддвен была обладательницей котла, в котором варила эликсир мудрости и
знания. Эликсир предназначался сыну богини, но его случайно вкусил слуга богини,
юноша по имени Гвион Бах. Магический напиток подействовал: когда юноша подрос, он
стал известен под именем Талиесин - величайший бард Британии.
У бога Пуйла, владыки страны Аннуин (Аннон, Аннун, Анвин), был котел, который не
только варил еду, нет, это был изукрашенный жемчугами Котел Вдохновения, Внушения и
Поэзии, то есть того, что для кельтов имело огромную "духовную ценность". Ни трус, ни
предатель, ни клятвопреступник, ни лжец не могли даже приблизиться к котлу Пуйла...
Вам это ничего не напоминает? Это же тютелька в тютельку Грааль!
В валлийской легенде котел Пуйла был спрятан в постоянно вращающемся
недоступном замке Саег Sidi, явном прототипе замка Короля-Рыбака и горы Монсальват.
Его пытались добыть многие богатыри, но свершил это - по валлийской легенде - не кто
иной, как герой героев, самый энергичный и достойный из всех, всем, так сказать,
кельтам кельт, самолично король Артур, правда, не без помощи барда Талиесина...
Как мы уже знаем, на континенте открывателем Грааля был Персеваль Кретьена де
Труа. Персеваль же выводится из мифического валлийского героя Передура. А Передур в
валлийских мифах в результате долгих поисков и плутаний отыскал "чудесный и
таинственный предмет", которым была.., отсеченная, кровоточащая голова на блюде,
которую несли две девушки. Исследователи мифа отождествляют этот кошмарный
предмет с головой бога Брана Благословенного, которая стала прорицательницей и
предупреждала бриттов о нашествии врагов. Исследователи не только усматривают в
"голове" один из первообразов "Грааля", но и считают, что у древних кельтов было в
обычае мумифицировать, а потом почитать отрубленные головы и черепа как врагов, так
и особо уважаемых предков. Имя почитаемого в Ирландии страшнейшего бога Кромм
Круаха переводится как "Кровавая Голова". Так что венцом походов Передура оказывается
отыскание священного артефакта. Передур является свидетелем мистерии...
Правда, мистерии кельтской. Которую со временем "прочли наново" и
соответствующим образом подкрасили.
Существует еще одна, очевидным образом связанная с поисками Грааля легенда. Это
известное и популярное в валлийской мифологии, повторенное в одной из ветвей
"Мабиногион" сказание о любви героя Килоха к Олвен, деве, столь прекрасной, что там,
где она ступала, вырастали четыре белых клеверинки (отсюда и ее имя, означающее
"Белый След").
Увы, Олвен была дочерью гигантского циклопа Глота (Yspadden'a Penkawr'a), а ему
было предсказано, что день, когда она обретет мужа, станет последним днем жизни отца.
Поэтому неудивительно, что Глог недружелюбно поглядывал на кандидатов в зятья, то
есть каждого незамедлительно потчевал палицей по черепу. Олвен же по сему случаю
оставалась девицей, а Глог-Испадден тешился добрым здравием и намеревался прожить
долго.
Килох, сознавая, что одному ему не справиться, обратился за помощью к королю
Артуру и его дружине. Компания вооруженных до зубов "сватов" быстренько явилась в
замок Испаддена Пенкавра. Видя, что ему светит, Глог прибег к уловке. Поставил
условия. "Лады, - сказал он, - порядок. Олвен выйдет за Килоха, но сначала принесите-ка
сюда свадебные дары". И принялся эти дары перечислять.
Список был длинным, и от него аж дух захватывало - гигант потребовал за дочку
исполнения достойных Геракла "деяний", а также доставки невероятного количества
магических предметов и артефактов, а для того, чтобы добыть хотя б один из них,
требовались сверхчеловеческие усилия целой команды героев. Но команда героев была,
как всем ясно, под рукой.
Начался долгий и трудоемкий quest - поиск. Пришлось драться с великанами,
чудовищами, да что там, даже с богами. К счастью, помогали другие боги. Вскоре
Испааден получил почти все, чего пожелал, - в том числе (внимание, внимание!!!)
волшебный котел Диурнаха, единственный сосуд, способный сварить пищу для
свадебного пиршества. Рыцари Артура раздобыли все - недоставало лишь трех
чародейских предметов: бритвы, ножниц и гребня, спрятанных в голове кошмарной
бестии, гигантского кабана Торх Труйта (Trwch Trwyta).
Рыцари Артура разделились на группы и отправились на четыре стороны света,
поскольку для победы над кабаном требовались дополнительные магические предметы.
Долго-долго бродили рыцари, испытывая неисчислимые приключения, но наконец все
было скомплектовано. Теперь можно было взяться и за кабана - только вот неизвестно,
где его искать, кабана-то. Чтобы выследить зверюгу, рыцари снова разделились и опять
же разъехались на все стороны света...
Отыскали и обнаружили кабана в Ирландии. Сам Артур девять дней и девять ночей
дрался с ним, но не одолел. А рассвирепевший не на шутку Торх Труйт сиганул в море и
поплыл в Уэльс, чтобы там, на родине охотников, понаделать шуму и шороху.
Долго рыцари мотались вдоль и поперек всего Уэльса (легенда не только чудовищно
детальна, но и чертовски длинна). Не один доблестный рыцарь сложил голову от
страшных кабаньих клыков, но наконец Артур, бог Манавиддан, сын Ллира и еще
несколько других смельчаков прихватили кабана в водах реки Хафрен (теперешнего
Северна). Силой выдрали из башки бестии бритву и ножницы. Однако прежде, чем успели
отобрать гребень, Торх Труйт вырвался и умчался в Корнуолл...
Перед перечнем опасностей (и длительностью описания) гонок по Корнуоллу бледнеет
вся предыдущая часть легенды. Так что сократим: наконец гигантского кабана догнали и
отобрали у него гребень, а Торх Труйт скакнул в волны морские и был таков.
Артур и оставшиеся в живых рыцари вернулись к Испаддену и показали тому добычу.
Не успел гигант наахаться, как ему отсекли голову, и Килох быстренько, не ожидая, пока
обезглавленный тесть остынет, взял прекрасную Олвен в жены.
Какова отсюда мораль?
Хм-м-м... Не хотелось бы изобретать теорий, гласящих, что прапрапраобразцом
Поисков Грааля была охота на огромную свинью. Таким-то уж банальным я быть не хочу.
Предпочитаю - вслед за Данте - отождествить Грааль с действительной целью великих
усилий мифических героев. Да. Предпочитаю отождествить Грааль с Олвен, из-под стоп
которой, как мы уже знаем, вырастали белые клеверинки. Ибо я считаю, что Грааль -
женщина. Тому, чтобы ее отыскать и завоевать, чтобы ее понять, стоит посвятить много
времени и усилий.
Вот она, собственно, и мораль.
МИСТЕРИЯ ЛЮБВИ
Нет ни неба, ни земли, ни бездны, ни ада.
Есть только Беатриче. Да, собственно, и ее тоже нет.
Ян Лехонь
And therefor all ye that be lovers, calle unto youre
remembraunce the monethe of May.
Сэр Томас Мэлори
1275 год. Флоренция. Некий Данте Алигьери, прогуливаясь, неожиданно видит
девятилетнюю девочку, резвящуюся в ручье. Девочка - Беатриче Портинари, дочь
флорентийского дворянина. Молоденькая Беатриче видит глаза поэта. Она еще не знает,
что в этот момент все решилось. Еще не знает, что обретет бессмертие, что будет известна
всему миру, а имя ее на веки веков будет связано с чистой, возвышенной, идеальной
любовью. Беатриче Портинари об этом еще не знает. Но Данте уже знает.
Лес Брокилианде. Чародей Мерлин, прогуливаясь, натыкается на светлый ключ, у
которого сидит прелестная черноволосая девочка. Мерлин неожиданно понимает, у него
возникает поразительная уверенность, что все уже решено. Он знает, что ради этой
девочки он отдаст все. Свою чародейскую силу, славу, обязанности перед Артуром и
Британией. "Кто ты, о прелестная?" - спрашивает он. Девочка поднимает фиолетовые
глаза. "Я - Нимуэ, - отвечает она. - Ты только что обрек себя на меня".
Май (the monethe of May). Ланселот прибывает ко двору Артура и видит Гвиневеру...
Тристан прибывает в Ирландию и видит Изольду... Вся любовная литература мира.
Камелот. Двор короля Артура. Праздничный день. Для одних - Троицын День. Для
других - время мистерии Бельтайн. Перед глазами собравшихся в тронной зале рыцарей
Круглого Стола появляется Чудотворный Сосуд.
Джозеф Кэмпбелл в упомянутой выше книге утверждает, что явление Грааля глазам
рыцарей Артура соотносится с ощущением "эстетического очарования" (aesthetic arrest),
восхищения, именно такого, которое охватило Данте Алигьери при виде плещущейся в
ручье Беатриче. При этой сцене с Данте (как и с рыцарями) происходит перемена:
томление его сердца, до того смертно чувственное и прозаическое, осветилось поэзией. А
книга Теодора Парницкого называется "Только Беатриче", и в книге этой звучат такие
слова:
"Ты окрепнешь, станешь отважнейшим меж отважных, ибо Грааль - источник
могущества и отваги, а Грааль над Граалем - моя женственность".
Есть только Беатриче. И, собственно, ее нет. Энигма. Загадка. Тайна. Мистерия.
Вся любовная литература мира.
Грааль - это женщина.
Но слова, приведенные Теодором Парницким, произнесла не женщина.
Их произносит Богиня.
Поскольку - как говорит Марион Зиммер Брэдли в "Туманах Авалона" - богов много и
много у них имен. Но Богиня только одна. Великая, Белая, Тройственная. Та, которая
была, есть и будет.
ВЕЛИКАЯ, БЕЛАЯ, ТРОЙСТВЕННАЯ
У бриттов была своя Дон, у гоиделов своя Дана и ее дети. Но кто и для кого построил
Стоунхендж около 1800 года до рождения Христа и более чем за два тысячелетия до
короля Артура? Кто и для кого возвел в Ирландии каменные постройки Бруга на Боинне
или Нью-Гранж в те времена, когда в Египте еще не построили ни одной пирамиды?
Это сделали не кельты, их экспансия на Британские острова началась лишь около VI
века до Р.Х. Значит, постройки - дело рук "иберов"? А может, неведомой, прадревней, кто
знает, действительно первоначальной народности Острова? А для кого и зачем их
возвели? Меня не убеждает ни Дэникен, ни выдумки о "календарях", "астрономических
обсерваториях" или "сигналах для космитов". Подобные Стоунхенджу сооружения могли
выражать только одно - почитание. Их строили для богов.
Богов много, и много у них имен. Но Богиня только одна. Та, изображения которой
выскребали на стенах пещер, фигурки которой вырезали из клыков мамонтов не за два, а
за двадцать пять тысячелетий до рождения Христа. Та, которая есть Тройственная: Дева,
Беременная Мать и Старуха-Смерть. Та, что пришла из Хаоса еще до возникновения
Времени.
Та, что отделила Воды от Небес и плясала на них, а ее пляски породили ветер - и мир
начал дышать... Она дарит жизнь и жизнь отбирает - для того, чтобы она возникла вновь.
Великая Богиня, которой позже дали множество имен: Мут, Анат, Иштар, Тиамат,
Астарта, Инанна, Кибела, Изида, Шакти, Гея, Артемида, Терра Матер, Бона Дея, Минерва,
Диана, Лилит, Дану, Дон, Ардуйна, Эпона, Кериддвен, Арианрод, Морриган... Та, жрицей
которой скорее всего была Мария из Мигдал-Эля, позже названная Марией Магдалиной...
Та, для которой устраивали танцы на Крите, в честь которой устанавливали менгиры и
кромлехи. Для которой построили Стоунхендж, Эвбери, тумулкясы Бруга на Боинне.
Та, которую кельты почитали в образе матрон... Та, изображение которой красовалось
на щите Артура при битве под Бадоном...
Та, которая была, есть и будет.
В "Туманах Авалона" культ Великой Богини образует центральный пункт до- и
раннехристианской культуры Британии, и факт этот действительно разгоняет туманы,
покрывающие артуровский миф. Заинтересовавшиеся легендой Артура не могут
позволить себе роскошь игнорировать эту книгу. Марион Зиммер Брэдли невероятно
искусно сплела культ Великой Богини с легендой, с Артуром, с Экскалибуром, с Граалем,
с личностью Мерлина-Талиесина, с Вивьен и Морганой, чрезвычайно убедительно
показала конфликт Старого (Великая Мать) и Нового (христианство с его монополией на
истину). Своим успехом книга - кроме несомненного таланта миссис Брэдли - обязана
еще.., кое-чему. Это "кое-что" - прекрасное и глубокое знание всего, что касается культа..,
существующего и в наши дни.
Увы, в польском издании "Туманов Авалона" опущено авторское вступление, в
котором Марион Зиммер Брэдли благодарит некоторых лиц и указывает источники, из
которых черпала. А лица эти - теоретики, идеологи и предводители современных
поклонников Великой Богини, сплотившихся в неокельтском и неодруидском (и очень
феминизированном) движении под названием "Викка".
Во-первых, это Джеральд Броссо, фактический создатель и ведущий теоретик
движения. Во-вторых, Маргарет Мюррей, британский антрополог, автор трудов "The Witch
Cult in Western Europe" (1921-й) и "The God of the Witches" (1931), доказывая, что действия,
известные нам под ярлыками "чары" и "шабаш ведьм", по существу, являются
продолжением древнейших, уходящих в глубокий палеолит религиозных обрядов в честь
Великой Богини. Мюррей стала вторым после Гарднера идеологом виккан. В-третьих,
Стархью, писательница, автор книги "The Spiral Dance". В-четвертых, Элисон Гарлоу,
жрица "Викка" из секты "Covenant of the Goddess", Следует знать, что с движением
"Викка" связан известный автор фэнтези Дайана Паксон, а книги Толкина, Урсулы Ле
Гуин и других мэтров литературы такого рода всегда можно найти в книжных лавках
викков.
Движение "Викка" можно, конечно, рассматривать как чудачество (да оно в
определенной степени чудачество и есть), но того, что культ Великой Богини
представляется самым старшим из известных человечеству, отрицать нельзя. Кто хочет,
пусть прочитает "Белую Богиню" Грейвса. Я же не скажу больше ни слова. Не имею
права. Мне нельзя.
Ну разве что еще только одно: основными культовыми предметами виккан, без
которых не может состояться ни одна викканская мистерия в честь Великой
Тройственной, являются чара (чаша) и меч.
Грааль и Экскалибур.
Дальше - тишина.
WHO IS WHO, ИЛИ КТО ЕСТЬ КТО (ЛИБО ЧТО) В АРТУРОВСКОМ МИФЕ
Несколько упомянутых в легенде лиц, предметов, мест и названий требуют
определенных пояснений. Не потому, чтобы я подозревал кого-то в незнании данного
имени либо термина - совсем наоборот. Просто таких имен и терминов слишком много.
В особенности это относится к "Смерти Артура" Томаса Мэлори, который, компилируя
- до границ (а порой и за их пределы) избыточности все известные и доступные ему
версии и переработки легенды, осуществил сверхчудотворное умножение некоторых
названий и действующих лиц. Ошибки в транскрипциях и языковых версиях привели к
жуткой мешанине. Валлийский язык - исходный язык мифа - далеко не легок ни в
написании, ни в фонетике. Поэтому-то валлийские оригиналы дошли до наших дней в
чудовищно искаженной очередными переписчиками форме.
Кроме искажений, свершалось указанное выше кошмарное умножение. Прототипами
многих фигурантов легендарной драмы были, конечно же, боги валлийского пантеона и
кельтские герои. Некоторые из богов и героев при последовательных (в смысле -
очередных) переработках породили целые серии богатырей.
Так, к примеру, владыка Волшебной страны Пуйл (Pwyll) стал Пелесом, Пелеаном,
Пеламом, Пелеасом и, наконец, Пелинором. Бог Гуин (Gwyn), сын Нудда, - стал сэром
Гвинасом, Гуйнасом и Гвенбаусом.
Корнуоллский аналог Гуина злой бог Мелвас (Melwas) стал сэром Мелиасом,
Мелиотом, Мелиодасом, Мэлгвином, Мелеаусом и, наконец, Мелеагантом, Мелегантом,
Мелиагаунтом либо Мелиагрансом - нехорошим князем, похитившим королеву Гвиневеру
(которая, кстати говоря, была и Гиневрой)!
Бог Бран Благословенный, которого миф размещает в валлийской стране Говер (район
залива Кармартен), "расплодившись", порождает Брайана, Бреуниса, Бреунора,
Брандегориса, Бранделя и Брандилеса.
В легенде "размножались" не только боги, но и смертные. Уриенс (Uriens), король
Регеда, выступающий в мифе под собственным именем, тем не менее тоже дождался alter
ego как король Риенс, сэр Районе и король... Нентрес. Отец Гвиневеры-ГиневрыГвенвыфар,
известный из валлийских легенд как Оргирвран (Orgyrvran), играет свою роль
под именем Леодегранса, но он тоже "размножился" (раздвоился, растроился и т.д.) в
Кольгреваунса, Кларивауса и даже Гувернаила.
Путаницу (с большим или меньшим успехом) пытается упорядочить литература
фэнтези. Т.Х. Уайт ("The Once and Future King") твердо придерживается (хоть
постмодернистки и с ухмылкой) версии Мэлори. То же самое можно сказать и о Ги
Джебриеле Кае. Так же, хоть и с явным уклоном в сторону "кельтскости", поступает
Марион Зиммер Брэдли в романе "Туманы Авалона". А вот Стивен Р. Льюхед в цикле
"Пендрагон" опирается на валлийские оригиналы и версии Уильяма Малмсберийского и
Джефри Монмаутского. У него, к примеру, нет Ланселота. Подобным же образом
поступает Джиллиан Бредшоу в трилогии "Hawk of May, Kingdom of Summer, In Winer's
Shadow".
Идеи других писателей мы вкратце обговорим в соответствующих главках.
АРТУР
...the noble Arthur, -whose noble acts I purpose to wryfe in this present book here for
folawyng.
Сэр Томас Мэлори, предисловие к оригинальному изданию "Le Morte Darthur"
Об этой фигуре мы знаем уже все, так что ограничусь двумя проблемами: генеалогией
и именем.
Однозначно верным представляется, что король Артур - это исходно бог Гвидион
(Гуидион - Gwydion) и "родился" он путем характерной для кельтской мифологии
трансформации бога в героя. Такой точки зрения придерживается и Брэдли в "Туманах
Авалона": в этой книге Гвидион - настоящее имя короля.
В валлийских преданиях (валлийцы обожали родословные и генеалогические древеса)
Артур - потомок легендарного Кустеннина (Константина) Гарнеу. У Кустеннина было
множество сыновей, в частности. Утер (впоследствии Пендрагон) и Майхрион. Майхрион
был отцом короля Марка Корнуоллского (вспомним Изольду), Утер же.., ну,
...Закладка в соц.сетях
