Жанр: Эзотерика
Венец жизни
Кирпал Сингх
Венец жизни
Исследование по йоге
Посвящается
Всемогущему Богу,
работающему через всех Мастеров, которые приходили,
и Бабa Савану Сингху Джи Махараджу,
у чьих Лотосовых Ног
автор впитал сладостный эликсир
Святого Наама - Слова
ПРЕДИСЛОВИЕ
Это исследование по сравнительной йоге было первоначально вызвано
стремлением ответить на различные
вопросы, которыми засыпали меня ищущие и посвященные на Западе. Но при попытке
ответить им систематическим и
исчерпывающим образом оно выросло в нечто большее, чем первоначальное намерение.
В его теперешнем виде оно, я
надеюсь, будет полезно не только тем, чьи вопросы сперва привели к его
написанию, а вообще всем ищущим, которые
хотят понять, что такое йога, разнообразие ее форм, их соответственные методы
действия и духовную эффективность.
В наш век публикаций нет недостатка в книгах по йоге. Однако, если
тщательно изучить их, то можно
обнаружить, что большинство из них ограничивается тем или иным направлением. Они
либо трактуют ее прежде всего
как систему асан и физических упражнений, либо как абстрактную и высоко
монистическую систему мысли, утверждая
единство всего существующего, и конечное единство индивидуальной души и
Сверхдуши. В каждом из этих случаев
взгляд на йогу является неполным, превращая ее из практического способа
духовного подъема и единения с Абсолютом
в систему физической культуры либо в школу (или группу школ) философии.
Чтобы избежать возможности такой ошибки, фокусирующим пунктом всех
дискуссий в этом исследовании будет
оставаться конечная цель всякой йоги: единение со Всевышним Господом. Все важные
формы йоги, как древние, так и
современные, анализируются по порядку; объясняются и обсуждаются их упражнения,
а также тот уровень, до которого
каждая из них может довести нас на пути к конечной цели. Это последнее,
возможно, легче всего вызывает
недоразумение и представляет наиболее запутанный аспект сравнительного
исследования по йоге. Характерным для
мистического опыта является то, что душа, когда она поднимается на план, более
высокий, чем тот, к которому она
привыкла, склонна (при отсутствии высшего руководства) ошибочно принимать более
высокий план за наивысший -
Царство Абсолюта. И таким образом мы обнаруживаем, что большинство йог, доведя
нас до определенной точки во
внутреннем путешествии, ошибочно считает ее концом, а относительную реальность
провозглашает абсолютной.
Единственным способом, с помощью которого мы можем эффективно оценить
сравнительную духовную
ценность каждой формы йоги и избежать таким образом существующей путаницы,
является принятие в качестве нашего
стандарта самой высокой формы йоги, чья эффективность абсолютна, а не
относительна. Этому стандарту
удовлетворяет Сурат Шабд Йога, известная также как Сант Мат (или путь Сантов,
или Мастеров этой мистической
школы), поистине Венец Жизни.
Осуществляя практическую часть под надлежащим руководством, ее адепты
достигли сфер, неизвестных другим
мистическим школам, и в конце концов соединились с Высшим Господом в Его
Абсолютном Состоянии, Безымянным и
Бесформенным. В своих трудах они многократно утверждали несравнимое
превосходство этой Йоги Звукового Потока и,
описывая через непосредственное внутреннее восприятие различные духовные уровни
других йог, продолжали
разъяснять абсолютную природу их собственной.
Как только ищущий начнет улавливать перспективы сравнительного мистицизма,
которые может обеспечить
Сант Мат, он обнаружит, я уверен, что этот предельно сложный предмет становится
все яснее ему самому. Он увидит,
что противоречия, тревожащие многих, кто впервые начинает сравнительное
исследование мистицизма, не
существенны для мистического опыта как такового, а являются результатом
ошибочного принятия относительной
истины за абсолютную, ошибки, не существующей для тех, кто, следуя наивысшим
путем, испытал на опыте из первых
рук все внутренние состояния и знает пункты, до которых может довести каждая
йога. У него больше не будет
искушения избегать решения духовных проблем, отклоняя их как простой пережиток
старого предубеждения и черной
магии, но он увидит в ней своего рода вечную внутреннюю науку с ее собственными
неизменными законами и
разнообразными способами действия; со знанием, которое не статично, а
развивается по мере того, как люди переходят
от более низких к более высоким формам йоги. И самое главное, я надеюсь, он
поймет, что слияние с Высшим
Господом - это не просто сон наяву или гипотетический постулат монистической
школы философии, а реальная
возможность, осуществление которой есть истинная цель человеческого
существования, и достижение которой, при
правильном руководстве, правильном методе и правильном усилии доступно всем,
невзирая на возраст, пол, расу или
убеждения.
Саван Ашрам, Дели. 6 июня 1961 года.
Кирпал Сингх
Часть первая. ВИДЫ ЙОГИ
1. Йога: Введение
Все великие Учителя человечества всех времен и народов - Ведические Риши,
Зороастр, Махавира, Будда,
Христос, Магомет, Нанак, Кабир, Баба Фарид, Хазрат Баху, Шамас Табриз, Маулана
Руми, Тулси Сахиб, Свамиджи и
многие другие - дали миру только одну садхну, или духовную дисциплину. Поскольку
Бог Один, то путь к Богу тоже
может быть лишь один. Истинная религия, или путь возврата к Богу, создан Самим
Богом; и следовательно он наиболее
древний так же, как и наиболее естественный путь, в котором нет выдумки или
искусственности. В своей практической
части эта система нуждается в руководстве адепта или Мастера, хорошо
разбирающегося в теории и практике пара
видья, науки о Запредельном, как ее называют, ибо она находится за пределом
понимания разума и чувств. Там, где
мирские философии кончаются, начинается истинная религия. Тексты священных
писаний дают нам, в лучшем случае,
какое-то описание Пути, насколько он может быть выражен в несовершенных словах,
но они не могут ни привести нас к
Пути, ни вести нас по этому Пути.
Духовный Путь по сути своей есть Путь практический. Только Дух,
освобожденный от бремени и
деперсонифицированный, может предпринять духовное путешествие. Внутренний
человек, душа в человеке, должен
подняться над телесным сознанием, прежде чем он сможет перейти в высшее, или
космическое сознание, и сознание
запредельное. Все это и больше становится возможным через посредство Сурат Шабд
Йоги, или единения "Я" в
человеке (Сурат, или сознание) с Шабдом или Звуковым Принципом, по милости
какого-либо Мастера.
Для того чтобы иметь ясное представление об учениях Мастеров с седой
древности до настоящего времени,
стоит изучить природу и диапазон Сурат Шабд Йоги и ее учения по отношению к
различным системам йоги, которым
учили древние, а также к принципам адвайтизма, выдвинутым Шанкарачарьей.
Термин йога происходит от санскритского корня йудж, который означает
встреча, соединение, общение,
завершение, абстракция, осуществление, поглощенность или метафизическое
философствование наивысшего типа,
которое обещает сблизить душу и Сверхдушу (джива-атма и паратма, или брахман).
Патанджали, признанный отец
системы йоги, в стиле своего предшественника Гаудапады, определяет йогу как
устранение врити, или модуляций,
которые всегда поддерживают колебание в веществе разума, или чит, в форме ряби.
Он называет это чит врити
ниродха*, или подавление врити, т.е. очищение разума от колебаний. Согласно
Яджнавалкья, йога означает
воздействовать или вызывать единение индивидуальной души с Ишваром или
Брахманом. Йоги обычно определяют ее
как раскрытие духа и освобождение его от многочисленных покрывающих его
оболочек, в которые он завернут в своем
физическом существовании. Сант Мат, или Путь Мастеров, далек от отказа от любой
из этих целей йоги, он полностью
принимает и подтверждает все, что сказано выше, и в какой-то мере согласен с
целями и тем, что вытекает из них, но
считает их, в лучшем случае, лишь указателями к цели. Однако он не
останавливается на этом, а идет дальше и говорит
нам о "Пути Выхода" из могучего лабиринта вселенной и "Пути Входа" в Небесный
Дом Отца - духовном путешествии,
которое дух должен предпринять от смерти к жизни бессмертной (из фана в бака),
поднимаясь над телесным сознанием
с помощью регулярной системы самоанализа, извлечения духовных потоков из тела и
сосредоточения их в месте
пребывания души, (Тисра Тил), а затем постепенного прохождения через
промежуточные центры по ту сторону бункнаал,
перевернутого трубообразного прохода, пока он не достигнет конечной стадии
завершения - единства со своим
Источником.
Здесь может возникнуть вопрос относительно необходимости единения души со
Сверхдушой, если обе по
существу представляют одно и то же и уже внедрены одна в другую.
Теоретически это верно, но многие ли из нас сознательно понимают это и
практически претворяют в жизнь это
знание и осознание? С другой стороны, душа всегда следует за лидерством разума,
разум - за чувствами, а чувства - за
чувственными объектами, в результате чего душа, постоянно, век за веком
соединенная с разумом и чувствами,
полностью утратила свою собственную индивидуальную (неделимую) идентичность и во
всех практических
устремлениях отождествила себя с разумом. Именно эту завесу невежества,
возникшую между душой и Сверхдушой,
нужно устранить, чтобы дать возможность душе стать самой собой, осознать свою
собственную природу, затем искать
свой настоящий дом и достигнуть жизни вечной. Все религии были первоначально
задуманы человеком единственно с
этой целью, но, к сожалению, с течением времени человек постепенно уносится
прочь от реальности и становится
рабом своих собственных созданий и религий, так как религии вырождаются в
узаконенные церкви и храмы, в жесткие
кодексы морального и общественного поведения, которым недостает живого контакта
и пульсирующего жизненного
импульса их основателей.
"Я не знаю другой болезни души, кроме невежества", - говорит Бен Джонсон.
Как устранить завесу невежества -
это проблема всех проблем. Мы позволили ей вырасти в непроницаемую скалу,
слишком крепкую, чтобы она могла
быть разрушена. Однако, мудрецы предоставили нам разные средства, чтобы
разорвать непроницаемую иначе завесу,
такие средства как джнана-йога, бхакти-йога, карма-йога и другие методы. Свет
истинного знания, который джнанайога
позволяет увидеть, способен рассеять тьму невежества, подобно тому, как
зажженная свеча может рассеять мрак в
темной комнате. С помощью Бхакти Йоги можно сменить отношение ненависти,
отделенности и двойственности на
отношение любви ко всем, единства и единения со всеми живыми созданиями и
посредством этого утвердиться во
всеохватывающей любви ко всем. Наконец, с помощью Карма Йоги можно искоренить
чувства эгоизма, эгоцентризма,
самовозвеличения и любви к себе, можно заняться благотворительностью
филантропией и тому подобными делами,
которые могут быть полезны человечеству в целом, видеть отражение вселенной в
своем собственном "Я" и отражение
своего "Я" во всех других, реализовав в конечном счете принцип Отцовства Бога и
братства людей. Таковы, в основном,
три пути, или скорее три аспекта интегрированного пути головы, сердца и рук,
посредством которых можно достигнуть
желаемой цели - единения души со Сверхдушой. Для удобства их можно кратко
называть процессом самообладания,
самовозвышения и самопожертвования, ведущим в конечном счете к "Космическому
Сознанию", или к осознанию
всепроникающей Реальности как базиса всего существующего.
Задача в каждом случае одна и та же, и каждый целится в ту же самую
мишень, хотя на первоначальных стадиях
каждый из них начинает с дуалистического отношения. Начинается с дуализма, а
кончается не-дуализмом
(адвайтизмом); и для этого можно выбрать путь божественного знания, всеобщей
любви и преданности или
бескорыстного служения человечеству.
Мишень всегда остается той же самой,
Хотя стрелков, целящихся в нее очень много.
Раджаб
Например, в джнана-йоге необходимо развить способность распознавания,
чтобы быть в состоянии отличить
агиан от гиан, т.е. невежество от истинного знания, иллюзорный характер Майи от
Брахмана. Когда человек убедится в
последнем, он получит проблески того, что везде нет ничего, кроме
всепроникаюшего Брахмана в Его беспредельной
сущности, внутренне присущей всем формам и цветам, которые извлекают свой узор и
оттенок только из этой сущности.
Такое восприятие является началом истинного знания и божественной мудрости.
Подобным же образом, в бхакти-йоге мы начинаем с двойственного принципа
бхагат и бхагвант, или
преданный и божество, и преданный постепенно утрачивает свое маленькое "я" и
видит свое божество
всепроникающим, а его собственное "Я" расширяется настолько, что охватывает все
целиком, как его собственный
ишт-дэва (божество).
"Кто бы ни вошел в соляную шахту, начинает просаливаться." Как вы мыслите,
такими вы и станете. Опять таки,
в карма-йоге человек может войти в карма кшетра, или поле действий, начиная под
воздействием какой-то
побуждающей силы, но с течением времени он познает ценность бескорыстной Кармы.
Когда Кармы выполняются ради
них самих, без какой-либо привязанности к их результатам, то связывающее
действие исчезает, и силой привычки
человек постепенно становится нех-карма (бездействие в действии) или неподвижной
точкой в вечно вращающемся
колесе жизни.
Таким образом, когда с периферии своего существа человек доберется до
центра своего существа, он достигает
бездеятельности в действии и освободится от сковывающего действия кармы.
1.1. Врити: каковы они есть.
Когда поток, исходящий из духа, наталкивается на какой-нибудь объект,
например, физический предмет,
ментальное чувство, мысль или чувственное ощущение и возвращается к своему
источнику, это называется ВРИТИ.
Врити создает модуляцию в веществе разума. Все наше знание о мире снаружи и
внутри приходит от врити, или лучей
мысли. Луч света, отраженный от объекта или исходящий из него, проходит через
глаза в мозг, где он превращается в
мысленные впечатления, которые осведомляют нас об объекте.
Врити бывают пяти видов:
1. Парман: взаимоотношение между чистой душой и пракрити, или природой,
называется парман. В каждом
проявлении чистая душа находит в основе свою собственную сущность, и ничто не
существует отдельно от Нее.
2. Випрех: взаимоотношение между познающей душой и пракрити, или объектом
природы, называется випрех.
Она обманывается и принимает проявленную форму такой, как она есть, но проявляет
скептичность относительно
единого и активного жизненного принципа в ее основе.
3. Викальп: есть то взаимоотношение, которое душа, управляемая разумом,
имеет с объектами, вызывая
сомнения и иллюзию по отношению к самим объектам, к их существованию, их
внутренней природе и жизненному
принципу в их основе.
4. Нидра: есть отношение, которое душа, покрытая праной, имеет с
объектами. Оно включает в себя похожие
состояния сна со сновидениями и глубокого сна, невзирая на существующее
окружение.
5. Смрити: это взаимоотношение воплощенной души с объектами мира на
физическом плане.
Все эти врити создают множество преград на пути души, жаждущей понять свою
истинную сущность и природу,
который в действительности есть не что иное, как сущность Бога. Поэтому Кабир
говорит: "Душа - из той же самой
сущности, что и сущность Бога."
Подобным же образом, мусульманские святые выражают ту же мысль, когда
говорят о душе как об амар-ирабби,
или указе Бога.
Если бы человек сумел очистить чит от врити (чит врити ниродха, как это
называют), ничего бы не осталось,
кроме чистой сущности Бога. Отсюда часто повторяемые прославленные изречения о
йоге:
Чит врити ниродха (очищение разума от ментальных колебаний)
есть сущность йоги.
Патанджали
Единение души и Сверхдуши есть йога.
Яджнавалкья
Выпутывание души из материалов жизни
Посредством снимания с нее окутывающих ее покровов есть йога.
Мачхандра Натх и Горакх Натх
Самый легкий, наиболее древний и самый естественный путь, чтобы получить
плоды йоги, путь, которому учили
Кабир, Нанак и другие до и после них - это путь Шабд-Йоги или Сехадж-Йоги,
предоставляемый всеми МастерамиСвятыми
с незапамятных времен. Когда дух способен с помощью практики духовной
садханы сбросить одну за другой
различные оболочки, он становится чистым духом, совершенным в себе, сознательной
сущностью, самосущей и
самосветящейся, вечно одинаковой и вечно свободной. Согласно учениям святых,
йога - это общение души со
священным Словом (Богом в выражении), Силой Бога или Духом Бога: Шрути, Сраоша,
Кальма, Наам или Святым
Духом, как по-разному определяли его мудрецы в различное время.
1.2. Душа и Сверхдуша
1. Душа есть Реальность и Сущность. Она - единство, а также всеобщность. В
одном всегда существует иллюзия
множества, а целое означает существование в нем множества частей. Идеи части и
целого идут рука об руку, и оба, как
часть, так и целое, характеризуются подобием их сущности природы.
2. Сущность предмета имеет свою собственную атрибутивную природу; одно
нельзя отделить от другого. Как
сущность находится в одном и во множестве, так же и с ее атрибутивной природой.
3. Сущность вещи - это ее джохар, само ее жизненное дыхание. Это
единственный первичный принцип, который
пронизывает все и является реальностью, стоящей за всеми формами и цветами. Этот
активный жизненный принцип
есть сам источник творения и называется по-разному: в тонком мире - пракрити, в
причинном - прадхан, а в физическом
мире - майя, или материя.
4. Атрибутивная природа предмета - это его неотъемлемая составная часть,
которой присуща его природа.
Возьмем случай со светом. Можно ли представить себе свет без солнца или
излучающуюся жизненную силу без
совершенно здорового человека? Одно не существует без другого, оба неразделимы и
полностью заключены одно в
другом.
5. Любая попытка считать эти два предмета, природу и ее сущность,
раздельными, хотя бы в воображении,
приведет нас к идее дуальности. Лишь в терминах этой дуальности можно
рассматривать творение отдельным от
творящего принципа как результат внешнего действия двойственных сил духа,
называемых материей и душой. Научные
исследования сейчас также пришли к неопровержимому выводу, что вся жизнь есть
единое непрерывное
существование на разных уровнях; а то, что мы называем инертной материей, есть
не что иное, как энергия на своей
самой низкой ступени.
В самой Природе, как на тонком, так и на причинном плане, эти два принципа
всегда в действии: на тонком плане
- Бог и пракрити, на причинном - Бог и прадхан, в физической вселенной - Душа и
материя. Творение везде является
лишь результатом воздействия одного на другое.
6. Итак, душа - это жизненный принцип и коренная причина в основе всего,
ибо ничто не может проявиться без
нее. Она производит оживляющее действие и сообщает свой жизненный импульс
кажущейся инертной материи путем
контакта с ней. Именно жизнь и свет оживляющего импульса души позволяют материи
принимать множество форм и
цветов с их разнообразием образцов и узоров, которые мы видим во Вселенной.
7. Этот жизненный поток или душа предельно тонок, это самосветящаяся искра
Божественного Света, капля из
Океана Сознания без начала и без конца, вечно одинаковая; это неизменное
постоянство, безграничное, совершенное в
Себе, вечно существующая и все ощущающая сущность, присущая любой форме, видимой
и невидимой, ибо все
предметы проявляют себя благодаря Ей. Нет ничего, что не сотворено Ею.
Один остается, множество меняется и уходит,
Жизнь, как купол из многоцветного стекла,
Пятнает белое сияние Вечности.
Шелли
8. Как солнце распространяет в мир свои лучи, как океан несет на своей
поверхности пузыри, рябь, волны,
потоки и течения, как лес состоит из бесчисленных деревьев, так и Сверхдуша, или
Бог, если смотреть на Него через
Его творение, кажется расщепленным на множество форм, демонстрирующих и
отражающих свет и жизнь Бога в
богатой панораме разнообразия цветов. Хотя дух Его пронизывает все в равной
мере, как нить множество бус, Он,
беспристрастный, остается в стороне от всего в Своей собственной полноте.
9. Первая проекция духовного потока, исходящего от Бога вниз, приводит к
проявлению эфира (акаш), который
является самым тонким из элементов, распространенным повсюду в пространстве. Он
имеет два аспекта. Один - аспект
духа или души, остающийся непроявленным в эфире, а другой аспект - проявленный
эфир, в котором есть две силы,
присущие ему, - позитивная и негативная, дальнейшие сочетания которых проявили
воздух (ваю), и точно таким же
путем проявленный воздух породил огонь (агни), а проявленный огонь произвел воду
(джал), а проявленная вода
привела к образованию земли (притхви), в то время как дух каждого элемента, в
сущности один и тот же, оставался
везде непроявленным.
Таким же способом, как описано выше, тот, кого мы называем Богом, имеет
неотъемлемую Божественность,
абсолютную и лишенную образа - жизнь и дух Вселенной - и в то же самое время
саму Вселенную с ее разнообразными
созданиями, в многообразии их форм и цветов, появляющимися и исчезающими, как
волны в море жизни.
Непроявленный и безличный Бог лишен всех атрибутов, в то время как Его
индивидуализированные лучи, проявленные
в бесчисленных формах и цветах в результате постоянного контакта с майей,
пракрити и прадханом (физическим,
тонким и причинным) чувствуют себя, из-за неведения своей истинной природы,
ограниченными и отделенными друг от
друга и, вследствие этого они втянуты в сферу неумолимого Закона Кармы или
Закона Причин и Следствий, который
влечет за собой последствие за каждое дело, каждое слово и каждую мысль. Что не
исполняется в одной жизни,
исполнится в другой, и так гигантское колесо жизни и смерти, некогда приведенное
в движение, продолжает непрерывно
вращаться силой своей неистощимой инерции.
В этом заключается различие между индивидуализированной душой с одной
стороны, и Великой Душой
Вселенной (называемой Богом) - с другой; одной - связанной и ограниченной, а
другой - без оков и пределов.
1.3. Пракрити, или материя
Термин пракрити - сложный и происходит из санскритских корней пра первый,
и кар - действовать; таким
образом, пракрити означает "первичная материя" (скрытая энергия), которая, при
воздействии на нее позитивной
духовной силы, порождает множество форм, видов и узоров в огромном творении
Великого Создателя. Это называется
майя, и все, что можно увидеть и ощутить чувствами, подпадает под категорию
материи, или пракрити. Как объяснялось
выше, материя - это скрытая энергия на ее самом низком уровне, которая
приобретает активность и становится
способной принимать множество различных форм, воспринимаемых нами как явные.
Этот переход от пассивности к
активности энергии приводит к творению или проявлению непроявленной до этого
духовной силы.
Брахман, или духовная сила, приходит к бытию только через грубый покров
(кая).
Подобно тому как общность кажущихся индивидуализированными душ образует
Сверхдушу (Бога), так же и
могучий лабиринт созданных существ и вещей различных форм и цветов в своей
общности называется пракрити.
Пракрити саму по себе нельзя ощутить чувствами, у нее самой нет никакого
существования, она проявляется
только тогда, когда на нее действует духовная сила. Как у лучей солнца нет
существования отдельно от солнца и они
появляются лишь тогда, когда солнце встает над горизонтом, так и Пракрити в
соединении с жизненным импульсом
принимает бесчисленные образы и формы, которые выше человеческого понимания, и
Одна невидимая душа, кажется,
распадается на индивидуализированные части с различными именами и разнообразными
видами, которые невозможно
описать и объяснить.
Йоги насчитывают пять кош, или окутывающих оболочек, которые покрывают
духовный поток при его спуске
вниз; они изобрели и сформулировали способы и средства их устранения. Эти коши,
или оболочки, вкратце можно
описать так:
1. Вигьян-маи кош: оболочка из ментального аппарата или интеллекта с ее
двумя фазами: одна имеет
отношение к знанию (гиян) на физическом плане, а другая - к просветлению
(вигьян) на духовном плане. Это первая
оболочка, в которую завертывается дух, когда он вступает в контакт с тонкой
материей, называемой Пракрити. Свет
души, отражаясь в интеллектуальном центре, приводит в действие то, что
называется интеллектом, который состоит из
внутреннего духовного восприятия и внешнего познания. Душа вместе с этой
отраженной интеллектуальной
способностью становится как познающей, так и воспринимающей.
2. Ман-о-маи кош: это второй покров, или оболочка, в которую
интеллектуализированная или познающая душа
завертывается при дальнейшем интенсивном контакте с Пракрити, которая теперь
начинает отражать также и вещество
разума; и с этой дополнительной способностью душа склоняется к разуму и
постепенно разум овладевает ею.
3. Пран-маи кош: покров из пран (жизненных энергий) составляет третью
оболочку вокруг души. Когда мыслящая
(познающая) душа, связанная разумом, продолжает давить на Пракрити (материю),
она начинает вибрировать пранами,
которых существует десять типов в соответствии с их различными функциями. Это
делает познающую, связанную
разумом душу пран-маи, т.е. приведенной в движение оживляющим эффектом.
4. Анна-маи кош: когда познающая, связанная разумом и импульсивная душа
действует на Пракрити, она
выковывает там еще один вид покрова оболочку анна-маи. Это последняя из пяти
оболочек, и для ее поддержания она
начинает чувствовать постоянную необходимость в анна, или продуктах питания и
других чувственных объектах. Эта
оболочка анна-маи представляет собой лишь внутреннюю подкладку физического тела
(грубой материи), которое
фактически является ее внешним проявлением; она продолжает окутывать душу даже
тогда, когда ее внешняя форма,
то есть тело, разлагается и распадается.
Существование этого грубого физического тела зависит от здорового
состояния анна-маи кош внутри него.
Некоторые души, даже когда они сбрасывают внешнее физическое тело, из-за
анна-маи кош продолжают
страстно желать пищи, гоняются за мирскими удовольствиями и часто посещают
жилища людей, скитаясь ради
удовлетворения своих врожденных желаний. Именно для того, чтобы удовлетворить
эти страстные желания физически
развоплощенных душ индусы совершают пинд дан и сарадхи, делая примирительные
подношения для манес или
ушедших душ, чтобы они могли обрести покой и мир.
5. Однако, первая и главная из этих Кош, или оболочек - ананд-маи кош
(блаженство), почти неотъемлемая часть
самой души. Она - самая тонкая из оболочек, подобно тонкому покрову над
зажженным канделябром. Человек немного
познает ее на опыте, когда после глубокого сна без сновидений (сушупти) при
пробуждении он сохраняет смутную
мысль об ананде, или блаженстве, которое он знал в этом совершенно спокойном
состоянии отдыха.
Таковы пять Кош, или хиджаб (завес или одеяний), как их называют
мусульмане, и они окутывают душу, одна в
другую. Цель или задача всех йог - постепенно высвобождать душу из этих
оболочек, одна за другой, пока она, наконец,
не освободится от них всех и не вернется к своему исходному, первоначально
великолепному состоянию
самосветимости (сваям джиоти), которая не меньше, чем у нескольких солнц, вместе
взятых. Это и есть стадия ахам
брахм асми или "Я есть Брахм"; когда она достигается кем-либо, он не только
чувствует свое единство с Богом , но и
действительно приветствует Бога словами "Аям атма брахма" - "О Боже! Я - из той
же сущности , что и Ты."
Большинство систем йоги считает это венцом всех духовных усилий. Фактически это
самая высокая и последняя стадия
самореализации (самопознания), но это еще полпути в духовном путешествии,
стадия, не имеющая большого значения,
ибо именно отсюда редкая душа начинает движение к наиболее желанной цели полной
реализации Бога, поскольку
именно кхуд шанаси (Самопознание) постепенно ведет к кхуда шанаси (познанию
Бога).
Самопознание и фактическая самореализация - это кульминационная точка
процесса самоанализа, без которого
невозможно достичь Бога и войти в Царство Божие. В этом процессе инверсии и
обращения духа внутрь посредством
подъема над телесным сознанием и освобождения духа от щупалец тела и разума
самым легким, самым быстрым и
надежным является способ общения с шабдом, или Звуковым Потоком (Священным
Словом), и это - единственное
средство для Богопознания. Этот наиболее древний путь, известный миру, появился
в начале самого творения. Он -
современник Человека с того дня, когда тот оказался отделенным от своего Отца
Небесного. Все великие Мастера
человечества давали это Слово своим ученикам. Это есть крещение Святым Духом,
как выражался Христос.
1.4. Взаимосвязь между тремя телами и пятью кошами
Человеческое тело состоит из трех одеяний: физического, астрального или
тонкого, и причинного или теласемени.
В физическом теле у нас есть все пять кош, или оболочек; вот почему мы в
своем бодрствующем состоянии
получаем какое-то знание и опыт всех пяти состояний - блаженства, познания
(внутреннего или внешнего), способности
помнить (чит и его врити, или ментальные модуляции), пранических вибраций и
физического организма.
Когда человек поднимается в астральное или тонкое тело, он теряет сознание
физического существования, в то
время как душа ментально переживает четыре другие состояния, т.е. блаженство,
познание, способность помнить и
пранические вибрации.
Когда дух поднимается выше, в причинное тело, то даже ментальный аппарат
сбрасывается и остается только
способность смрити (воспоминания); она свидетельствует и дает отчет о
блаженстве, испытанном в этом состоянии.
1.5. Деление творения в соответствии с кошами
Все существа, от богов до человека, а также другие формы жизни, включая
растения, классифицируются на пять
категорий в зависимости от преобладания той или иной способности:
1. Чисто познающие существа, такие как Брахма, Вишну, Махеш и др.
2. Существа, наделенные веществом разума: Индра и другие божества, боги,
богини, и т. д.
3. Существа, наделенные праническими вибрациями: якши, гандхарбы и другие
духи.
4. Физические существа: люди, животные, птицы, рептилии, насекомые и
другие.
Создания, наделенные физическими телами, имеют в себе все пять кош, или
оболочек, с различной степенью
плотности (ананд-маи, вигьян-маи, маномаи, пран-маи и анна-маи); те, что
наделены праническими вибрациями, имеют
только четыре коши, сбросив анна-маи. Аналогично, создания, наделенные веществом
разума, имеют только три коши,
сбросив также пран-маи; и, наконец, познающие существа имеют лишь две коши, а
именно, ананд-маи и вигъян-маи, т.к.
они освобождены от оков разума, пран и необходимости в анна, или продуктах
питания.
Таким образом, существует очень близкое соответствие между пятью
первичными элементами (земля, вода,
огонь, воздух и эфир), из которых созданы тела, и кошами, или оболочками.
Фактически, сами коши, в большей или
меньшей степени, являются действительным результатом пяти основных элементов и
наделяют создания пятью
способностями, перечисленными выше.
5. Освобожденная душа (дживан мукта) имеет лишь прозрачную пелену из
ананд-маи кош. Дух в его чистой и
беспримесной форме - это Творец, ибо все творение возникает из Него и Он иногда
известен как Шабд Брахм. Это есть
самосветящийся свет, самосуществующая и беспричинная причина всего видимого и
невидимого. Дух и Бог по своей
природе и сущности - одно, т.е. тонкость и блаженство. Это блаженство есть самое
первое порождение от
взаимодействия души и Пракрити, и, будучи первичной манифестацией Бога в душе,
остается в своей полноте дольше
всего, до конца, несмотря на другие четыре покрова, окутывающие ее и затемняющие
ее блеск. Блаженство -
существенное и неотъемлемое качество души - присуще самой ее природе. Вот почему
ищущая душа вечно чувствует
беспокойство, очень сильно ощущая потерю своей сущности в мощном водовороте
мира. Именно поэтому Христос
многозначительно заявил:
Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
Лука, 11:35.
Таким образом, потеряв из виду внутреннее блаженство, мы пытаемся найти
счастье в мирских объектах и
принимаем преходящие удовольствия за настоящее счастье, но очень быстро теряем
иллюзии, что ведет к
врожденному поиску истинного счастья. Это есть вечный поиск в душе человека, и
от внешних эфемерных и
мимолетных удовольствий приходится обратиться внутрь в поисках этого истинного
счастья. Это приводит к истокам
различных систем йоги, каждая из которых соответствует индивидуальным нуждам
ищущего.
1. Люди с грубыми тенденциями и животными инстинктами, заинтересованные
только в процессе формирования
тела и развития анна-маи атма, успешно прибегают к помощи хатха-йоги.
2. Люди, страдающие болезнями дыхания или желудка благодаря одержимости
прана ваю в своем организме,
могут побороть их с помощью прана-йоги.
3. Люди с преобладанием мано-маи атма, страдающие от мал, аваран и викшеп,
то есть ментальных нечистот,
невежества и модуляций разума, могут с помощью раджа-йоги побороть их и
проникнуть сквозь мано-маи кош.
4. Люди, одаренные сильной интеллектуальностью, вечно заняты поисками
"почему" и "откуда". Таким ищущим
подходит путь вигьян, или джнана-йога.
5. Те, кто стремится освободиться от мира и всего мирского и ищет
блаженства ради него самого, встают на путь
ананд-йоги, или йоги Истинного Блаженства, называемой Сехадж-йога.
В Сехадж-Йоге ищущий не должен подвергаться никаким суровым тренировкам,
характерным для других йог. Он
должен быть искреннее и непрестанно устремлен к концу всех концов, к цели всех
целей, не довольствуясь развитием
только своих физических и ментальных способностей. И когда существует такое
стремление, тогда раньше или позже он
найдет, как Рамакришна нашел Тотапури, такого адепта, который соединит его с
живительным потоком жизни внутри, и
поток этот своей собственной силой и привлечением потянет его вверх без лишней
борьбы или усилий с его стороны.
Именно это делает ее в определенном смысле самой легкой из всех йог, и часто ее
называют Сехадж-йога (йога, не
требующая усилий). Ею могут одинаково легко заниматься ребенок и старый человек,
женщина и мужчина; интеллектуал
и простодушный; саниясин и семьянин. Она заключается в настройке души на
духовный поток, вечно вибрирующий
внутри. Отсюда и ее название Сурат Шабд Йога, или Йога Звукового Потока.
После этих предварительных замечаний, мы теперь можем обсудить предмет
йоги с ее различными
существенными частями, так как учил Патанджали, чтобы понять какую роль играет
каждая йога, ее методы, как
отрабатывается каждый шаг и насколько йоговские упражнения практически помогают
в достижении желаемого
результата - освобождении души от оков разума и материи, для того чтобы осознать
свою потенциальную природу как
отличную от телесного сознания, а затем подняться в Космическое Сознание и далее
в Сверх-Космическое Сознание.
Именно освобожденная душа должна на опыте получить "осознание" на различных
уровнях, от реализации "Я" до
реализации "Космического", и в конце концов - до реализации "Сверх-Космического"
или Бога.
2. Йога-видья и йога-садхана
Путь йоги в теории и практике
2.1. Базис древней йоги
2.1.1. Истоки и техника систем йоги
Из Яджнавалкья Смрити мы узнаем, что Хираньягарбха (Брахма) был первым
учителем йоги. Но как система
йога была впервые представлена великим мыслителем и философом Патанджали в его
йога-сутре незадолго до
христианской эры. Йоговская система является одной из шести школ индийской
философии (кхат шастры), которая
систематизировала и развила индийскую мысль о космосе и индивидуальной душе и об
их взаимосвязи. Эти
философские школы появились в результате попытки реформировать и восстановить
древние и освященные временем
представления по психологическим и метафизическим вопросам.
Слово йога в общепринятом смысле означает "метод". Терминологически оно
означает "соединение" или
"единение" индивидуальной души со Сверхдушой, или Богом. Английское слово "уоке"
означает "объединять" или
"соединять вместе" и "подчинять дисциплине". В этом контексте система йоги
означает "методическая дисциплина",
которая имеет целью, с одной стороны, вийог (разъединение), или отделение
индивидуальной души от разума и
материи, а с другой стороны - йог, или соединение ее с Брахманом. Следовательно
она означает и предполагает поиск
трансцендентального и божественного в человеке, или нахождение "ноуменального"
(сверхчувственного) в
"феноменальном" путем сведения физических и метафизических состояний к их
наиболее существенному общему
фактору, к базису и субстрату всего существующего, видимого и невидимого. Как
таковые, йоговские методы заключают
в себе систему мощного усилия, самой напряженной попытки и упорной борьбы за
достижение совершенства
посредством контроля над физическим телом, всегда активным разумом,
самоутверждающимся эго или волей, ищущим
и вопрошающим интеллектом, праническими вибрациями, беспокойными способностями
(способность видеть, слышать
и т.д.) и мощными чувствами. Аллегорически сегодняшнее состояние
индивидуализированной души описывается как
езда в колеснице тела с ошеломленным интеллектом как возницы, потерявшим голову
разумом в качестве вожжей и
чувствами в виде могучих коней, несущихся по полю чувственных объектов и
чувственных удовольствий. Все это
показывает, что изучающий йоговскую дисциплину должен предпринять курс предельно
строгой и предписанной
деятельности, которая может помочь деперсонализовать душу и освободить ее от
всех ограничивающих придатков
жизни - физического, ментального и супраментального, а затем дать ей контакт с
силой Бога и достигнуть единства с
Богом.
Слово йога, однако, не следует путать с йог-майя и "йоговскими
способностями", которые означают
соответственно высшую Силу Бога саму по себе (создающую, контролирующую и
поддерживающую все творение), и
психические способности (Риддхи и Сиддхи), которых можно достигнуть на пути
йоги.
Кроме того, йога-видья, или наука йоги, имеет двойной аспект: физический и
духовный. В первом смысле
имеется в виду йоговская система физической культуры, помогающая гармонично
развивать различные составные части
человеческого тела. Но здесь мы интересуемся духовным аспектом йоги, который
имеет целью благополучие духа, или
души, реальным жизненным принципом в человеке, пренебрегаемым и игнорируемым в
настоящее время. Поэтому
термин йога в этом контексте должен строго ограничиваться одной из систем
философской мысли, берущей начало из
Вед и имеет дело с единственной целью - возвращением души (посредством духовной
дисциплины), затерявшейся
теперь в деятельности разума и материи, с которыми она отождествила себя за
многие тысячелетия долгой и
постоянной связи.
Короче говоря, йога означает метод переориентации и реинтеграции духа в
человеке, потерянного материка его
истинного "Я".
2.1.2. Основные понятия
Йога заранее предполагает два фактора, которые объясняют сотворение мира:
1) Ишвар, или Бог, и 2) авидья,
или Майя.
В то время как первый полностью разумен, вторая совершенно лишена
разумности. Человек также является
комбинацией этих двух основных принципов. Хотя джива, или индивидуальная душа,
внутренне имеет ту же самую
сущность, что и Бог, она заключена в разум и материю. Душа, обусловленная миром
времени-пространства-причины,
имеет лишь несовершенное восприятие и не может видеть реальность Атмана, или
Божественную Почву, на которой
она покоится и от которой получает свою светимость. В то время как антахкаран,
или разум - это отражатель, Атман -
это осветитель, свет которого отражается через чувства, воспринимающие мир.
Следовательно мир является
соединением "видящего" и "видимого". Непривязанность к этому соединению - это
освобождение, а совершенное
понимание - средство к освобождению. Таким образом, спасение заключается в
изоляции видящего от видимого,
совершенной непривязанности субъективного ко всему объективному: физическому,
ментальному и причинному, для
того чтобы "Я", или видящий, могло видеть себя в своей собственной светимости,
или в свете пустоты, как это
называется.
Чтобы освободить индивидуальную душу от оков разума и материи, йога
настаивает на 1) концентрации, 2)
активном усилии или старании, которое включает преданное выполнение особых
упражнений и ментальной
дисциплины. Наивысшей формой материи является чит, неизмеримой глубины озеро
подсознательных впечатлений, и
цель йоги заключается в том, чтобы освободить внутреннего человека, или дух, от
этих оков. Именно наиболее тонкий и
разреженный элемент материи составляет чит, или малое "я" (эго) человека. Будучи
само по себе в основном
лишенным сознания, оно подвергается видоизменениям под воздействием трех гун. У
него также есть способность
сжиматься и расширяться в соответствии с природой тела, в которое оно время от
времени помещается, или в
зависимости от окружающих обстоятельств.
Хотя этот чит, или разум, кажется внешне связанным в каждом индивидууме,
он фактически является частью
всепроникающего вселенского разума. Системы йоги нацелены на трансформацию
ограниченного и обусловленного
разума в беспредельный и необусловленный Всеобщий Разум путем развития сатвагуны
(чистой) и подавления гун
раджас (активной) и тамас (тупой). В этом состоянии йоги достигают всеведения,
будучи едиными со Вселенским
Разумом (брахманди, или нидж манас). Чит - это отражающее зеркало души и
существует для чайтанмайя, или
материи, оживленной самосветящейся душой, в духовном свете которой происходит
все восприятие, включая свет
знания, ментального и супраментального. Подсознательные впечатления в чит
являются причиной желаний и
интересов, которые, в свою очередь, создают потенции, ведущие к появлению
личности, приводя тем самым в
бесконечное движение колесо мира. Как только душа освобождается от чит, манас,
будхи и аханкар, она становится
самой собой, деперсонализованной и бесстрастной. Это и есть великое
освобождение, которое йога обещает йогам. При
этом отделении от четырехкратных оков разума воплощенная душа (джива) становится
освобожденной душой (Атман),
неиндивидуализированной и самосветящейся, и достигает реализации как таковой.
Следовательно, наивысшей целью
йоги является "Самопознание".
2.2. Путь и ответвления аштанг-йоги
Искусство йоги - долгое, извилистое и трудное. Реальное "Я" погребено под
дебрями разума - в мал, аваран и
викшеп, то есть грязи или нечистотах, незнании истинных ценностей жизни и
постоянных колебаниях или модуляциях в
чит. Поэтому ментальный пласт нужно очистить от всего этого, а затем, проходя и
проникая сквозь него, найти
божественную природу "Я", или Атмана. Чтобы достигнуть этого, нужно побороть
желания, развить неподвижность
мысли, культивировать такие добродетели, как целомудрие, воздержание,
умеренность, праведность и т.д., и развить
вайрагью, то есть непривязанность.
Чтобы преодолеть эти препятствия и реализовать "Я", Патанджали предлагает
детально разработанный путь,
который он называет аштанг-йога, предусматривающий восьмеричный метод, состоящий
из: 1) ямы, 2) ниямы,
3) асаны, 4) пранаямы, 5) пратьяхары, 6) дхарны, 7) дхианы и 8) самадхи.
2.2.1. Яма и Нияма
Яма: термин яма буквально означает выгнать, извергнуть, выбросить или
устранить. Он означает воздержание от
пороков и от любых злых мыслей или восприятия любых негативных впечатлений,
которые могут ослабить разум и
волю.
Нияма: термин нияма, наоборот, обозначает принятие, культивирование,
выполнение и развитие позитивных
добродетелей, добрых мыслей и впитывание этих добродетелей в свой организм.
Таким образом, два этих слова означают одновременный отказ от зла и
принятие и неутомимое культивирование
добра. Патанджали перечисляет такие виды воздержания и соблюдения как ахимса
(ненанесение вреда), сатья
(воздержание от лжи), астея (не-воровство) и брахмачария (не-сексуальность),
априграха (воздержание от зависти и
собственничества).
В отношении воздержаний сказано:
а) тот, кто утвердился в ахимсе, не имеет врагов;
б) у того, кто укрепился в сатье, слова всегда правдивы и приносят плоды;
в) тот, кто утвердился в астее - настоящий друг природы, и природа
раскрывает ему все свои богатства;
г) тот, кто практикует брахмачарию, достигает абсолютной силы;
Некоторые виды ямы и ниямы
Яма
воздержание от
Нияма
Принятие и соблюдение
1. Отрицания Бога.
Веры в Бога и Божественную силу.
2. Потворства своим желаниям.
Самоконтроля и целомудрия (брахмачария, или
чистота мыслей, слов и дел).
3. Нечестного и мошеннического способа
зарабатывать на жизнь.
Зарабатывания на жизнь честными и правдивыми
способами.
4. Негигиеничных и нечистых условий жизни, как
внутренней, так и внешней.
Чистоплотности: внутренней - с помощью промывания
водой и чистым воздухом; внешней - регулярных
омовений, сидячих ванн, солнечных и воздушных ванн
и т.д., гигиеничного образа жизни в чистом окружении.
5. Нанесения вреда другим в мыслях, словах и делах
(химса).
Ненанесения вреда (ненасилия) в мыслях, словах и
делах (ахимса).
6. Проявления лживости, обмана и завистливости.
Развития правдивости, искренности и милосердия.
7. Нетерпеливости, скупости и эгоизма.
Терпения, удовлетворенности и бескорыстного
служения.
8. Самоуверенности и эгоцентризма.
Смирения и самоотдачи.
д) тот, кто практикует апригртаху, разгадывает загадку жизни; прошлое,
настоящее и будущее для него -
открытая книга.
Соблюдаются следующие пять обрядов: шауча (чистота тела и разума), сантош
(удовлетворенность), тапас
(аскетизм), свадхьяя (духовное обучение, включающее джапа и др.), прасадхна, или
ишвара пранидхана (настроенность
мыслей на Бога и абсолютная преданность Ему).
Шауча вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к спарша (контакту с чьимлибо
телом).
Сантош делает человека удовлетворенным и, следовательно, духовно богатым.
Тапы освобождают человека от всяких нечистот и даруют сверхъестественные
силы, а именно: разложение себя
на атомы; полную потерю веса, перемещение с любой скоростью, мгновенное
достижение любого места, исполнение
всех желаний, способность быть всепроникающим, достижение божественных сил,
контроль над всеми существами и
элементами природы и т.д. Все это приходит само по себе через созерцание и
сосредоточение на противоположности
того, чего в самом деле желают.
Свадхиая персонифицирует божество, которому человек поклоняется.
Ишвара пранидхана приносит насыщение и отсутствие желаний.
В Упанишаде, однако, каждый из этих пунктов состоит из десяти воздержаний
и соблюдений. Так, апригреха из
первой категории уступает место доброте, прямоте, прощению, выдержке,
умеренности и чистоте. Аналогично, во
втором списке шауча была заменена верой, милосердием, скромностью, разумностью,
джапой и постами. Однако в
любом случае целью является садачар, или праведная жизнь, которая подготавливает
дорогу для внутреннего
духовного развития. Список добродетелей, которые надо воспринять, и недостатков,
которые надо искоренить, может
варьироваться в зависимости от одного или другого учителя, но цель всегда одна и
та же. Так Ману объясняет принципы
садачара, или дхармы своими собственными терминами и категориями.
Занятия как ямой, так и ниямой, воздержаниями и соблюдениями, составляют
садачар, или праведное
поведение, которое представляет собой краеугольный камень всех религий мира.
Ману дает нам сущность дхармы в виде ахимсы, сатии, стеямы, шаучамы,
индрия нигрехи (ненанесения вреда,
правдивости, чистоты, праведной жизни и контроля чувств).
Согласно Сандалия Риши, список включает в себя следующее:
а) Шауча (внешняя телесная чистота вместе с чистотой места и направления,
а также внутренняя чистота
мыслей, чувств и эмоций);
б) Дая (милосердие и сострадание ко всем живым существам при любых
обстоятельствах);
в) Арджава (уравновешенный и неподвижный разум во всех действиях и при
любых условиях);
г) Дхрити (мужество и выдержка при любых обстоятельствах);
д) Мит-ахара (дисциплинированная жизнь в умеренности в целом, а в
частности в еде и питье).
В Бхагавад Гите Господь Кришна тоже придает огромное значение выполнению
Ямы и Ниямы.
Сострадательный Будда также предписывал своим последователям благородный
Восьмиричный Путь
Праведности, включающий в себя правильные взгляды (знание), правильные
стремления (решительность), правильную
речь, правильное поведение, правильный средства к жизни, правильное усилие
(соответствующие старание),
правильный склад ума (мышление и восприятие) и правильное созерцание
(поглощение), а прежде всего он придавал
огромное значение правильному общению или обществу святых, "борцов за Истину и
воскресителей веры", которые,
благодаря процессу осмоса (инфильтрации), вселяют веру и преданность в умы
ищущих.
Когда Биккху Буддхараккита, описывает для современных читателей маджхима
патипада, Срединный Путь или
Золотое Средство между двумя крайностями потворства своим слабостям и
умерщвления своей плоти, он представляет
нам буддийский курс развития и дисциплины через посредство бхавы, а именно:
1. Шила Бхавна, или этическая чистота.
2. Чита Бхавна, или ментальная чистота.
3. Прагна Бхавна, или интуитивное озарение.
Тот же автор подчеркивает необходимость развития шилы, или морального
очищения, как основы всего
остального, будь то в мирской жизни или в духовном продвижении. Будда заявлял,
что истинно добродетельные
извлекают пять выгод: большое богатство с помощью прилежания, доброе имя
повсюду, почтение во всех собраниях,
ясное сознание до конца и рождение вновь со счастливой судьбой.
Основным минимумом буддиста-мирянина являются пять заповедей или панч
шила, которые способствуют
правильному поведению, одному из важных шагов в описанном выше восьмеричном
пути. Они таковы: воздержание от
убийства, воровства, половой распущенности, лжи и употребления опьяняющих
напитков и вместе с тем соблюдение
положительных добродетелей: майтри (дружественность ко всем), даан
(благотворительность), брахмчария
(целомудрие), приверженность к правде и умеренность. В Панч Шиле Будды мы
находим точную параллель Ямы и
Ниямы, предписанных древними.
Шила, или процесс очищения, покоится на двух основах: хири - совести, и
оттаппа - стыде; ибо первое, с одной
стороны, отвергает зло из уважения к себе и угрызений совети, и соблюдает
уважение к другому; а второе боится
порицания или осуждения. В результате развивается скромность наряду с прямотой и
пристойностью. Что истинно для
буддизма, истинно также и для джайнской философии, которая предписывает пять
великих обетов - ненасилия, неворовства,
не-жадности, правдивости и целомудрия.
Это двоякое ударение на Ямы и Ниямы не является особенностью
древнеиндийской мысли. Оно должно
соблюдаться среди всех людей, которые когда бы то ни было активно искали
религиозный опыт. Так, когда мы
рассматриваем развитие иудейской и христианской мысли, мы встречаем то же самое
явление. Моисей изложил десять
заповедей, указав на слабости, которых следует избегать, а именно: поклонение
богам и божествам, создание
изображений, представляющих Бога, повторение имен Бога всуе, осквернение
субботы, непочтительность к своим
родителям, совершение ужасных преступлений, таких как убийство, супружеская
измена и воровство, и, наконец,
социальное зло лжесвидетельства и зависти к дому соседа, его жене и имуществу.
(Исход, 20:4-17). Иисусу осталось
дополнить картину, когда он в своих десяти заповедях подчеркнул добродетели,
которые нужно развивать: простота
духа, раскаяние, кротость, жажда справедливости, милосердие, чистота сердца,
миротворчество, страдание от
преследований ради праведности и молчаливое перенесение всякого рода оскорблений
и клеветы (Матфей, 5:1-11). Он
справедливо заявлял:
Я пришел не нарушить закон, но исполнить.
Учение Ислама делает ударение на шариат (моральное предписание), тауба
(раскаяние), факр
(самоотречение), тазкия-и-нафс (подчинение чувств), тавакал (доверие к Богу),
тавхид (единение) и зикр (духовная
дисциплина); а сикхские Гуру (предписывающие культивирование основных
добродетелей, таких как целомудрие,
терпеливость, понимание, знание, страх Бога, аскетизм, любовь и сострадание),
которые пришли намного позднее,
обнаруживают подобную же систему. Вкратце, Гуру Нанак поместил истинную жизнь
выше всего иного:
Истина превыше всего,
Но еще выше истинная жизнь.
Шри Раг
Нетрудно понять, почему это должно быть именно так. Чтобы быть способным
прогрессировать духовно,
абсолютно необходимы покой и гармония разума. Пока человек остается рабом того
или иного желания, такая гармония
невозможна. Поэтому надо искоренить все желания, которые уводят "я" от этой
гармонии. Но природа не терпит
пустоты, и то, что истинно для физических явлений, истинно и для
психологических. Единственный путь очистить разум
от его негативных и разрушительных импульсов - заменить их позитивными и
интегрирующими. Однако, культивируя
садачар, искатель истины должен помнить, что это только средство, а не цель, и,
зная это, идти за его пределы к своей
духовной цели. Свами Вивекананда, с большой ясностью проанализировавший этот
процесс в "Тайне работы",
излагает это так:
"Вы должны помнить, что свобода духа является целью всех йог... Золотая
цепь - такая же цепь, как и железная.
В моем пальце колючка, и я использую другую, чтобы вынуть первую, а когда я выну
ее, я выброшу обе... Так, плохие
склонности должны быть нейтрализованы хорошими, и плохие впечатления разума
должны быть устранены свежими
волнами хороших, пока все злое не исчезнет или не будет подчинено. Таким образом
привязанный становится
непривязанным."
2.2.2. Асаны
Термин асана означает сидение, позу и положение при выполнении йоговской
тренировки. Это еще одна
внешняя помощь в йоговской практике. Асана должна быть устойчивой, твердой,
приятной и комфортабельной, чтобы
держать тело неподвижным, но бодрствующим во время йоговского упражнения.
В Шветашветaре Упанишаде 2:8 сказано:
"Держи верхние части: грудь, шею и голову прямыми, и в сердце подчини
чувства вместе с разумом. Мудрый на
плоту Брахмана пересекает все мощные течения мира."
Подобно этому, в Бхагавад Гите 4:11-14 эта процедура изложена следующим
образом:
"На чистом месте он должен устроить для себя сидение, не слишком высокое,
не слишком низкое, покрытое
тканью, шкурой оленя или травой куши. На этом сидении он должен усесться с
направленной мыслью, со сдержанными
действиями разума и чувственных инструментов, и для очищения духа работать над
Правилом.
Твердо держа туловище, голову и шею в неподвижном равновесии, глядя на
кончик своего носа и не
оглядываясь вокруг себя, спокойный духом, лишенный страха, пребывающий под
обетом целомудрия, со сдержанным
разумом и мыслью, установленной на мне, пусть так сидит тот, кто руководствуется
Правилом и вручен мне."
Термин асана буквально означает легкий и комфортабельный. Патанджали
предписывал простую и приятную
позу (Йога Даршана, 2:46). Та поза - лучшая, которая дает возможность изучающему
йогу оставаться неподвижным
долгое время - два-три часа подряд с легкостью и без усилий, для того, чтобы
устранить телесные реакции и растворить
разум в созерцании. Устойчивость в асане дает уравновешенность телу, а оно, в
свою очередь - спокойствие разуму.
Теоретически говоря, по традиции, есть столько же асан, сколько видов живых
существ в мире, то есть 8400000, но из
них только 84 важны и четыре общеприняты как основные и очень ценные:
1) Сукх асана. Это означает легкая и комфортная, так как она приятна для
выполнения, и заключается просто в
сидении со скрещенными ногами, с левой стопой, помещенной под бедро правой ноги
и с открытыми ладонями на
коленях, сложенными в круг кончиками большого и указательного пальцев.
2) Сидх асана. Этот термин означает дисциплинированную позу или позу
совершенства или достижения. Она
заключается в сидении со скрещенными ногами. И, вдобавок к предыдущей позе,
следует поместить правую стопу на
левую голень с пятками на лобковых костях, без какого-либо давления на половые
органы, и ладонями, лежащими одна
на другой. Она очень полезна для достижения сиддхи - йоговских сил, отсюда
название - сидх асана. Она очищает вены
и артерии, снабжая свежей кровью. Она укрепляет сердце и легкие, делает дыхание
глубоким и медленным, регулирует
пищеварительную систему и излечивает болезни вроде простуд, лихорадок и
сердечных расстройств.
3) Падам асана. Это поза лотоса, как означает само название. В этой позе
стопы образуют лепестки лотоса,
когда они скрещены одна на другой. Это довольно трудная поза для людей с
негибкими суставами, но очень важная для
практики Хатха Йоги. Она известна также как ананд асана, так как она дает
предвкушение покоя и блаженства и
склоняет к созерцанию. Она излечивает человека, выполняющего ее, от всех
болезней и недугов и освобождает
организм от расстройств, отравления и токсинов. Она избавляет человека от лени,
вялости и умственной слабости.
4) Свастика асана. (счастливая или благоприятная поза). Она имеет все
добродетели своего названия.
Сукха или сидха асана подходят превосходно для целей духовного прогреса.
Кроме этих, некоторые из хорошо известных асан таковы: гау асана (поза
коровы), симха асана (поза льва),
ваджра асана (поза молнии), хал асана (поза плуга), ширш асана (стойка на
голове), сарванг асана (стойка на плечах),
дханур асана (поза лука), шава асана (поза трупа), маркат асана (поза обезьяны),
маюр асана (поза павлина), кукут
асана (поза петуха), гаруд асана (поза орла), уштр асана (поза верблюда), ватьян
асана (поза лошади), бхуджанг
асана (поза кобры), салабх асана (поза саранчи), падахаст асана, трикон асана,
врикш асана (поза дерева) и т.д. Это
показывает широту человеческого разума - учиться даже у животных и других
объектов.
Асана как форма йоги
Некоторые рассматривают асаны как то, что составляет йогу саму по себе и
дали ей название асана йога. Но
она не должна использоваться просто для показа физических подвигов и мастерства,
как делают некоторые гимнасты,
или как средство, чтобы зарабатывать на жизнь. Это есть йога в том смысле, что
без дисциплинированной асаны
невозможно наблюдать, искоренять и устранить врити, или ментальные потоки,
которые продолжают возникать в
материи разума, или бездонном озере разума (чит).
Система йоги обычно подразделяется на две части: пран-кала, или путь пран
и чит-кала, или путь чит. В то
время как хатха йога имеет дело с пран-калой, Раджа йога занимается чит-калой.
Асаны образуют неотъемлемую часть
обеих йоговских систем, и, фактически, являются существенной садхной в каждой
форме йоги, какова бы она ни была.
Асаны из-за их важности, сами по себе были выделены в систему йоги; так же как
дхарна и дхиан ввиду их важной роли
в практике йоги часто описываются как дхарна иога и дхиан йога. По необходимости
тело должно быть установлено в
одной позе на значительное время - три часа - потому что, постоянно меняя позу,
невозможно заниматься практикой
йоги, так как с каждым изменением позы врити приводятся в движение, и разум
никогда не станет уравновешенным и
спокойным. Следовательно, необходима твердая и устойчивая поза, которая
характеризуется легкостью и комфортом,
чтобы практикующий мог не чувствовать усталости и утомления в то время, когда он
сидит для чит-врити-ниродха
(устранения модуляций разума).
Преимущества асан
Кроме помощи в контролировании разума, устойчивая асана имеет много
преимуществ, которые могут быть
классифицированы следующим образом.
1. Физические преимущества:
а) мышечная и артериальная системы приводятся в надлежащий порядок;
б) все тело заряжается здоровьем, силой и излучающейся жизненной энергией;
в) пупковый центр в теле полностью обеспечивается теплом, которое помогает
в пищеварении;
г) праны, или жизненные энергии в теле, начинают функционировать с
регулярным и ритмичным движением;
д) бесстрашие, мужество и сила воли приходят сами по себе;
е) получают контроль над телом и никогда не чувствуют усталости,
подавленности и удрученности.
ж) у того, кто ощущает внутреннюю радость и бодрость духа, лицо сияет
здоровьем.
2. Ментальные преимущества:
а) разум становится устойчивым и устремленным, приобретается привычка
работать с фиксированным
вниманием;
б) свежесть разума;
в) быстрое понимание и ясность видения;
г) развивается воображение и улучшается сосредоточение внимания, или
дхиан;
д) развивается привычка глубокого и концентрированного размышления над
иначе недоступными для понимания
духовными проблемами.
3. Духовные преимущества:
а) с помощью отхода физического сознания благодаря устойчивости тела,
человек постепенно поднимается над
парой противоположностей или состоянием двойственности, то есть голодом и
жаждой, теплом и холодом,
привязанностью и непривязанностью, и так далее;
б) легко пересекая состояние тамогун (инертности) и раджогун
(беспокойства), человек приобретает состояние
сатогун (покоя и уравновешенности).
Обычно рекомендуется несколько предосторожностей, чтобы обезопасить
садхака от возможных осложнений
или препятствий. Он должен практиковать асаны в уединении, чтобы они никогда не
стали для него средством для
демонстрации своей виртуозности аплодирующей публике. Также желательно, чтобы он
избегал близости к огню,
компании женщин, нежелательных друзей или чего-либо подобного, в чем может
заключаться риск для его тела или
умственного равновесия. Он должен также избегать злоупотребления в пище и питье,
а также поста; так как первое
обременяет тело и отвлекает его энергии, а второе подрывает жизнеспособность.
Это и есть срединный путь, которому
Будда учил своих учеников, ибо, как он сказал в своей первой проповеди:
"Чувственность обессиливает, потворствующий себе человек - раб своих
страстей, и поиск удовольствий
унизителен и вульгарен."
И еще: "страдая, изнуренный аскет вызывает смущение и нездоровые мысли в
своем разуме. Убиение плоти не
способствует даже мирскому знанию, насколько же меньше - победе над чувствами."
Правило золотой середины, относящееся ко всему, применимо также к
упражнению. Понимающий садхак не
будет ни рассеивать свои энергии в сверхнапряженном упражнении типа поднятия
тяжестей, бега, прыжков в высоту или
в длину, ни притуплять их апатией. Короче, умеренность и простота должны быть
лозунгами его жизни.
Те, кто специализируется в хатха йоге или также в прана йоге, продолжают
даже заявлять о следующих условиях
для своей повседневной жизни:
а) уединенное место на умеренном уровне;
б) крытая соломой хижина, желательно квадратная по форме, среди
естественного пейзажа и зелени;
в) в ней должна быть кирпичная или деревянная платформа (такхат) для
сидения на корточках;
г) сидение должно быть покрыто пальмовыми листьями или сухой травой,
шерстяным ковром или шкурой оленя;
д) место должно быть выбрано так, чтобы климат был ровным и умеренным
круглый год;
е) нужно упражнять тщательную умеренность в диете и напитках, желательно
одну порцию овсянки в день;
ж) никому постороннему нельзя разрешать посещать это святилище.
Гхеранда самхита, хорошо известный трактат по йоге, дает детальное
описание асан и связанных с ними
практических упражнений, то есть мудр и бандх. Мудры - это закрытые позы, а
бандхи - фиксированные позы. Первые,
будучи психофизическими по природе, обычно называются жестами, а вторые, чисто
физические по природе, являются
лишь сокращениями мышц и используются как уловки для удержания пран в
определенных местах.
В то время как есть достаточно большое число мудры, бандхи
немногочисленны. Хорошо известные мудры, или
жесты, таковы: 1) маха мудра (великий жест), 2) маха бандха, 3) маха ветха, 4)
ургиян (удлиям), 5) кхечари (движение в
пустоте), 6) ваджроли, 7) джаландхар, 8) мулвант, 9) виприт карна (сауванг), 10)
шакти чалана или притхви, амбхави,
вайшванари, ваяви и акаши, соответствующие пяти элементам: земля, вода, огонь,
воздух и эфир. Вдобавок к ним есть
еще одни, такие как набло мудра, йони, мандуки, каки, матанги, бхуджангини,
ашвини и т.д. Другие, не перечисленные,
являются модификациями этих.
Мы можем кратко упомянуть некоторые из них:
1) Ашвини мудра. Как указывает название, она состоит в чередующемся
расширении наружу и сжатии внутрь
мышц прямой кишки путем глубокого вдоха и выдоха, как делает ашвини или кобыла
после выбрасывания кала. Это
помогает в очищении кишечника, толстой кишки и стенок, и в освобождении от
ядовитых газов.
2) Ваджроли мудра. Она состоит во внутреннем очищении половых органов с
помощью орошения главных
проходов и прежде всего путем насыщения кислородом или воздушной ванны через
катетер, а затем орошения их
водой, смешанной со слабым антисептиком. Это выполняется путем процесса наули
или с помощью пульверизатора или
душа. Высшая форма этого метода заключается в том, что необходимо удерживать
извержение своих половых
выделений и вновь втягивать их в организм.
3) Кхечари мудра (движение в пустоте). Она состоит в поворачивании языка
назад и продвижении его глубоко в
горло. Упражняющийся расщепляет свой язык в форме вилки, как у змей. Эти
вилкообразные части языка затем
омываются жидкостью, смешанной молоком, очищенным маслом и золой; а затем во
время пранического упражнением
он закрывает или затыкает два отверстия задней части ноздрей кончиками
раздвоенного языка и остается поглощенным
в этом состоянии дни напролет; и, подобно змее или черепахе, он может пребывать
в бессознательном состоянии до
такой степени, что не может сам без помощи прийти в сознание.
Весь процесс очень сложен и не может без вреда для себя выполняться
мирянином, без помощи совершенного
йога. Как указывает название, разум остается поглощенным в кхе (пустоте), как
язык в пустоте глотки.
Но этот тип самадхи не есть настоящее самадхи с пробуждением в космическом
масштабе и сверхкосмическом
состоянии, а лишь род транса, в котором полностью теряют самосознание. Не это
является целью истинной йоги,
которая направлена на чайтанья самадхи в отличие от джар самадхи. Хатха йог с
помощью практики этой мудры может,
собрав свои праны в сахасрар, закрыться в ящике, который будет закопан под
землей в течении месяцев. Этот вид Джар
Самадхи не приносит какого-либо сверхчувственного знания, мудрости и осознания,
характерных для полного
пробуждение, или Чайтанья Самадхи, которое достигается тогда, когда сила
сознания полностью утвердилась в своей
истинной природе, и когда оно может быть прекращено по желанию. Это есть
кайвалья, или состояние совершенного
унисона с космической и сверхкосмической жизнью, в отличие от камнеподобного,
инертного состояния.
Для развития концентрации можно практиковать следующее:
1. Агочари мудра (незаметный жест). В ней нужно сидеть в своей асане с
концентрацией, фиксированной на
кончике носа.
2. Бхочари мудра (жест пустоты). В ней внимание должно быть сосредоточено
на пустоте, пространстве на
четыре пальца вниз от кончика носа, до которого доходит дыхание.
3. Чачари мудра. Она называется жестом черной пчелы, так как в ней разум
должен быть фиксирован на черном
пятне позади глаз.
Занимаясь контролем дыхания, или пранаямой, можно выполнять унмани мудра
или кевала кумбхак. Последнее
- это состояние ошеломленного упоения, а первое - мирного покоя.
Опять же, при выполнении некоторых асан нужно делать определенные мышечные
сокращения или узлы с
целью контроля жизненной энергии. Эти сокращения или узлы называются термином
бандха. Они особенно
необходимы при занятии пранаямой. Важнейшие из них:
а) Мула бандха (сжатие основного плексуса). Ею апана ваю, или
выделительная энергия, закрывается с
помощью нее и отводится внутрь и вверх в область праны, что вызывает соединение
праны с апаной, дыхательной
энергии с выделительной. Она делается давлением на прямую кишку пяткой и сильным
втягиванием внутрь дыхания.
б) Джаландхара бандха: сжатие шейного плексуса, где встречаются все
артерии. Она выполняется давлением
подбородка на ямку между ключицами на груди. Это предохраняет нектар,
спускающийся из Сахасрара, от того, чтобы
быть поглощенным огнем в области пупка.
в) Уддияна бандха: она состоит в сжатии мышц пупка, для того чтобы дать
опору легким и желудку во время
вдоха и выдоха. Это также способствует тому, чтобы жизненное дыхание проходило
через тонкий нерв, и поэтому она
известна также под названием "летучее сжатие".
Совершенство в асанах (Асана Сиддхи)
Есть три признака совершенства в Асана Сиддхи:
1. Во время асаны тело должно быть в состоянии совершенного покоя и
расслабления, без всякого движения в
какой-нибудь его части.
2. Кроме того, нужно подняться над телесным сознанием и не осознавать даже
сенсорных и моторных потоков,
которые должны быть предоставлены сами себе, без всякой мысли о них.
3. Последнее, но не менее важное то, что нужно ощущать и действительно
наслаждаться счастьем и
блаженством внутри себя.
Асана Сиддхи, или дисциплинированность можно приобрести за год, занимаясь
этим регулярно от одного до
шести часов каждый день.
Однако, прежде чем следовать дальше в нашем обзоре Аштанг Йоги Патанджали,
мы должны напомнить о том,
что овладение асанами и умеренность в жизни должны рассматриваться как средство,
а не как цель. Садхак не должен
забывать, что физическая культура является подготовкой. Как он использовал этику
с ее ямой и ниямой, чтобы очистить
свой разум для внутреннего путешествия, точно так же он должен дисциплинировать
свое тело и повседневную жизнь, а
затем работать ради своей конечной цели - единства с Брахманом. Это положение
необходимо подчеркнуть, потому что
человеческая природа такова, что следуя трудным путем, часто забывают конечную
цель, принимая средство за цель.
Многие йоги принимаются за развитие физической культуры так, будто это начало и
конец всей йоги. В таком случае
успех в практике асан и в умеренности потребностей, вместо того, чтобы
подготовить путь для дальнейшего прогресса,
приносит с собой чувство гордости и тщеславия, приводя к самодовольству и
духовной инерции. Проницательный
садхак изучит основы этой ветви йоги - секрет здоровья и лучшую позу для
медитации - но он не будет пытаться
специализироваться в ней или овладевать всеми ее тонкостями, так как он будет
знать, что быть поглощенным
средством - значит забыть цель.
Пища
"Какова пища, таков разум", - гласит древнее изречение, и в нем заключена
неопровержимая истина, так как
именно пища формирует тело и мозг.
Сатвик пища играет важную роль в совершенствовании тела, которое
предусматривается Хатха Йогой, и
помогает в проведении любой садханы, или йоговской дисциплины, без усталости,
вялости, лени или сонливости. В
таблице перечислены некоторые из продуктов, которые либо помогают йоговской
садхане либо мешают ей.
Короче, свежие и зеленые овощи, листья овощей, фрукты и орехи, молоко,
масло и гхи (очищенное топленое
масло) составляют идеальную диету для любого человека. Трехразовое питание
считается более чем достаточным. Мы
можем отметить, что следует избегать несвежей, очень пряной, недоваренной или
переваренной пищи, а также
перезрелых, недозрелых или надрезанных фруктов, сладостей и конфет. Газированные
напитки, стимуляторы вроде
чая и кофе, и также интоксиканты всех видов не должны употребляться.
Продукты для хатха йоги
Пища, способствующая йоговской садхане
Пища, тормозящая йоговскую садхану
1. Ячмень, черный грам (вид гороха), цельный мунг
(зеленый грам), рис, тил (кунжутное семя), шакар
(неочищенный пальмовый сахар), молоко и молочные
продукты, масло и топленое масло - все умеренно.
Мот, маш, мусур (чечевица), горошек, необлущенный
грам, пшеница, масла растительные и жиры, кислое
молоко и творог, несвежее гхи, мясо во всех видах,
рыба, птица, яйца и т.д.
2. Черный перец, миндаль,имбирь, смородина, лайм
(вид лимона) - умеренно.
Ананас и красная редиска.
3. Манго, виноград, гуава, яблоки, апельсины, инжир,
крыжовник, финики и персики - умеренно.
Арбуз и какари.
4. Дыня, огурцы - в малых количествах.
Тури (тыква), каши-фал (красная тыква), бринджал
(баклажан), дамский пальчик и чулаи (амарант -
растение типа шпината).
5. Тыква, плейн тури (горная тыква), гхия тури
(равнинная тыква), шпинат, парвал (coecinia indica),
листья сваран - в малых количествах.
Специи, приправы, чили, перец, соусы и другие кислые
продукты, действующие как стимуляторы, и все острое,
горькое и кислое.
2. 2. 3. Пранаяма, или йоговское дыхание
Тот, кто знает прану, знает Веды.
Сантис
Прежде чем иметь дело с пранаямой, необходимо узнать, что такое праны
(жизненные энергии), их
классификацию, функции и т.д. в теле, как они действуют и все, что связано с
ними. Прана - это общая сумма всей
энергии, проявленной во Вселенной, общий итог всех сил в Природе. Тепло, свет,
электричество, магнетизм, гравитация
и т. д. - все это есть проявления праны. Все силы, энергии и даже сами праны
исходят из одного и того же источника -
первоисточника атмана. Пран татва намного выше манас татва, или принципа,
разума, о котором Нанак так говорит:
Тот, кто победит разум, победит мир.
Как уже сказано моторной (двигательной) силой вещества разума является
сила праны, и поэтому
регулирование и контроль праны, первичной силы во Вселенной, имеют
первостепенную важность и намного выше всех
остальных психофизических дисциплин. В горакх самхита сказано, что тот, кто
знает секрет праны, знает секрет йоги,
так как в ритмичном регулировании праны заключается, главным образом,
практический аспект йоги.
Праны классифицируются на пять важных категорий в соответствии с природой
их функций:
а) Прана - связана с дыхательной системой. Это дыхание жизни и, как птица
в клетке, дает жизненность
человеческому организму. Говорят, что ее местонахождением является область между
двумя бровями, называемая чидакаш,
до которого простирается поле ее действия.
б) Апана - помогает выделительной системе, так как имеет тенденцию течь
вниз. Она действует в области ниже
пупка.
в) Самана - помогает пищеварительным органам. Она названа так, потому что
служит проводником пищи по
всему организму в равной мере. Ее местонахождением является пупок, и она
распространяется во все стороны, питая
все тело.
г) Удана - связана с глотанием. Она названа так по ее качеству поднимать,
тянуть или направлять дыхание. Ее
движение ощущается между пупком и головой. Ее местонахождение - на шее, и она
имеет тенденцию течь вверх.
д) Вияна - помогает в поддерживать кровообращение и лимфотическую систему
во всем теле. Она влияет на
внутреннее деление и рассеивание, и названа так по ее способности проникать во
все тело (вияпати), подобно
эфирному элементу.
Кроме этих главных пран есть пять других видов меньшей важности, а именно:
1. Нага - помогающая отрыгиванию или отрыжке.
2. Курма - связана с глазами, помогает процессу моргания и вызывает сон.
3. Крикала - пронизывает лицевые мышцы и распространяется в действии
чихания.
4. Дэва-датта - вызывает зевоту и легкий сон.
5. Дханан-джай - связана с работой усвоения.
Эти жизненные энергии пронизывают кожу, кости, мышцы, сухожилия, связки и
тому подобное.
Плексусы и чакры
Точка или центр, в которой переплетаются друг с другом несколько нервов,
артерий или вен, называется
сплетением (плексусом). Аналогично, есть плексусы, или центры жизненных сил, в
сукшам, или тонких нади, и они
называются чакры или падмы. Нади - это астральные трубы, сделанные из астральной
материи и служащие проходами
для тонких пран, через которые они действуют в тонком теле так же, как нервы,
артерии и вены в грубом физическом
теле. Все эти тонкие трубы или нади, исходят из канда центра, где сушумна нади
встречается с муладхара чакра в
основании позвоночника. Самые важные из этих нади - ида, пингала и сушумна. Все
эти три нади находятся внутри
спинного мозга. Ида и пингала находятся с левой и с правой стороны от сушмана
или сукман соответственно. Дыхание
обычно течет через каждый около двух часов попеременно. Но когда оно проходит
через сушман (канал агни), разум
становится устойчивым. Эта устойчивость, или унмани австха, как ее называют,
является высшим состоянием в раджа
йоге, так как в этом состоянии медитация чудесна. Практика пранаямы необходима
для очищения нади, так как из-за
нечистот в них дыхание не может пройти через среднюю нади.
Грубая прана передвигается по нервам физического тела, а тонкая движется в
астральных трубах (нади).
Дыхание является внешним эффектом проявления грубой праны.
Существует очень тесная внутренняя связь между грубой и тонкой праной.
Если разум и прана прекращают
вибрировать, никакие мысленные волны не возникают.
Разум функционирует с помощью праны,
Именно от праны (жизни) все происходит.
Чхандогия Упанишад
Когда прана уходит из тела, все органы прекращают функционировать, так как
в теле нет большей силы, чем
биоэнергия (прана).
Пранаяма: элементарные упражнения
Хатха йога прадипка обращает большое внимание на йоговское дыхание, ибо
"вся жизнь существует только от
дыхания до дыхания", и сказано, что "тот, кто дышит наполовину, живет только
наполовину". Поэтому мы должны
развивать жажду воздуха, так как "жизненные энергии являются настоящим pabulum
vitae (пищей жизни - лат.)", -
говорит Гиппократ. Глубокое дыхание - большая позитивная помощь в саморазвитии и
оно помогает в сохранении
здоровья, молодости и долголетия. Привычка к сознательному глубокому дыханию -
это хорошее упражнение
дыхательным органам и обеспечивает свободную циркуляцию крови. Дыхание состоит
из попеременного расширения и
сжатия, когда воздух втягивается и выбрасывается из легких, что называется
вдохом и выдохом. За каждым из них
следует короткая пауза . Таким образом, пранаяма имеет четыре процесса, а
именно: пурака (вдох), антар кумбхак
(задержка на вдохе), речака (выдох) и за ним следует вахия камбхак, или сунияка,
(пауза на выдохе). Это можно делать
через обе ноздри очень, очень медленно и нужно повторять от 1О до 2О раз утром и
вечером в течение трех месяцев.
Можно начать с пурака и речака, а после некоторого времени добавить на несколько
секунд два остальных упражнения
пауз (антар и вахия кумбхака). Практикой и настойчивостью можно приобрести
сноровку в йоговском дыхании.
Задержка дыхания по желанию после вдоха или выдоха называется кевалия кумбхака.
Пранаяма сукх пурвак
(легкая и комфортная форма пранаямы)
Сидя в падам или сукх асане, нужно закрыть правую ноздрю большим пальцем
правой руки и выдыхать воздух
медленно и ритмично в долгом и непрерывном выдохе через левую ноздрю. Затем
левую ноздрю тоже нужно закрыть
маленьким или безымянным пальцем правой руки и нужно сохранять вахия кумбхак как
можно дольше, без малейшего
дискомфорта. После этого нужно вдыхать очень, очень медленно через правую ноздрю
после того, как убирать большой
палец, а потом должен последовать антар кумбхак. Затем надо сделать все в
обратном порядке. Все эти восемь
процессов составляют одну пранаяму. Нужно начинать с пяти - десяти пранаям утром
и вечером на пустой желудок и
постепенно увеличивать их число до двадцати, вместе с увеличением кумбхака, или
задержки, не вызывая никакого
неудобства. Делая пранаяму, нужно думать, что дивия сампарди (ниямы), такие как
милость, сострадание, любовь, мир
и радость, впитываются в организм, а асурая сампарди (ямы), такие как гнев,
похоть, жадность, эгоизм, выбрасываются
из организма. Во время пранаямы хорошо повторять Симран, если желаешь,.
На более высоких стадиях пранаямы жизненное дыхание поднимается в сушмана
нади и движется к сахасрару.
В первое мгновение движение ощущается как движение муравья, постепенно вырастает
в движение лягушки, пока с
очищением нади путем длительной практики прана не начнет летать как птица.
Есть различные типы процессов контролирующих дыхание:
1) выдох и вдох через оба носовых канала в сочетании с кумбхака;
2) выдох и вдох через один из носовых каналов за один раз в сочетании с
последующей кумбхака; это
называется сурия бхедана и чандра бхедана, когда выполняется через правую и
левую стороны соответственно;
3) вдох через оба и выдох через один из носовых проходов за один раз;
4) Шиткари и шитали - это две формы втягивания и всасывания воздуха через
надутые губы вдоль языка
(после закрытия обеих ноздрей), и после небольшой задержки воздуха глубоко
внизу, надо выпустить его через ноздри.
Это похоже на питье жизненного дыхания через вороний клюв.
5) Бхастрика. Она состоит в быстрой последовательности вдохов через один
канал за один раз и затем
медленном выдохе последнего вдоха через другой канал и наоборот. Она похожа на
работу воздуходувных мехов, и
поэтому называется "дыхание воздуходувных мехов", или Бхастрика.
Пранаяма, или йоговское дыхание, может благоприятно и успешно выполняться
под руководством Гуру, или
адепта в этой методике, теми, кто соблюдает правдивость, воздержание,
умеренность в диете, смирение и
терпеливость, не поддается никаким пагубным склонностям и, прежде всего теми,
кто не страдает от болезней сердца и
легких, а также врожденных расстройств.
Великое достижение пранаямы - пробудить и привести в полную активность
свернутую спиралью змеевидную
силу кундалини, лежащую в дремлющем состоянии в центре основания позвоночника.
По мере того, как она
поднимается по сукхману, различные тонкие центры в тонких нади становятся
освещенными, пока она не достигнет
сахасрара, источника света. С уничтожением пелены над Сиянием Вечности разум
быстро становится поглощенным, и
концентрация следует сама собой.
Контроль мышц и нервов с помощью практики асан - это лишь подготовительная
стадия, а настоящая техника
йоги начинается с использования жизненных пран, или десяти движителей в теле.
Пранаяма приносит чит шудхи, манас шудхи и нади шудхи, и через их
посредство разум становится устойчивым
и помогает в концентрации, а также в разрушении покровов, или кош, имеющихся на
душе. Она устраняет все желания,
совершенствует цель и помогает поддерживать брахмачарию (воздержания), и
достигать экаграту (сосредоточенности)
и кумбхаку (состояния покоя), при помощи пурака или речака - процессов вдоха и
выдоха - или без них.
Пранаяму нужно делать после отклика на зов природы (туалет) и после
тщательной прочистки ноздрей или
носовых каналов чистой и теплой водой и после полоскания горла.
Она должна выполняться в одиночестве, в сидячей позе, в комнате с
открытыми окнами, чтобы впустить свежий
воздух, и с закрытым ртом. После пятнадцати минут такой практики хороша чашка
молока. Нужно избегать купания
сразу после таких упражнений.
Цель пранаямы - сдержать врити разума и сделать вещество разума
устойчивым, как пламя лампы в
безветренном месте. Все абхияс, или практические упражнения, направлены на
приведение разума к его источнику -
хирдей гуха - и поглощение его в атмане.
Плохие врити разума можно устранить путем культивирования хороших врити
для того, чтобы заменить похоть
(кам) воздержанием (брахмчария), гордость (мадха) смирением (нимрта), жадность
(лобх) удовлетворенностью
(сантош), скупость - великодушием, иллюзию - различением, неискренность -
искренностью, непостоянство -
решимостью, надменность - вежливостью, зависть - благородством, привязанность -
непривязанностью, враждебность -
дружелюбием и т.д.
Ведантический метод состоит в обрезании ветвей санкальпа с дерева разума
(манас), а затем в уничтожении
самого дерева обрезанием корней в эго.
Пранаяма как форма йоги (Прана Йога)
Важность пранаямы как неотъемлемой части хатха йоги и раджа йоги так
велика, что некоторые стали считать
ее независимой формой йоги и дали ей название прана йога.
Как уже объяснялось, нади ида и пингала, начинающиеся от свадхистан чакры,
центра жизненного дыхания,
проходят спирально вокруг центрального нади, сукхмана, и заканчиваются в левой и
правой ноздре соответственно. Ида
находится под влиянием Луны, а пингала - под влиянием Солнца. Ида имеет влагу
Луны в изобилии и представляет
женский принцип, а пингала имеет энергию Солнца и представляет мужской принцип в
природе. Обе эти нади,
негативная и позитивная, работают под действием пракрити и пуруша, т.е. в
сочетании материи и души.
Когда пингала нади под влиянием энергии Солнца, находится в активном
движении, принимаемая пища легко и
быстро усваивается. Когда ида нади начинает действовать, он приносит силу и
жизненность организму, помогает в
развитии тела и телесных мышц и т.д. Именно под активным влиянием обоих этих
небесных тел, действующих через
эти нади, происходит дальнейший рост в природе и в человеческих существах - и
мужских, и женских. Влага Луны
помогает производству радж в женщинах, а жизнедающая энергия Солнца - вирадж,
или семени, в мужчинах.
В дневное время солнечная нади (пингала) действует большую часть времени,
и поэтому пищу нужно принимать
тогда, когда жизненная энергия Солнца находится в активном движении, так она
легко растворится в организме и станет
источником силы. Пища, принятая ночью, после захода Солнца, может создать лишний
вес и жир в теле и желудочные
расстройства, которые могут привести к нарушению равновесия элементарных
составных частей в теле: каф (флегмы),
сафра (теплоты) и сауда (газовых вибраций), и т. д.
Праническая дисциплина
Вкратце, эта дисциплина состоит в том, чтобы физически развить:
а) какой-нибудь центр внутри тела, скажем, плексус сердца, или область
жизненных энергий, где пребывает
мано-май-атман;
б) какой-нибудь центр вне тела;
в) необходимо работать над обоими центрами внутри и снаружи и делать
пранаяму между этими двумя
центрами;
г) практики тратак, или тренировки видения (зрения), путем постепенного
переноса внимания извне внутрь и
затем удерживать его фиксированным на одном из этих внутренних центров в течении
некоторого времени.
Для развития центров вне тела нужно сидеть в уединении и сделать желтое
пятно на белой бумаге, которую
надо поместить на стол или повесить на стену на уровне глаз. Затем делают
тратак, или фиксирование взгляда, на
этом пятне тогда, когда действует пингала нади. Внимание также нужно фиксировать
на звуке анахат и постепенно
стать поглощенным в нем. После такой практики в течение нескольких дней внешнее
пятно следует заменять голубым,
красным, голубовато-белым и, наконец, ярко белым, практикуясь на каждом
окрашенном пятне по несколько дней. Цель
практики тратак (смотреть на пятно) - получать ясное видение основных цветов,
представляющих цвета земли, воды,
огня, воздуха и эфира, соответственно. Для достижения более быстрых результатов
его нужно делать по крайней мере
два-три часа ежедневно. Это улучшает зрение и очень помогает в том, чтобы
оказывать влияние на других.
Однако, нужно позаботиться о расстоянии между пятном и органом зрения. Для
начала пятно нужно расположить
на расстоянии около двух футов; после нескольких дней практики расстояние нужно
уменьшить до одного и трех
четвертей, затем до одного и до полфута. Когда этот тратак развивается во что-то
вроде возбуждающей
поглощенности, оно может быть поднесено еще ближе к кончику носа. Тогда
начинается настоящая садхна (садхана), и
постепенно внимание должно быть приведено к корню носа между двумя бровями.
Важность этой практики в том, что
разбросанные врити должны быть сдержаны от блуждания вовне, собраны в
неподвижной точке в теле, в
местонахождении разума, и обращены внутрь для того, чтобы привести их в контакт
со звуком анахат. Это само собой
вызывает также ритм в пранах; врити и праны одновременно регулируются сами по
себе. С помощью процесса тратак
разум и праны приводятся в гармонию, и душа прорывается сквозь мано-маи и пранмаи
коши, или покрывающие
оболочки.
Преимущества прана йоги
Практика прана йоги помогает в развитии всех чувственных способностей -
восприятия, слуха, обоняния,
осязания и вкуса. Йог может силой своей мысли привлечь себе на помощь из
атмосферы все силы, какие захочет,
мысленно связавшись с ними. Очень холодной зимой садхак может сидеть в сидх
асане с фиксированным на груди
подбородком, думать о солнце и начать практику с пингалой, или солнечной нади.
Само собой будет генерироваться
тепло, и он покроется потом. Таким же путем можно летом в полуденный зной
ощущать холод. Все это зависит от силы
мысли, при условии, что человек знает, как фиксировать свое внимание на
местонахождении души. Такова высота
прана йоги. Все эти силы можно развить, приведя разум и праны на один общий
уровень. Сила мысли исходит из
разума, и прана йога состоит в том, чтобы привести праны в унисон с разумом на
уровне души, или на божественном
плане.
2.2.4. Пратиахара, или контроль чувств
(Отход внутрь и абстрагирование)
Это означает изъятие чувств из чувственных объектов. Разум очищается с
помощью практики ямы, ниямы и
пранаямы, а пратиахара дает высшее господство над чувствами. Поэтому контроль
чувств является главным фактором
в йоговской науке. До тех пор пока кони чувств не контролируются и не
сдерживаются в их сумасшедшей скачке по
полям удовольствий и наслаждений, разум, вероятно, не может быть успокоен.
Поэтому чувства должны быть отведены
от сенсорного плана и защищены от принятия всех внешних впечатлений и влияний.
Визуальное восприятие и слух
являются двумя основными каналами, по которым мы получаем не менее 88 - 95
процентов наших впечатлений, а
оставшиеся 5 процентов или около того получают от других чувств. Таким образом,
первостепенной важностью является
закрытие шлюзов глаз и ушей, чтобы помешать потоку извне войти и наводнить озеро
разума. Чтобы решительно
изолировать разум от атак чувств, изучающему йогу необходимо удаляться на
некоторое время каждый день в
"монашескую келью" своего сердца, так как общеизвестно, что мутная вода
становится чище сама по себе, если
позволить ей отстояться некоторое время.
Можно практиковать пратиахару (контроль чувств как предварительную стадию
для достижения состояния
задумчивости, или сенсорного отвода) с помощью различения и проницательности. Со
знанием истинных ценностей
жизни мы начинаем пренебрегать нездоровой и недостойной пищей, которой иначе
потворствуют чувства, и тем самым
начинаем к контролировать вещество разума. Это равносильно нарушению движения
чувств в мире с помощью взрыва
полей иллюзорных удовольствий силой различения. Пратиахара очень важна для
достижения успеха в йоге. С
обращенными внутрь чувствами йог может работать ради сознания внутри себя.
Благодаря этой практике, разум
очищается, вырастает уверенность в своих силах, и это позволяет вести строго
аскетическую жизнь.
В Бхагавад Гите мы читаем:
Пусть он держит все эти (чувства) сдержанными и концентрируется на Мне; так
как тот, кто
держит инструменты своих чувств под своей властью, имеет постоянную мудрость.
Упомянутые выше пять факторов - ЯМА, нияма, асана, пранаяма и пратиахара -
представляют подготовку для
прогресса в йоге. Они являются лишь вспомогательными, но не главными элементами
йоговской системы. Они
помогают в очищении тела, пран, разума и индрий.
Теперь мы подходим к непосредственным внутренним средствам помощи в йоге;
их три - дхарна , дхиан и
самадхи, которые составляют антаранг садхна или внутреннюю дисциплину.
2.2.5. Дхарна, или Самиам
(Поглощенность или концентрация)
Достигнув контроля над пранами с помощью пранаямы и над чувствами
посредством пратиахары, изучающий
йогу теперь должен фиксировать свой разум на что-нибудь. Его можно фиксировать
на что-то внешнее, вроде идола,
картины или любого другого вида изображения; или его можно фиксировать на чтолибо
внутреннее, на любом из
телесных центров в пинде или на какую-нибудь идею, или на любом из астральных
центров в анде. Следовательно,
дхарна (дхарана) состоит в фиксировании разума на конкретное место, объект, идею
или центр, как находят удобным.
Любой тип дхарны помогает сделать разум устойчивым и по-своему полезен.
1. Дхарна на любое из чувственных восприятий обеспечивает устойчивость
разума, собирая его блуждания в
фокусе.
а) На кончик носа - дает опыт дивия гандха, или божественного аромата. Это
называется варта сиддхи.
б) На кончик языка - дает опыт вкуса эссенции дивия, или божественной
материи - манны и нектара.
Божественное знание вкуса известно как асвадан.
в) На середину языка - дает опыт прикосновения дивия, или близости
возвышенного присутствия. Божественное
знание прикосновения известно как видана.
г) На корень языка - дает опыт звуков дивия, или святой гармонии. Это
называется сравана.
д) На небо над языком - дает опыт цветов дивия, или составных частей
яркости. Это божественное знание
зрения называется адарша.
2. Дхарна на светящуюся ментальную форму в местонахождении разума. Ее
выполняют сначала вдыхая, а
потом выдыхая и одновременно думая о перевертывании вверх восьмилепесткового
лотоса ниже сердца, лежащего в
настоящее время лицевой стороной вниз, а затем фиксируя внимание на сияющий свет
в лотосе, через который
проходит сушумна или брахм нади.
3. Дхарна на Мастеров-Душ, таких как Будда, Христос или, еще
предпочтительнее, на живого Мастера,
свободных от всех желаний, также освобождает от всех желаний, умственных
привязанностей и от рабства разума и
материи.
4. Дхарна или Самиам на внешние объекты: дхарна на небесные тела - Солнце,
Луну, планеты и т.д. - дает
сверхчувственный опыт, например:
а) На Солнце - дает знание брахманда, состоящего из четырнадцати бхаван,
или сфер; семи верхних, более
высоких миров, или лок (бхур, бхува, свах, маха, джанах, тапах и сатиям) и семи
более низких лок (сутала, витала,
талатала, махатала, расатала, атала и патала).
б) На Луну - дает знание звезд.
в) На Полярную звезду - дает знание движения звезд.
г) На слона или хунумана - дает силу и мужество.
д) На форму тела - вызывает исчезновение самого тела, так как способность
понимания приостанавливается и
связь между светом и глазами прерывается.
5. Самиам на внутренние центры, "Я" и индрии; дхарна или самиам, может
выполняться на что угодно: на
добродетели, на внутренние центры, чакры и нади, например:
а) На набхи, или пупок (манипура чакра) - дает знание строения тела.
б) На ямку на горле (вишудхи чакра) - дает освобождение от голода и жажды.
в) На сахасрар - дает божественные видения и даршан сиддхов.
Методом последнего является концентрация на Брахмарендра, или отверстие
Брахмы - отверстие внутри
мундху, или головы, через которое божественный свет течет вниз. Ниргун упасаки
выполняют свою абстрактную
медитацию на этот центр, который также известен как сахасрар.
г) На анхат чакру в сердце - дает знание разума.
д) На курма нади (астральную трубу в груди, ниже горла, через которую
курма - второстепенный вид праны -
управляет веками) - дает устойчивость телу.
е) На внутренний свет сердца - дает познание тонкого (ясновидение),
неизвестного (зарытые сокровища) и
отдаленного (повсюду).
6. Можно делать самиям на свое "Я". Это дает ясновидение, яснослышание и
другие трансцендентальные силы,
а также повышает осязание, вкус, обоняние и т.д.; все это с помощью интуиции,
или пратибха, без каких-либо других
специализированных самиам.
Посредством самиама на природу своей сущности (познавательные возможности)
получают способность чистого
познания без внешней помощи чувств и органов чувств. С помощью индрий, дремлющих
в соответствующих им центрах,
наслаждаются невыразимым блаженством (ананд) в состоянии, называемом сананд
самадхи.
7. Путем самияма, или дхарны, на определенные черты тела, такие как цвет
лица, голос и что-то иное, начинают
понимать состояние и природу разумов других.
8. Посредством самияма:
а) на разум (или мысли) - узнают содержание разума;
б) на время - получают знание всего;
в) на воздух и эфир или на отношение между ними - наделяются божественным
слухом (шабд), и можно слышать
любой тонкий звук с любого расстояния просто по своему желанию. Подобно этому,
контактируя с адхистана-бхута
(ваю теджас, притхви и т.д.), можно развить способности других органов до их
полной силы.
г) На отношение между эфиром и телом или на легкость ваты - приходит
способность летать сквозь эфир или
воздух, так как тело становится крайне легким, и можно двигаться везде в
пространстве, как птица, и можно даже ездить
на лучах солнца.
Йог, имеющий сиддхи в кхечаре мудра, тоже может летать в воздухе. (Тот,
кто знает саммохан видья, или индра
джала, тоже может двигаться сквозь пространство, но это - джала, или только
трюк, а не что-то реальное, так как в
действительности он остается на земле, и если вы сфотографируете его, вы не
получите фото человека, летящего в
воздухе.)
д) На три модификации разума - приходит знание прошлого и будущего.
е) На видеха - можно выходить из тела по желанию и функционировать без
тела, ощущать всепроникающую
природу в ее полной вездесущности, и можно выполнять кая парвеш, т.е. можно
входить в тело любого другого
человеческого существа и действовать через его тело и разум.
ж) На самскара (впечатления разума) - приходит знание предыдущих рождений.
9. Путем господства над:
а) Удана ваю - прекращают какой-либо контакт с водой, грязью или
колючками, и можно окончить свое
существование по желанию, так как с помощью удана можно отделить свое астральное
тело от физического и
путешествовать в пространстве.
б) Самана ваю - возникает свечение, и можно создавать огонь и вспышки
света из своего тела.
1О. С помощью самияма на добродетели:
а) На дружественность и другие добродетели - приходит способность
передавать то же самое другим.
б) На различение (особое отношение между сатва, или чистотой, и пуруша,
или душой) - приходит сила
всемогущества и всезнания.
в) На шабд - приходит знание звуков всех живых существ (включая звуки
животных и птиц).
г) На кармы - получают знание времени своей смерти.
Когда разум становится необычайно чист и насквозь наполнен сатва до самых
своих корней, приходит
спонтанное озарение. Разум имеет пять состояний:
a) Кшипта - блуждающий разум, с веществом разума в состоянии постоянной
рассеянности.
б) Мудха - или тупой и забывчивый разум, не знающий почти ничего. Таков
разум находится в состоянии
путаницы и тупости.
в) Викшипта - разум, который собирается на мгновение, а затем
разбрасывается. Это состояние несовершенной
устойчивости.
г) Экаграта - разум, одаренный сосредоточенным вниманием и
фиксированностью на цель.
д) Ниродха - дисциплинированный, контролируемый и хорошо сдерживаемый
разум.
Никакая йога невозможна в первых трех состояниях. Она возможна только в
четвертом и пятом состояниях.
В дополнение к вышесказанному, есть восемь видов сиддх, или сил, которые
обычно развивают сиддхи, высшие
существа:
а) Анима - способность проникать во все вещи, даже в ану, или атом, для
того чтобы видеть его внутреннюю
структуру.
б) Лагхима - способность приобретать легкость, для того чтобы ездить даже
на лучах солнца. Это часто
используется в левитации и транслевитации, несмотря на законы гравитации.
в) Гарима - способность стать тяжелым, как сталь, и сделать любой объект
недвижимым. Это противоположность
лагхима.
г) Махима - способность приобретать обширную и всепроникающую величину,
также как пространство, и видеть
работу устройства и отдаленные объекты, вроде солнечных систем.
д) Прапти - способность простираться всюду, даже до Луны. Она наделяет
чувством проникновения во все.
е) Пракамиям - способность исполнять все желания.
ж) Васитвам - способность командовать и контролировать все создания и
стихийные силы, типа ветра и дождя.
з) Ишитва - способность играть роль творца, хранителя и разрушителя.
Кроме этих, есть много второстепенных достижений, которые получают просто
путем процесса самоконтроля и
концентрации, тоже называемые самиами, например:
1) Понимать язык птиц и зверей.
2) Знать свои предыдущие рождения и иметь предвидение смерти.
3) Читать сокровенные мысли других.
4) Знать скрытые и тонкие удаленные обьекты, такие как планеты и звезды.
5) Предсказывать будущие события.
6) Переноситься в любое место в мире.
7) Исцелять прикосновением.
8) Достигать телесных совершенств в рупа (форме), ранга (цвете лица), бала
(силе и мужестве), санханан
(постоянстве), лавания (физическом очаровании) и т.д.
Необходимо здесь предостеречь относительно ридхи и сиддхи, или
сверхъестественных сил, которые очень
часто приобретают в практике йоговской садхны, или дисциплины. Их нужно
тщательно избегать, так как они -
настоящие преграды на пути истинного духовного прогресса и достижения
самореализации и Богореализации, которые
являются целью и завершением йоговской системы. Девты очень часто становятся
ревнивы к человеческой душе,
продвигающейся по Духовному Пути. Они приходят с улыбкой приветствовать йогов,
которые находят вход в более
высокие сферы, приглашая их сладкими хитрыми словами и пытаются вызвать их
падение. Даже великий йог
Вишвамитра был соблазнен красотой небесного существа, девы, посланной Индрой
соблазнить его. Он невольно попал
в ловушку и сошел с Пути. Эти соблазны атакуют человека на второй ступени
путешествия, но оказываются
бессильными против того, кто предан Пути, тверд и стоек в своей садхне.
Оставь сиддхи и уничтожь семена рабства,
И достигни Кевалья, состояния совершенного
Покоя и независимости.
И снова:
Не соблазняйся обаятельными улыбками небожителей
И избегай контакта со всем нежелательным.
Патанджали
Дхарна как форма йоги (Мансик Йога)
Фиксированность внимания является необходимым главным элементом во
внутренней йоговской садхне, и его
значение нельзя переоценить.
Когда чувства успокоены, разум находится в покое
и интеллект не колеблется - это, говорят мудрые,
наивысшее состояние.
Катха Упанишад, 2:3-1О
Именно из-за того, что она занимает стержневое положение в системе,
некоторые считают ее формой йоги
самой по себе, и дали ей название мансик, или ментальная йога (йога
самопоглощенности).
Большинство изучающих посвящает себя целиком и полностью только строгому
соблюдению ямы и ниямы, и
этим едва ли делают какое-либо правильное продвижение по Пути йоги, который
направлен на самореализацию и
Богореализацию. Те, кто идет пройдет немного вперед, не идут дальше йоговских
поз (асаны, мудры и бандхи) и заняты
процессом развития тела и мышц, делая это единственной целью всех своих усилий.
Они ограничиваются
физкультурным аспектом йоги, чтобы победить болезнь, старость и раннюю смерть.
Немногие счастливые души,
продвигающиеся вперед до пранаямы, делают ее альфой и омегой йоговской садхны и,
получая удовольствие в
удержании своих пран в брахмарендра, тратят большую часть своего времени, как
черепаха в своей скорлупе, в йога
нидра, считая инертность высшей формой самадхи. Но все это лишь средства для
более высоких целей йоги и должны
практиковаться только как таковые. Цель йоги - самопознание путем регулярного
процесса самоанализа и отхода
внутрь, для того чтобы суметь подняться над телесным сознанием к более высокому
космическому и сверхкосмическому
сознанию.
Истинная йога - это естественный процесс без какой-либо искусственности в
нем. Она должна быть понятна без
труда и легко выполняема. Но за недостатком соответствующих учителей, сведущих в
теории и практике йоги, она стала
обременительным и запутанным делом, слишком трудным для понимания и еще более
трудным для практики. В наши
дни жизнь стала слишком сложной, чтобы позволить кому-либо досуг и возможность
овладеть всеми разделами йоги
(каждый из которых стал более специализированным с течением времени), а затем
проследовать до конечной цели. В
результате ищущие претенденты начинают ошибочно принимать ту или иную ветвь йоги
за окончательную и
растрачивают свою энергию в этом занятии, удовлетворяясь приобретением
физических или магических сил.
На реальном опыте, разум в состоянии сушупти (глубокого сна) подходит в
какой-то мере к низшему плану
блаженства (ананд) и низшему плану познания (вигиан), так как по пробуждении он
несет в своем сознании ощущение
необеспокоенного и чистого блаженства, которым он наслаждался во время глубокого
сна. Но это есть непроизвольный
опыт в пинде, или на чувственном плане, а не сознательно приобретенный по
желанию. С должным пониманием и с
помощью практики истинной садхны, можно смело поднять пелену и окунуться в
источник блаженства на духовном
уровне, когда пожелаешь, и внутренне оставаться в контакте непосредственно с
самим потоком жизни, являющимся
настоящим источником истинного блаженства и счастья. Как с помощью пранаямы
можно связать праны с разумом, так
же с помощью пратиахары и дхарны можно связать план разума с планом познания в
более высоких духовных центрах
свыше.
Термин пратиахара означает "сдерживание", и, следовательно, он означает
сдерживание вещества разума и
чувств от вытекания в мир и рыскания в поисках чувственных удовольствий от
чувственных объектов. Но это едва ли
возможно, до тех пор пока чувства и разум не обеспечивать чем-то сродни или еще
приятнее, чем мирские объекты, что
может служить якорем, удерживающим чувства и разум фиксированными внутри. Это
называется дхарна, что означает
"принимать" и "быть поглощенным" в объекте концентрации. Пратьяхара и дхарна
идут совместно; так как, с одной
стороны, разум нужно отучить от мирских удовольствий извне, а, с другой стороны,
нужно обеспечить его чем-то более
привлекательным внутри.
Йоги, сидя в какой-нибудь асане, сначала контролируют пупочный плексус, а
затем, притягивая праны в
сердечный плексус, приводят их в соответствие с планом разума, после чего,
различными практиками вроде тратак, на
каком-то более высоком центре, они пытаются обратить разум внутрь и заставить
его отойти. Первая часть называется
пратиахара, а вторая - удаление и поглощенность в более высоком центре -
называется дхарна.
Разум одной только силой привычки, тянущейся из века в век, приобрел
тенденцию стремиться к удовольствиям.
Удовольствия мира можно разделить на следующие пять классов:
1) Руп и ранг, или прекрасные формы, конструкции и цвета, которые могут
привлечь глаз.
2) Шабд, или мелодии, мелодичные и чарующие, способные привлечь слух.
3) Рас, или восхитительная пища и яства, способная очаровать вкус.
4) Гагдх, или душистые ароматы, способные непосредственно привлечь чувство
обоняния.
5) Спарш, или физически приятные ощущения, которые появляются от
прикосновения.
В бодрствующем состоянии, с настороженными чувствами, человек наслаждается
физическими аспектами
удовольствий, перечисленных выше. В состоянии сна, являющемся более или менее
отражением астрального или
тонкого, звуком наслаждаются больше всего, так как в этом состоянии он имеет
непосредственную привлекательность
для разума. В состоянии глубокого сна без сновидений, которое является
отражением причинного или семенного
состояния, получают познание глубокой поглощенности.
Поэтому нужно отвести себя внутрь в сердечный центр посредством тратак на
различных основных цветах,
связанных с эфиром, воздухом, огнем, водой и землей, и они перерастут в
восхитительное сияние. Регулярной
практикой йоги приобретают сверхъестественные силы и способности испытывать все
пять упомянутых выше
удовольствий в их тонкой форме с большого расстояния. Эти силы приходят
естественно при совпадении пран с
разумом.
Практика пратиахары и дхарны может быть развита еще дальше с помощью
тратака, до тех пор пока не
сможешь передвигаться и уходить внутрь и вверх в центр щитовидной железы или
горла (кантх чакра) и таким образом
контактировать с планом познания. Это передвижение от низшего центра в более
высокий происходит в результате как
пратиахары, дающей возможность оставлять низший центр, так и дхарны, посредством
которой достигают следующего
более высокого центра и поглащаются в нем. Этот процесс продолжается вплоть до
достижения агия чакры, которая
расположена позади и между двух бровей - в местонахождении души - когда она
функционирует в физическом мире в
бодрствующем состоянии.
Когда сенсорные потоки скопляются вместе и собираются в этом центре и,
человек забывая о себе, поднимается
над телесным сознанием, в нем постепенно появляется внутренний духовный свет,
который, при большей
поглощенности, или дхарне, перерастает в большее сияние. С совершенством в
дхарне, или в стадии полной
поглощенности, все центры вниз до мул, или гуда чакры в прямой кишке становятся
освещенными.
В связи с этим, мы можем здесь обратиться к физиологии йоговской системы.
Система головной-спинной мозг
является основой тела. Позвоночник в йоговской терминологии называется меру, или
брахм данда. Согласно шива
самхита, в человеческом организме есть 35ОООО нади, и из них следующие десять
играют важную роль:
1) Ида: Начинаясь от самого нижнего плексуса (гуда чакра) на правой
стороне позвоночника, он тянется вокруг
сушумна спирально и доходит до левой ноздри.
2) Пингала: начинаясь от той же чакры на левой стороне позвоночника, он
тянется спирально до правой ноздри.
3) Сушумна, или сукхмана: является центральным нади между Ида и Пингала
нади и идет по позвоночнику от
Гуда чакры в Великое Отверстие, известное как брахмарендра позади и между
бровями.
4) Гандхари: идет в левый глаз поднимаясь с передней части центральной
нади.
5) Хастидживха: идет в правый глаз поднимаясь с задней части центральной
нади.
6) Пушпа: идет в правое ухо от центрального нади.
7) Яшвини: идет в левое ухо от центрального нади.
8) Аламбхуш: тянется к основанию рук.
9) Куху, или шубха: проходит вниз до кончика полового органа.
1О) Шанкхни: проходит вниз до прямой кишки.
Первые три - Ида, Пингала и Сушумна нади - самые важные. Ида и Пингала
нади перед вхождением в
основание ноздрей пересекаются друг с другом и известны как ганглиозные шнуры.
Третья, Сушмана или Сукхмана, центральный нади, проходит через позвоночник
и идет через следующие шесть
плексусов, или центров:
а) Муладхара (Основной плексус) с четырехлепестковым лотосом, раскрытым на
четыре стороны.
б) Свадхиштана (Подчревный плексус) с шестилепестковым лотосом, раскрытым
на четыре стороны плюс один
внизу и другой вверху.
в) Манипурака (Солнечный плексус) с восьмилепестковым лотосом, имеющим
четыре дополнительные стороны
между четырьмя первоначальными.
г) Анахата (Сердечный плексус) с двенадцатилепестковым лотосом.
Это лотос безударного звука, как указывает название.
д) Вишуддха (Горловой плексус) с шестнадцатилепестковым лотосом. Этот
всепроникающий эфирный лотос -
есть центр великой чистоты, как указывает название.
е) Аггия (Полостной плексус) с двухлепестковым лотосом, также называемый
аджна чакра, что означает "центр
господства".
Кроме этих плексусов есть антахкаран (состоящий из чит, мнас, буддхи и
аханкар) с четырехлепестковым
лотосом, образуя в целом 52 лепестка, соответствующие 52 буквам алфавита в
Санскрите, матери всех языков. Однако,
мы должны подняться выше всех акшра в запредельное состояние, называемое нехакшра
пара, которое вечно и
постоянно, и о котором Кабир говорит:
Три лока и пятьдесят две буквы - все подвержено упадку,
Но вечное и бессмертное святое Слово
Совершенно отлично от них.
Кабир
ТАБЛИЦА ЧАКР, ИЛИ ПЛЕКСУСОВ
№
Место
ганглиозн
ых
центров
Главенству
ющее
божество
(Хинду и
Суфи)
Соответс
твующий
элемент
Характерн
ые цвета
Функции каждого
центра
Заслуги от медитации на них
Гуда
(прямая
кишка)
Ганеш
Земля
Желтый
Очищение тела
Избавляет от всех болезней и
дает способность летать в
воздухе (левитация)
Индри
(половой
орган)
Брахма
(Михаил)
Вода
Голубой
Создание видов
Бесстрашие, свобода от
всякого рабства
Набхи
(пупок)
Вишну
(Исраэль)
Огонь
Красный
Поддержание и
сохранение видов
Владыка всех желаний;
исцеляет все болезни;
провидец скрытых сокровищ,
способность входить в другие
тела
Посмотри в окно!
Чтобы сохранить великий дар природы — зрение,
врачи рекомендуют читать непрерывно не более 45–50 минут,
а потом делать перерыв для ослабления мышц глаза.
В перерывах между чтением полезны
гимнастические упражнения: переключение зрения с ближней точки на более дальнюю.
Хирдей
(сердце)
Шива
(Габриэль)
Воздух
Белоголубой
дымчатый
Уничтожение, упадок и
смерть биологических
видов
Прошлое, настоящее и
будущее раскрывают свои
тайны
Кантх
(горло)
Шакти,
Великая Мать
Вселенной
Эфир
(всепроникаю
щий)
Белый
(незапятна
нный)
Сила, контролирующая
все через посредство
трех вышеупомянутых
Регентов с их
специфическими
функциями
Дает возможность стать
Йогишваром и знатоком Вед,
жить 1ООО лет
Аггия или
Аджна
(позади и
между
бровей,
там же
Антахкаран
, разум)
Атман -
развоплоще
нный дух,
свободный
от всех
покровов
Активный
жизненны
й принцип
сама душа
Творения
Сияние и
свет в
полном
величии,
невыразим
ый
Все во всем, внутренне
присущ всему, Альфа и
Омега всего - видимого
и невидимого
Дарует самый высший, какой
только возможный дар со
всеми силами, естественными
и сверхъестественными
Каждые два плексуса (см. таблицу чакр) вместе образуют грантхи, или узел,
и они таковы: брахма грантхи,
вишну грантхи и шива грантхи.
Путь йогов, описанный выше, связан с медитацией на эти шесть центров,
начиная с самого нижнего и постепенно
поднимаясь от одного к другому, более высокому, с помощью пратиахары и дхарны,
как уже объяснялось. В этом
процессе также призывают на помощь Кундалини Шакти, или великую Змеевидную Силу,
которая лежит в блуждающем
нерве дремлющей и свернутой в три с половиной витка, как змей. Эта скрытая
энергия или сила пробуждается с
помощью пранаямы. Йог пытается собрать вместе все скрытые жизненные энергии тела
в центре пупочного плексуса и
в этом процессе также пробуждает эту скрытую силу. В Аджна чакре он овладевает
звуком анахат и достигает
сахасрара, высшего неба йогов. Это довольно долгий, утомительный и трудный путь.
В каждом из центров нужно упорно
работать годами, до тех пор пока не сможешь успешно подчинить его и пройя через
него, подняться к следующему,
более высокому центру. Невозможно заниматься этой трудной дисциплиной, не будучи
сильным и крепким физически,
способным выдержать постоянное и напряженное усилие в течении долгого времени.
В качестве предварительного шага, йог должен вычистить авгиевы конюшни
геркулесовой силой, а для этого
нужно обратиться к хатха-йога-крия, или упражнениям типа дхоти, басти, неоли,
гадж карам, ваджроли и т.д. при
строгом контроле диеты. Кроме того, для контроля разума он должен обратиться к
пранаяме, или хорошо
отрегулированным дыхательным упражнениям типа пурака, кумбхака, речака и
суниака, каждое из которых требует
огромной осторожности, внимания и мастерства под руководством адепта.
Процесс йоги, описанный выше, чреват бесчисленными трудностями. Он сродни
процессу контролируемой
смерти - насильственному извлечению не только духовного потока от одного центра
к другому, но также пран, что
делает его еще более трудным. В действительности он следует процессу умирания,
который противоположен
жизненному потоку, по мере того, как он спускается вниз от центра к центру в
процессе творения. В процессе смерти
элемент земля поднимается из Гуда чакры в Индри чакру и растворяется там в воде,
и руки и ноги становятся
безжизненными. Когда элемент вода поднимается в Набхи чакру, он превращается в
парообразное состояние огнем в
области пупка, и производительный орган парализуется. Затем элемент огонь сам
погашается в элементе воздух в
сердечном плексусе, и область ниже сердца становится совершенно холодной. Когда
элемент воздух превращается в
эфир в Кантх, местонахождении эфира, сердце и пульс становятся неподвижными.
(Можно отметить, что согласно этой
системе остановка сердца не означает конец жизни, а лишь предшествует ему.)
Даже в практике системы Сехадж йоги нужно проследовать точно таким же
самым процесс, за исключением того,
что второй метод естественен, в то время как первый произволен и контролируем, и
поэтому крайне труден для
выполнения. Каждая из татв по очереди вливается в свой источник: анна - в праны,
праны - в манас, манас - в вигьян,
а вигьян - в плексус Кантх. (Можно упомянуть, что вишнуиты и члены ордена Кабир
Пантхи носят листья тулси, а
шиваиты носят шива-линг вокруг шеи, чтобы напоминать себе о Кантха чакре,
которую они ставят своей целью.)
Вместо этого трудного обратного процесса йоги от основного плексуса назад
и вверх в Сахасрар, область
тысячелепесткового лотоса, насколько легче было бы игнорировать праны (как мы
делаем в своей повседневной
жизни), собрать сенсорный поток в местонахождении души в Аджна чакре, где мы
всегда находимся в своем
бодрствующем состоянии, и двинуться прямо вверх с помощью Звукового Потока (к
которому йоги получают доступ
после тяжелой битвы в шести чакрах в пинд, или теле), чтобы достичь Сахасрара.
Звуковой Поток имеет магнетическую
притягательность, которой очень трудно противиться, когда душа поднимается над
телесным сознанием под
руководством знающего и полностью компетентного живого Мастера, способного
пробудить жизненный импульс внутри
нас.
2.2.6. Дхиан (Созерцание или медитация)
Из длительной концентрации, как предусмотрено дхарной, вырастает
непрерывный поток восприятия, который
называется дхиан, или созерцание (медитация). Дхиан, или медитация бывает двух
типов - грубая и тонкая. Почти
невозможно сразу же взяться за тонкую медитацию. Поэтому надо начинать с грубой
медитации, до того как заниматься
практикой тонкой медитации. Грубая, или предметная медитация состоит в медитации
на личный аспект Бога, ишт, на
Богочеловека, или Гуру (живого Мастера - Святого).
В тонкой медитации внимание фиксируется на бинду, или едином оке -
неподвижной точке в теле позади и между
бровей. Это - линия пересечения времени и вневременного, где Непроявленное
становится проявленным. Ее отражение
находится в пинд, или в нижней области тела, т.е. Гуда чакре (Муладхара), где
лежит свернутая кольцом энергия в
запертом состоянии. После некоторой практики в бинду темное пятно становится
освещенным, и постепенно внутренний
свет принимает Светящуюся Форму Мастера. Отсюда начинается то, что называется
созерцанием света.
Когда в медитации Богочеловек появляется внутри,
видишь тайны Вечности, как открытую книгу.
Руми
В то время как в грубом созерцании медитируют на воспринимаемую форму
(сваруп) Ишт-дэва или Гуру, в
тонком созерцании медитируют на аруп (бесформенное) или на темную точку
концентрации между бровями, которое
постепенно расцветает в сияние.
Здесь мы можем предостеречь искателей Истины. Мы не можем иметь каких-либо
ощутимых результатов от
медитации на формы прошлых Мастеров, которые, исполнив свою Божественную миссию
на земле, контактируя с
дживами, или душами, в свое время, больше не связаны с физическим миром. Кроме
того, мы должны быть на страже в
своем поиске совершенного Мастера, так как любая медитация на форму
несовершенного мастера не принесет плода.
Чтобы избежать всех ловушек, намного безопаснее отказаться от медитации на
какую-либо форму, будь то форма
прошлого или живого Мастера. Лучше проводить садхну согласно данным инструкциям
и, если Мастер совершенен, Его
Светящаяся Форма сама появится внутри и позаботится об индивидуальной душе, как
только она поднимется над
телесным сознанием. Сам Бог проявляется внутри в форме Гурудэва, при условии,
конечно, что Гуру действительно
внедрен в Силу Бога. Эти замечания применимы, с необходимыми изменениями, к
медитации на Ишт-дэвах, как обычно
и выполняется. Медитировать на Бесформенное за пределами человеческого понятия,
поскольку невозможно постичь
Реальность которая находится за пределами всякого понимания. В таком случае
можно мельком увидеть тонкие
элементы, которые сами по себе никуда не могут повести нас.
Чтение священных писаний и других священных книг не приносит большую
пользу пользы на этом Пути, кроме
возбуждения интереса. Величайший учитель человечества - человек. Достаточно,
если человек знает как открыть
страницы великой живой книги человеческого сердца ("сердце" здесь означает
местонахождение души, т.е. аггиа, или
аджна чакра), которое является единственной неистощимой сокровищницей всего
знания и мудрости. Нужно просто
закрыть глаза, отвести внутрь чувства, вступить в святилище своего сердца и
слить само свое существо с Высшей
Душой в сокровенных глубинах внутри. Он, Вечно Существуюший, Самосветящийся
Свет, совершенный в Себе и вечно
Одинаковый, пребывает в храме человеческого тела, и тот, кто желает познать Его
и достичь Его, должен глубоко
погрузиться внутрь себя, и все, несомненно, откроется ему. "Стучите, и отворят
вам", - таково высказывание мудрецов
и провидцев всех времен и всех стран. Это погружение внутрь дает душе целостный
опыт всего, что существует,
видимого и невидимого, непосредственное интуитивное знание и божественную
мудрость, являющиеся дарами, которые
приходят сами по себе, свободно и в изобилии, если человек забывает мир,
забываешь своих друзей и родственников,
забывает свое окружение, забывает даже свое собственное телесное существание.
Добровольная забывчивость - это
величайшая духовная садхна. Забыв все иное, нужно подняться над телесным
сознанием, так как это первое условие
правильной медитации.
Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душою твоею, и всем разумением твоим.
от Матфея, 22:37
Путем глубокой и молчаливой медитации нужно слить само свое существо в
сладостном созерцании
Возлюбленного внутри и забыться в Великой Душе Вселенной. Это есть высшее
созерцание, и оно ведет к самой
заветной цели - самадхи.
Дхиан как система йоги
(Йога Созерцания)
Рассмотрев основы дхиана, мы теперь в состоянии изучить дхиан (дхиан) как
форму йоги саму по себе. Разум
всепроникающ. Кабир говорит, что манас находится в каждом сердце и поэтому
занимает среднее положение в
человеческом организме. Ментальный поток всегда строит свои собственные сферы, и
он делает это особенно тогда,
когда спускается вниз. Это центральное положение покрова мано-маи придает ему
особую важность. Он имеет две
оболочки выше себя - вигиан-маи и ананд-маи - и две ниже себя - пран-маи и аннамаи.
Если он обращен вверх, он
получает познание мудрости (просветление) и блаженство. Если он обращен вниз -
познание пранического и
физического мира.
1) Аджна чакра, область третьего глаза, позади двух бровй, связана. с
ананд-маи кош
2) Кантха чакра, область между третьим глазом и хирдей, является центром
вигиан-маи-кош.
3) Хирдей чакра - область хирдей (сердца), где целиком правят праны, или
жизненные энергии, главенствуют.
Это центрмано-маи кош.
4) Набхи чакра - та часть области хирдей, которая простирается вниз до
пупка - это центр пран-маи кош.
5) Индри чакра - область, простирающаяся от пупка вниз до Гуда является
центр анна-маи кош.
6)Гуда чакра - плексус, или корень, в котором внедрены все тонкие трубы,
или нади.
Все пять оболочек (кош) - это различные места, с которых можно действовать
на разных уровнях; два верхних -
духовные и два нижние сенсорные планы.
Оболочка Ананд-маи - это каран, или причинное тело (семенное тело), из
которого появляется все иное внизу,
т.е. тонкий и физический планы ниже. Вигиан-маи тесно связана с ней и является
ближайшей к ней.
Три оболочки, Вигиан-маи, Мано-маи и Пран-маи, вместе составляют сукшам,
или тонкое тело, в человеке,
которое является связующей нитью с двумя другими - Ананд-маи вверху и Анна-маи
внизу, или причинным и
физическим соответственно.
Анна-маи кош является, так сказать, внутренней подкладкой физического тела
и тесно связана с Пран-маи кош.
Во всех трех телах разум является активным агентом, приводимым в действие
жизненной силой души, в жизни и
свете которой он работает. Во всех намерениях и целях, только сила разума
кажется той силой, которая работает и
поддерживает все остальные четыре коши в порядке. Физическое тело - это то
место, откуда пять сенсорных и пять
моторных (двигательных) сил выполняют свои действия на физическом плане.
Аналогично, именно отсюда (т.е. из
разума) десять тонких (пранических) сил вместе с ментальными силами чит, манас,
буддхи и аханкар выполняют свою
работу на тонком плане. Более того, именно разум, когда он успокоен, несет в
себе все скрытые и ноуменальные
впечатления и отражает свет и звук духа. Благодаря этой обширной власти разума,
простирающейся от физического до
причинного планов, он часто называется трилоки натх, или Владыка трех миров. В
причинном плане он служит
серебряным экраном, который принимает и отражает духовные вибрации в форме Света
и Звука.
Преимущества Дхиан Йоги
Преимущества йоги созерцания, или дхиан, бесчисленны. Занимающийся этой
формой йоги может путем
простого созерцания исполнить все свои желания. "Как ты мыслишь, таким ты и
станешь", - хорошо известный
афоризм. Созерцая атрибуты Бога, человек может развить эти атрибуты в себе самом
и быть свидетелем, торжественно
заявляющем о существовании Небесного Света, тогда как его чувства приобретут
трансцендентальные силы. Разум
также вкусит блаженство вигиан, когда чит врити, или ментальные модуляции,
успокоятся.
Эта йога избавляет человека от всех грехов, и он ощущает внутреннее
блаженство и безмятежное спокойствие.
Все виды ментальных недугов, такие как страх, стыд, нерешительность и
самоутверждение, постепенно исчезают и
уступают место бесстрашию, уверенности, твердости и счастью, и человек
приобретает ровность характера в различных
условиях жизни. Такой человек не будет одержим ни привязанностью, ни
отчужденностью и, как цветок лотоса, будет
плавать над и поверх мути обычного существования. Со знанием истинных ценностей
жизни, он станет твердым в своих
убеждениях и больше не будет жертвой беспочвенных страхов и случайных ветров,
дующих над ним. У него нет
основания для хвалы или порицания, и поэтому он говорит мало и делает много; все
его действия мотивированы
добротой и доброй волей по отношению ко всем. Его слова сладки, как мед, и
авторитетны. Его не мучат гордость и
предрассудки, он проводит жизнь в совершенной умеренности и справедливости. Он
побеждает лень и безделие; ест
мало и спит мало, и вряд ли есть какое-либо различие между его состояниями
бодрствования и сна. Он всегда и везде
один и тот же, с сияющим и лучистым лицом, обнаруживающим его внутреннюю славу.
Кабир говорит:
Мир - лишь обманчивое рабство, и Кабир,
сосредоточенный на Нааме, навеки свободен.
2.2.7. Самадхи
Термин самадхи получен от двух санскритских корней: сам с его английским
эквивалентом syn означает "вместе
с" и адхи (Первичная Сущность) с его ивритским эквивалентом адон или адонай,
означающим "Господь". Оба вместе,
сам плюс адхи, означают состояние, в котором разум полностью поглощен в господе
или Боге. Это есть состояние, в
котором все ограничивающие формы отпадают, и индивидуум с его полностью
растворенной индивидуальностью на
опыте познает великую истину - аям атма брахма "Я есть Ты".
Это есть последняя и кульминационная стадия в долгом процессе
экспериментальной йоги, и поэтому, можно
сказать, она является расцветом йоговской системы. Сам дхиан постепенно
развивается в Самадхи, когда
созерцающий, или медитирующий, теряет всякую мысль о себе, и разум становится
дхия-рупа, самой формой его
мысли. В этом состоянии он не осознает никакого внешнего объекта, кроме самого
Сознания, состояния полного
Блаженства, или совершенного счастья.
Есть два средства, с помощью которых можно достичь состояния Самадхи.
ведехи, или те, кто поднимается над
телесным сознанием, достигают его путем уничтожения самой природы вещества
разума, который все время направлен
на материальные объекты, отводя его внутрь при сосредоточенном внимании. Другие
развивают это состояние,
практикуя прежде всего различение через веру, энергию и память. Есть также и
другие вариации Самадхи.
В дхиан, или медитации (сосредоточенном внимании), сохраняется различие
между созерцающим и
созерцаемым, но в Самадхи, или идентификации с тотальностью, даже это исчезает,
ибо собственная
индивидуальность, так сказать, уничтожается. Именно эта поглощенность в
Бесконечном дает освобождение от всех
ограничивающих придатков, так как тогда человек получит прозрение самой основы
вещей и опыт тонкого (адхи-дэвака)
и абстрактного (адхи-атмик) аспектов всего существующего.
Самадхи, или идентификация с Абсолютом, может либо сопровождаться
осознанием своей индивидуальности, в
этом случае оно известно под названием савикальпа, либо оно может не
сопровождаться таким осознанием, и тогда оно
известно как нирвакальпа. Шри Рамакришна сравнивал первое с куклой из ваты,
которая, будучи опущена в воду,
пропитывается ею, а второе - с куклой из соли, которая, будучи погружена в воду,
растворяется и теряет в ней себя. Из
них Нирвикальпа явно выше Савикальпа, которое, хотя и расширяет видение, все же
является лишь предварительным
шагом к необусловленному состоянию. Не все йоги могут достичь Нирвикальпа, и те,
кто достигает его, обычно делают
это лишь раз в своей жизни.
Посредством этого они окончательно избавляются от царства имени и формы и
становятся освобожденными
душами. Их неоплодотворенные кармы прошлого и настоящего (санчит и крияман) не
могут больше связывать их, но
импульс их теперешней жизни (прарабдха) должен быть завершен и прожит до самого
конца. По возвращении из
Нирвикальпа, или абсолютного состояния, к повседневному человеческому сознанию
они живут и действуют как
остальные человеческие существа. Но будучи занятым мирскими обязанностями, они
всегда сосредоточены на
Божественном и никогда не отделяются от Него. Это состояние обычной активности
на плане чувств, но наполненной
реализацией Бога, называется Сехадж Самадхи, или состояние спокойного Единения.
Сидят ли, стоят или ходят вокруг,
они всегда остаются в состоянии вечного равновесия.
Кабир
Мы можем также упомянуть другую форму Самадхи, называемую бхава самадхи, в
котором поклоняющийся,
забывшись в религиозной музыке и пении, теряет всякую мысль о себе и окружающем
мире. Эта форма Самадхи легко
достигается людьми с эмоциональным темпераментом и приносит им преходящий экстаз
и внутреннее ментальное
облегчение, но не дает единства с Божественным или расширения сознания. Термин
"Самадхи" как таковой едва ли
применим к ней, так как она не обнаруживает ни одного из главных атрибутов
сверхсознательного состояния и поэтому
мало помогает на внутреннем духовном пути.
Состояние Самадхи - это не камнеподобное инертное состояние или состояние
ухода внутрь, как у черепахи,
ушедшей в свой панцирь. Каждый из нас наделен богатой внутренней жизнью, полной
несказанных духовных жемчужин,
и мы обыкновенно не осознаем ее в современной повседневной жизни чувств, которую
мы обычно ведем. Мы можем
обратиться внутрь и расширить наше видение настолько, чтобы в его пределах
охватить не только космическую жизнь,
но также сверхкосмическую, простирающуюся в такие горизонты, которые выше
человеческого понимания. Это и есть
состояние бытия, полное и ясное восприятие, целостный опыт души,
непосредственное и абсолютное познание
духовной анубхава (внутренней реализации), как это обычно называется.
Профессор Генри Бергсон, великий философ, верил и чувствовал, что имеется
источник знания, который выше
интеллекта, ограниченного процессом логического рассуждения. Он назвал его
интуицией, но то состояние бытия
выходит даже за пределы интуиции, к абсолютному и немедленному познанию, так как
интуиция - это лишь другое
название для общей суммы прошлых опытов. Обычный человек не должен рассуждать
или интуитивно познавать
солнце, чтобы поверить в его существование. Оно находится перед ним, это
пратакша, что делает все доказательство
ненужным. "Все истинное знание существует само по себе и совершенно независимо
от чувств. Это есть деятельность
души, и она совершенна без чувств", - говорит Бен Джонсон. "Самый надежный путь
к Истине,- говорит Генри Бергсон -
лежит через восприятие, интуицию и рассуждение до определенной точки, а затем
делаешь смертельный прыжок". Это
есть дивия дришти, или джнана чакшу (т.е. непосредственный опыт души, Самой
Реальности). Именно через духовные
вспышки и проблески из запредельного получают некоторое видение Истины в форме
духовного прозрения,
вдохновения и откровения. Однако духовный опыт, хотя он подтверждает сам себя и
находится за пределами самых
дальних границ разума, не противоречит разуму, а делает его совершенным.
Более того, Самадхи является чайтания - или Всесознанием, в отличие от
джар Самадхи. Хатха йогин, путем
практики кхечари мудра отводит свои праны в Сахасрар Чакру, местонахождение
Дживы-Атма, или души, и может
сидеть в этом состоянии пустоты в горной пещере или подземной полости месяцами и
годами. Это есть вид йога нидра,
или йоговского сна, не дающий сверхчувственного знания или духовного опыта. В
противоположность этому, тот кто
находится в Чайтания Самадхи пребывает в состоянии совершенного сознания и может
выйти из него по желанию с
новым супраментальным опытом и духовной мудростью. Джар Самадхи невозможно
прервать самому, это должны
сделать другие с помощью сложной процедуры массажей и др. Раджа, Бхакта или
Джнана йог может быть легко
пробужден кем-то простым встряхиванием его тела, дутьем в раковину или ударом
гонга. Чайтания Самадхи
достигается тогда, когда гуны, лишенные движения, становятся дремлющими, и сила
сознания укореняется в своей
собственной природе; поэтому оно часто называется кайвалия Самадхи, или Самадхи
совершенного спокойствия и
независимости.
Самадхи Йога
Йога, как уже сказано, означает устойчивость разума, порожденную читврити-ниродха
(сведение разума на нет
или устранение из разума всех ментальных вибраций), а термин Самадхи, включающий
два санскритский корня сам и
адхи, означает принятие, поглощенность и устойчивость в созерцании или глубокую
внутреннюю концентрацию.
Каждый индивидуум приходит в мир со своим собственным прошлым, которое
делает его подходящим для
конкретного типа йоги. Поэтому он должен заниматься такими йоговскими
практиками, которые могут лучше всего
подходить ему. Самадхи йога - высшая форма йоги. Некоторые дети естественно
склонны к ней, и некоторые люди
могут непосредственно заниматься ею даже не проходя через трудную тренировку,
обычно предписываемую для
обыкновенных людей. В таких случаях практика может быть предписана без какихлибо
сомнений тем, кто созрел для
нее благодаря прошлым самскарам.
Разум достигает вигиан или джнана в горловом плексусе (кантх чакре),
который тесно связан с
местонахождением сознания в бодрствующем состоянии. Вигиан и ананд, или сознание
блаженства, появляется только
в сахасраре или сахасдал-канвале, тысячелепестковом лотосе позади бровей, и
Самадхи йога направлена на
реализацию этого состояния, в котором можно сознательно ощутить присущее душе
блаженство.
Самадхи - это состояние чистого блаженства, которое является прямым
источником всего иного: вигиан
(джнаны), манаса (вещества разума), пран (жизненных энергий) и анны (физического
мира чувственных объектов).
Ананд, или блаженство, есть внутренний и основной субстрат всего существующего,
и именно поэтому все создания
имеют врожденную жажду удовлетворенности, счастья и блаженства. Не говоря о
человеке, даже животные, насекомые
и, фактически, все созданные существа всегда заняты поиском этого в различных
степенях и аспектах, каждый согласно
своей природе. Но его огромная значительность или сознание пробуждается только в
человеке, когда он находится в
состоянии Самадхи. Это постепенный процесс подъема с одного плана на другой,
пока джнана не объединится с
блаженством на уровне Самадхи, и пока человек сознательно и полностью не
реализует состояние блаженства. Это
есть единственная цель и назначение Самадхи йоги.
Неотъемлемое качество блаженства характерно для души, или атмана. Именно
пелена вигиана, или джнаны
скрывает их состояние блаженства. В тот момент, когда пелена устраняется и
человек поднимается над более высшим
уровнем интеллекта (самосознанием), он познает истинное счастье и блаженное море
атмана, расстилающееся внутри
и вокруг него до неизмеримых глубин и высот. Все промежуточные четыре коши:
анна, прана, манас и вигиан являются
лишь привалами у дороги в духовном путешествии, которые служат для разрботки шаг
за шагом йоговской садхны до ее
полного расцвета, или джнаны, и обеспечивают поддержку сознанию, когда оно
спускается ниже. Но как только оно
однажды становится устойчивым и вступает в контакт с духовным блаженством, оно
осознает истинные и более
высокие ценности жизни, перестает интересоваться преходящими и призрачными
удовольствиями мира стремится к
поглощенности в Абсолютном Блаженстве. Это есть кульминационный пункт в духовной
садхне, или практике, и когда он
достигнут, больше ничего не остается делать. Но беда большинства из нас в том,
что мы часто считаем джнану, или
гиан целью всех человеческих усилий, и поэтому не пытаемся проникнуть сквозь ее
пелену, выйти за ее пределы к
самосознанию и вкусить поностью блаженство из источника души, лежащего впереди.
В результате этого, без осознания
блаженства и контакта с ним и без его предвкушения, мы становимся вачак гияни,
или гияни только по названию, и
всегда будем жертвой беспочвенных страхов и угнетенного состояния разума,
сомнений и горя, которые могут атаковать
нас в повседневной жизни этого мира. Поэтому правильно сказано, что:
Настоящий джнани - это тот, кто связан со Словом.
Кроме того вигиан является более низшим, чем ананд, или Подлинное
Блаженство. Как поклонники физического
тела продолжают быть запутаны в паутине анна-маи коша, поклонники чувственных
удовольствий в сети пранр-маи
коша, а контролируемые разумом - в мано-маи коша, так же и многие так называемые
джнани, или гияни, будут
пойманы в трясину вигиан-маи коша, не понимая, что за ее пределами и выше нее
есть еще одна стадия, гораздо
большей важности. Четыре окутывающие оболочки являются плотными и тяжелыми,
складки внутри складок,
закрывающими драгоценность совершенного блаженства (ананд). Великий Ювелир, Бог,
держит ананд скрытым в
сокровенной и чарующей шкатулке вигиан, которая своими цветистыми чарами держит
даже так называемого джнани
привязанным к телесному сознанию.
Борцы, спортсмены и чарваки, или эпикурейцы, которые считают физическое
благополучие и удовольствие
целью жизни, относятся к классу анна-маи джива, которые живут и умирают только
ради этого. Затем, есть люди
немного более самоуверенные, мужественные и предприимчивые. Они лелеют свои
идеи, принципы и убеждения так
же, как свою физическую форму, и всегда готовы постоять за них, временами даже
ценой мирских удобств. Такие люди -
пран-маи дживы, так как они находятся под властью пран, от которых зависит вся
жизнь, и в них преобладает элемент
вода, так как прана означает жизнь, а жизнь произошла из воды. В чхандогия
упанишад сказано, что вода, а не пища,
является источником жизни, и именно от воды зависит жизнь.
Далее, люди, наделенные сильными эмоциями и чувствами, будут привязаны
больше к манасу, чем к чему-либо
иному, так как в них преобладает элемент огня. Все поэты, писатели,
изобретатели, конструкторы и архитекторы
попадают в категорию мано-маи джива. Вся их энергия направлена на разум, и они
вовлечены в занятия, которые
близки их сердцу. Они - страдальцы на пути к разуму.
Затем, есть класс людей, которые, разумно заботясь о своем телесном
комфорте, о своих мыслях, верованиях и
ментальных занятиях, в основном, увлечены интеллектуальным рассуждением и
логическими доводами в поисках
причинности вещей. Они классифицируются как вигиан-маи джива и находятся большей
частью под влиянием элемента
воздуха в них.
Высшими в шкале человеческих созданий являются ананд-маи дживы, которые
отдают предпочтение
Блаженству и истинному счастью, превыше всего иного, всегда заняты его поиском и
не успокаиваются, пока не найдут
его и не будут жить им. Они - эфирные существа и живут без ограничений во
всепроникающем эфире. Это самый тонкий
из окутывающих покровов, за пределами которого лежит состояние самой Нирваны,
вечного блаженства, не
сдерживаемого никакими кошами, невыразимо безмятежного, возвышенного состояния
сознательного покоя во
Всеведении.
2.3. Аштанг Йога и современный человек
Короче говоря, такова система йоги, первоначально изложенная
Хираниагарбхой и истолкованная миру
Гаудападой и Патанджали, известными философами и мыслителями. На этих немногих
страницах была сделана
попытка дать краткий обзор философии йоги, какой она дошла до нас из седого
прошлого, йоги которая и поныне
считается краеугольным камнем древней мудрости Индии.
Система йоги - это тренировка, включающая интенсивную и уединенную
медитацию в соединении с физическими
упражнениями и позами, дисциплинирования и контроля разума и пран с тем, чтобы
заставить их работать
определенным образом, помогать покорять чувства. Как таковая, йога предназначена
для очищения тела и разума, и
подготавливает путь для блаженного видения. Преданность Богу, или Ишвару, тоже
играет важную роль в йоговской
реализации. Личный Бог в йоговской философии стоит особняком в системе йоги,
потому что конечной целью для
некоторых йогов является отделение атмана от разума, а не единение с Богом.
Следовательно, эта система всегда
работает в области дуализма. Ее главной целью является изъятие покрытой
наслоениями дживы из воплощенного
состояния, для того чтобы стать атманом, свободным от обусловленного состояния
разума и материи. И как разумная
воля, так и колеблющийся разум прекращают тогда свою индивидуальную работу и
успокаиваются, тем самым
освобождая душу для того, чтобы она сияла в своем собственном истинном и
прирожденном свете.
Йоговские упражнения обычно дают здоровье, силу и долголетие и в некоторой
степени помогают победить
болезнь, дряхлость и ранную смерть. Можно также приобрести психические и
сверхъестественные силы, контролируя
Природу и ее законы. Обостренной силой чувств йогины могут слышать и видеть на
больших расстояниях, проникать в
прошлое, настоящее и даже в будущее, передавать мысли и показывать чудеса.
Многие современные ученые, больше с западным образом мыслей, впервые
сталкиваясь с йогой, стремятся
отбросить ее как тщательно разработанное средство самогипноза. Такое отношение
совершенно ненаучно, хотя оно
часто щеголяет в одеянии науки. Обычно оно является результатом предрассудка,
порожденного невежеством или
поверхностным знанием предмета. Для нас естественно пытаться отнести к области
суеверия незнакомые нам явления,
не поддающиеся нашему привычному образу мышления о жизни, ибо чтобы изучить,
понять, проверить и принять их,
потребуются усилие и настойчивость, на которые большинство из нас неспособно.
Вполне правдоподобно, что
некоторые из так называемых йогов могут оправдывать ярлык "самогипнотизеров". Но
те немногие, кто подлинно
заслуживает названия йогов, слишком скромны, чтобы искать рекламы, и ничем не
напоминают эскаписта, невротика,
убегающего от жизни. Они неизменно проявляют необыкновенно чувствительное
осознание жизни во всей ее сложности
и разнообразии, и это осознание вместе с их скромностью делает всякий разговор о
самообмане совершенно
невозможным, неуместным и даже смешным. Ибо, искать Неизменное за меняющимся,
Реальное за феноменальным,
конечно не является "самогипнозом". Пожалуй, это обнаруживает дух исследования,
исключительный по своей
искренности и целостности, который не удовлетворится ничем меньшим, кроме
абсолютной истины, и практиковать
необходимое для этого самоотречение является самым трудным. Поэтому, с течением
времени, когда знание
постепенно разрушает невежество, прежнее мещанство неуклонно исчезает. Новое
развитие физических наук сыграло
немалую роль в содействии этому процессу, так как, обнаруживая, что все в этой
физической вселенной относительно и
что материя - это не материя сама по себе, а в конечном счете форма энергии; оно
подтвердило, по крайней мере, на
более низком уровне йоговской идеи, концепцию мира, присущую системе йоги, давая
научное подтверждение тому, в
чем раньше сомневались.
Несмотря на это, даже если принять основы Аштанг Йоги такими, как они
дошли до нас от Патанджали, нужно
признать, что ее далеко не просто практиковать. Даже Гаудапада признавал, что
заниматься ею - все равно что
пытаться опустошить море капля за каплей с помощью травинки. Поэтому, даже когда
она была впервые разработана,
она требовала очень строгой дисциплины жизни, и идеал четырех ашрамов был
неизбежным последствием. Для
достижения чего-либо существенного нужно было начинать с раннего детства. Первые
двадцать пять лет брахмачарии
должны были использоваться для дальнейшего развития тела и разума, и для
формирования физического и
умственного здоровья, способного выдержать трудности жизни. Следующие 25 лет,
грихастия, нужно было прожить в
качестве семьянина, глава семьи, опора старикам и жене и умелый воспитатель
детей. Когда обязанности в обществе
были исполнены, когда приближалась смерть и жизнь была отведана сполна, тогда
человек мог свободно искать ее
внутренний смысл и созревать для его понимания. Итак, следующие 25 лет нужно
было провести в ванпрастх, в
уединении гор и лесов, до тех пор пока с помощью различных садхна и напряженной
медитации человек не достигал
просветления. Теперь, наконец, он мог называться саниясином и посвятить
последнюю четверть века, предусмотренную
для совершенной жизни, для того, чтобы помогать своим собратьям в их поиске
духовной свободы.
Даже в старые дни идеал четырех ашрамов был нелегким. Нечего удивляться,
что йога была ограничена
немногими избранными, не распространялась в виде как курса, которому должны
следовать обычные люди, и
существовала только как тайная школа, факел которой ограниченно передавался от
гуру к чела (садхаку). Пожалуй, в
современных условиях занятия ею в той же форме стали еще более трудными и почти
невозможными. Поскольку жизнь
стала сложнее и различные профессии - более специализированными, люди больше не
считают возможным посвящать
первые 25 лет своей жизни только развитию тела и разума в подготовке к
финальному поиску. Они должны проводить их
в школах, колледжах и институтах, используя максимум своих возможностей в
подготовке к карьере. При постоянно
растущем населении нельзя также ожидать, что одна четверть членов общества -
грихастхи обеспечат средства
физического существования для остальных трех четвертей, как возможно было когдато.
Как будто этого еще недостаточно, составная восьмиричная йога Патанджали,
с течением времени, кажется,
стала еще более специализированной и сложной. Каждая из ее ветвей развилась до
такой точки, что она сама по себе
выглядит почти законченной. И неудивительно, что человек, занимающийся разными
элементами разнообразных ям и
ниям, овладением различными асанами, или изучением контроля пранических, или
мансик (ментальных) энергий,
начинает воображать, что та конкретная область в которой он специализируется,
является не ступенькой в лестнице
целостной йоги, как было предусмотрено Патанджали, а самостоятельной йогой.
Несомненно, он получает какую-то
пользу от того, чем он занимается, часто обретая сверхъестественные психические
или физические способности; но эти
самые дары, отвлекая его внимание от конечной цели, вместо помощи становятся
подлинным препятствием для его
прогресса. Только очень немногие люди с исключительной физической выносливостью,
долголетием и с необычайной
способностью не забывать отдаленную цель могут в наше время заниматься Аштанг
Йогой Патанджали до ее
логического завершения, ее высшей цели - единства с Брахманом. Для остальных она
останется либо слишком трудной
для выполнения, либо процессом, который, поощряя их ошибочно принимать
промежуточную стадию за конечную,
средства за цель, отрицает свое собственное назначение.
Если духовность должна повлечь за собой медленное восхождение по всем
ступеням этой запутанной и сложной
лестницы йоги, то у нее нет иного выбора, кроме как оставаться строгой тайной
для человечества в целом. Однако, если
она должна стать свободным даром Природы, таким, как солнце, воздух и вода, то
она должна быть доступной с
помощью такого метода, который поместит ее в пределы досягаемости каждого: как
взрослого, так и ребенка, как
сильного, так и слабого, как саниясина, так и семьянина. Именно такой метод
Кабира и Нанака, дающий нам надежду, и
будет рассмотрен позднее.
3. ФОРМЫ ЙОГИ
В общем - обсудив систему йоги, как она была истолкована Патанджали, мы
перейдем сейчас к изучению
различных форм йоги, которые возникли впоследствии. Начиная с традиционных,
можно указать четыре различных
типа: 1) Мантра Йога , 2) Хатха Йога, 3) Лайя Йога и 4)Раджа Йога. Большая часть
в них заимствована у Патанджали и
представляет собой переформулирование его основных учений, каждая
специализируется на том или ином из его
аспектов. Таким образом, некоторая степень повторения неизбежна; и тем не менее,
мы должны пойти на это, чтобы
иметь более ясный взгляд на обширный предмет йоги.
3.1. Мантра Йога, или Йога Произнесения
Они даже забывают, что все божества
пребывают в человеческой груди.
Уильям Блейк
Мантра йога занимается, в основном, приобретением той или иной
материальной или ментальной способности
или способностей с помощью постоянного повторения особой мантры, или устной
формулы, для того чтобы привлечь
главенствующую силу или божество, с которой связана эта мантра, а затем
принудить эту силу служить добру или злу,
согласно воле и желанию практикующего. Тот, кто использует эти силы для
вызывания зла и причинения вреда другим,
часто рискует принести себя в жертву и обычно падает жертвой гнева вызванного
божества. Те, кто использует эти силы
по эгоистичным мотивам, с целью материального приобретения для себя за счет
других, очень скоро теряют свою силу
и в конце концов терпят крах. Эти силы, однако, могут быть выгодно использованы
для блага других, и в этом нет
большого вреда, хотя это может означать потерю некоторой жизненной энергии после
каждого такого действия.
Все виды чудес низшего порядка, такие как чтение мыслей, передача мыслей,
исцеление верой, особенно в
случаях нервных и психических болезней, подпадают под эту категорию. Поэтому
намного лучше избегать этого и
сохранять любые психические силы, которые человек смог обрести, и в духе
бескорыстной преданности использовать
их для достижения хотя бы низших духовных планов и сфер, которые являются
местонахождением вызываемых
божеств. Тогда все психические силы начнут функционировать сами по себе, не
вызывая никакой потери от их
приобретения. Однако нужно помнить, что повторение мантр само по себе не
приносит никакого результата, если нет
полного внимания, фиксированного на специфических мантрах, и нет большой
преданности, которые могут вызвать
внутри особые вибрации, связанные с ними. Но Мантра Йога сама по себе не имеет
никакой ценности для
самореализации, и чаще всего практикующие эту форму йоги всегда будут запутаны в
бесполезных занятиях того или
иного рода, как описано выше, без большой пользы для себя в возвышении своего
"Я", или души.
Что касается использования мантра сиддхи, или сверхъестественных сил,
приобретенных с помощью
эффективности медитации на мантрах, Патанджали в своей йога сутра дает
определенное предупреждение:
Они - препятствия для Самадхи, и являются силами
лишь в мирском беспорядке.
Методы Мантра Йоги
Мантра йога - это йога ритмичного повторения герметически скрытых формул -
священных и тайных -
подготовленных древними мантракарами (адептами в фонетике и силе звуков, включая
ультразвук, или звуки за
пределами восприятия человека); каждая из них отдельно составлена для
привлечения конкретного бога или богини,
представляющих те или иные силы природы. Ее можно практиковать с помощью четок
рудакша, как делают шиваиты,
или четок тулси, используемых вишнуитами, или без них.
Мантры представляют собой вибрации. Самая священная из ведических мантр -
гаятри. Это мул мантра вед, и
поэтому она считается, что она имеет первостепенную важность. Говорят, ее сила
велика, и ее джапа или повторение
предписывается всем индусам с самого раннего возраста. Самым легким и
эффективным является священный слог
аум, символизирующий сам созидательный жизненный импульс, и поэтому большинство
мантр начинаются с этого
священного слога. Адвайтисты, видящие, что Сила Бога внутренне присуща всем
формам и пронизывает все, верят в
мантру отождествления атмана с Парматманом: ахам брахам асми (Я есть брахман) и
аям атма брахман (Я есть ТЫ);
они часто сокращаются до сохам или соханг и ханса или ахам-сах, означающие
соответственно "Я - есть ОН" и "ОН -
есть Я". Ведантисты повторяют ом тат сат (Аум - это Истина и Реальность), а
буддисты - ом мани падме хум.
Следующими по значению считаются мантры, посвященные или адресованные тому или
иному божеству для
поклонения, хвалы, умилостивления или мольбы о благах.
Эффективность мантры зависит от ее правильного произнесения, правильной
оценки ее важности, которая часто
очень глубока, правильной позиции личности, занятой Мантра Йогой, и от
компетенции наставника, или Гуру, который
овладел не только техникой, но и успешно проявил для себя силу семени, скрытого
в ядре мантры, и может даровать ее
как прашад, или дар милости, своему ученику.
Некоторые из мантр приносят быстрые результаты, какие-то приносят плоды в
свое собственное благоприятное
время, а некоторые - в зависимости от заслуг данного индивидуума. Однако, есть
немало запрещенных и,
следовательно, враждебных по природе, и чаще всего они оказываются вредными.
Кроме того, эффект мантры также зависит от того, как выполняется джапа.
Джапа, произносимая шепотом,
считается более похвальной, чем произносимая вслух, а джапа путем тихого
бормотания - еще лучше, тогда как мансик
джапа, выполняемая языком мысли, заслуживает наибольшей похвалы.
Джапы тоже бывают различных типов, в соответствии со случаем, сезоном и
намерением того, кто выполняет.
Например, нития джапы нужно выполнять каждый день как по привычке. намиттика -
для определенных
церемониальных случаев. Праяшчитта - делается как аскеза для искупления промахов
на пути высокой
нравственности. Затем, есть чала и ачала джапы, которые могут выполняться в
любое время, в любом месте, при
любых обстоятельствах и в любом состоянии или позе. Другие требуют особой асаны,
места, времени, направления и
т.д., вместе с тщательно разработанным ритуалом, вроде подношения цветов,
благовонии, фимиама, махания
светильником и звона колокольчика, хаван и тарпан (ритуалы огня и воды), с
различными очистительными действиями.
Для успеха в Мантра Йоге необходимо, чтобы садхак соблюдал чистоту внутри
и снаружи, имел искреннюю
преданность, образцовый характер и поведение прежде чем, как он сможет иметь
какую-то степень концентрации и
созерцания.
Мы наблюдаем подобную практику среди мусульманских факиров, которые
практикуют вирд, или повторение
священных слов, таких как ху, хак, анал-хак и используют для этой цели тазбих
(четки) для этой цели. Христианские
монахи также перебирают свои четки и поют гимны и псалмы.
3.2. Хатха Йога
Эта форма йоги имеет дело с контролем тела и телесной активности как
средством для успокоения разума. Ее
цель - сделать человеческое тело достаточно сильным, чтобы оно смогло бы
выдержать труднейшие и тяжелейшие
условия, сделать его невосприимчивым, насколько возможно, к физическим болезням.
Но кроме крепкого телосложения
и возможного долголетия с помощью пранаямы, или хабс-и-дам, как ее называют
мусульмане (контроль и
регулирование дыхания), сама по себе она не очень помогает в самореализации,
хотя может в какой-то степени
подготовить почву для более высокого типа духовной дисциплины, приводящей к ней.
В каком-то смысле, она является
"лестницей к Раджа Йоге". Она даже не может обеспечить сколько-нибудь большую
степень контроля, разума как это
обычно предполагается. Практикой Хатха Йоги можно достичь некоторых сиддхи, или
психических сил, с помощью
выполнения определенных асан, мудр, бандх или физических положений и поз и
практики пранаямы. Эта система
включает соблюдение ряда епитимий и аскетических упражнений типа постов и
бдений, маун, или обета молчания, на
месяцы и годы, панч агни тапас (сидения с зажженными огнями с четырех сторон и
палящим солнцем над головой),
стояния на одной ноге, подвешивания себя головой вниз и т.д.
Некоторые из христианских святых доходили до больших крайностей, вроде
одевания набитых гвоздями одежд,
власяниц, бичевания тела, порки себя - все это для имитации страданий Христа.
Даже среди мусульман-шиитов мы
видим следы мучения себя, когда в дни мухаррам они бьют себя в грудь и по спине
ножами, прикрепленными к
железным цепям, в память об ужасных страданиях Хассана и Хуссейна, внуков
Пророка, которым они подвергались с
горсткой своих верных последователей в защиту своей веры находясь в руках своих
единоверцев под Язидом на
палящих равнинах Карбла. Но все эти ужасные самоистязания, какими бы они ни были
героическими, едва ли дают
какую-нибудь духовную пользу. Что толку мучить и подвергать пытке тело, когда
змей разума, безопасно скрытый
глубоко под поверхностью, продолжает процветать невредимым?
Оставляя в стороне подобные формы самоистязания, Хатха Йога направлена на
совершенствование тела как
инструмента для более высоких типов йог и, как таковая, может иметь некоторую
ценность, чтобы дать возможность
телу выдержать стресс и напряжение, вызваемые ими. Но даже обычные хатха йога
крии слишком трудны для
выполнения и часто ведут к внутренним осложнениям, которые временами оказываются
серьезными и неизлечимыми и
представляют угрозу для жизни.
Эти крии предназначены для очищения артерий и других каналов тела от всех
видов накопившихся минеральных
отложений, вроде мела, извести, соли и т.д., засоряющих организм и являющихся
коренной причиной дряхления и
болезней. Этот процесс деинтоксикации и омоложения делается с помощью
очистительных действий, называемых
шаткарма (шесть действий):
1. Нети карма (очищение носа). Кусок тонкого муслина длиной в три четверти
ярда скручивается, как шнурок, и
покрывается оболочкой из воска. Он просовывается через каждую ноздрю по очереди
и вынимается изо рта после
небольшого растирания, чтобы очистить их от слизи и т.д. Это полезно для лечения
болезней носа и горла; охлаждает
голову и улучшает зрение. Те, кто страдают от расстройств носа и глаз или от
кислотности, могут заменить его джала
нети, или промыванием носовых каналов чистой водой.
2. дхоти карма (промывание желудка). Длинный кусок ткани трех дюймов
шириной и около семи ярдов длиной
опускается в теплую воду и слегка выжимается. Его понемногу заглатывают, из
горла он проходит в желудок с помощью
теплой воды, а два фута другого конца держат в руке. После оставления его там на
несколько минут и встряхивания
живота, он очень-очень медленно вынимается. Это очищает пищеварительный тракт от
нечистот, вроде слизи и желчи,
и излечивает увеличенную селезенку, кашель и т.д. Это упражнение требует крайней
осторожности и внимания, чтобы
ткань не запуталась в кишечнике и не привела к серьезным осложнениям, которые
могут оказаться даже фатальными.
Оно не должно выполняться теми, кто страдает от воспаления горла и бронхов, от
раздражения желудка и во время
кашля.
3. басти карма (промывание кишечника). Это своего рода клизма, посредством
которой вода втягивается через
прямую кишку в нижнюю часть кишечника. После того, ка ее оставляют там на
некоторое время, она встряхивается в
стороны и выбрасывается. Это устраняет запоры и удаляет внутренний затвердевший
кал, который обычно
приклеивается изнутри. Добавление немного глицерина в теплую воду делает его
полезнее. Оно применяется при
болезнях мужского члена и заднего прохода, излечивает газообразные расстройства
желчи или лимфы, болезни
селезенки и печени. Ежедневное выполнение Басти ослабляет хрупкий кишечник и
может воспалить внутреннюю
поверхность, поэтому необходимо тщательное руководство в таком деле. Если
необходимо, его можно заменить
воздушным очищением, втягивая и выпуская воздух вместо воды.
4. Гаджа карни, или кундж карма. Оно также известно как шанкха пашала. Это
упражнение состоит в набирании
полного живота воды, а затем прополаскивании водой внутри с помощью мышечной
активности и выбрасывании ее изо
рта, как делает гаджа, или слон своим хоботом. Для этого выпивают две - три
кварты теплой воды и после промывания
внутренних органов круговым движением мышц внутри, выпускают ее. Это особенно
полезно тем, кто страдает от желчи
или от кислотности.
5. Нийоли карма (встряхивание животом). Его делают, сидя прямо в Сиддха
или Падма асане с руками,
лежащими на коленях. Затем верхняя часть тела вместе с кишечником встряхивается
быстро справа налево, с тем
чтобы устранить все внутренние нечистоты, приклеившиеся к внутренним стенкам.
Это упражнение полезно для
избавления от желудочных болезней типа гастрита и газов, путем высвобождения
желудочных секреции. Оно помогает
сокращению мышц, которые, в свою очередь, помогают йоговскому дыханию, или
пранаяме.
6. Тратак карма (фиксирование взгляда). Это дришти садхна и состоит в
фиксировании взгляда сначала на
внешних центрах, а затем постепенно на внутренних центрах, как объяснялось ранее
в разделе "Пранаяма", где речь
шла о Йог Видия и Йог Садхна. С его помощью взгляд становится устойчивым и,
когда он обращен внутрь, начинают
видеть чудеса внутреннего мира Трикути, высшего неба этих йогов.
Кроме этих, есть еще два других упражнения:
1) Калпал дхоти (быстрые вдохи и выдохи) для очищения легких. Оно может с
успехом заменить нети, но его не
нужно избегать в дождливый сезон и при плохом здоровье. Дыхание должно быть
быстрым, но не слишком, чтобы не
подействовать на легкие и дыхательную систему.
2) Шанкх пашали. Оно состоит в том, чтобы пить воду и немедленно
выбрасывать ее через задний проход, после
небольшого встряхивания живота. Оно очищает всю пищеварительную систему, отмывая
ее от всех нечистот.
Все эти процессы, если они не выполняются под надзором, руководством и
контролем адепта в йоговских
садханах, чаще всего приносят больше вреда, чем пользы. Нужно признать, что в
них есть что-то искусственное и
неестественное, и сообщалось о случаях, когда даже адепты пострадали от их
выполнения. Поэтому лучше обратиться
к естественным методам: простой, здоровой и свежей вегетарианской диете в ее
естественной форме, небольшому
количеству коровьего молока и гхи, свежей воде, регулярным, но неутомительным
упражнениям, глубокому дыханию и
т.д., которые лишены каких-либо опасностей, сопровождающих упражнения Хатха
Йоги.
Таким образом, мы видим, что в Хатха Йоге нужно, прежде всего, привести
"физический дом" (тело) в порядок, и
это делается путем практики Шат Карм, или шести предварительных упражнений,
описанных выше. После этого, для
успешного выполнения данного типа йоги и приобретения сноровки в ней, нужно
обратиться к следующим дисциплинам:
а) Скрупулезному культивированию Ямы и Ниямы.
б) Соблюдению санджам, или умеренности и дисциплины, во всех фазах жизни,
и, в особенности, в мыслях,
словах и делах.
в) Физическим позам: асанам, мудрам, бандхам.
г) Пранаяме, или контролью и регулированию дыхательной системы. Все они
были объяснены в Аштанг Йоге.
Теперь мы можем рассмотреть то, что говорят некоторые писатели о месте
Хатха Йоги на духовном пути. Шри
Йогиндра во Введении к своей "Хатха Йога (упрощенная)" говорит о Хатха Йоге
следующее:
"Необходимость этой системы йоги должна была ощущаться в далеком прошлом,
когда тренировка и развитие
физического становились весьма важной формой дисциплины и контроля умственного,
морального и психического. В
этом смысле Хатха Йога должна быть и считается методическим подходом для
достижения наивысшего в йоге.
Поскольку она имеет дело, в первую очередь, с физическим телом человека и его
отношением к ментальному, ей
подходит определение физиологической йоги, или гхатасия йоги."
Автор Элэйн Даниелу в своей книге "Йога: Метод Реинтеграции" описывает
метод Хатха Йоги как реинтеграцию
через силу, потому что "'Я' находится в не пределах досягаемости слабого", и,
касаясь ее цели и метода, говорит:
"Хатха Йога - это название, методу упражнний и дисциплин, с помощью
которых можно взять под контроль тело
и жизненные энергии. Как одно из средств йоги, она является первой подготовкой
на пути к реинтеграции, необходимой
для дальнейшей реализации."
Все трактаты по йоге утверждают, что единственная цель физических
упражнений Хатха Йоги - преодолеть
физические препятствия на духовном или королевском пути реинтеграции - пути
Раджа Йоги.
"Хатха" буквально означает "сила воли" или неукротимую волю для того,
чтобы сделать что-то или достичь
какой-нибудь цели, какой бы необычной она ни показалась. Даниелу продолжает
объяснять значение слова "хатха" из
"горакша самхита" так:
"Слог ха представляет Солнце, и слог тха представляет Луну, поэтому
соединение (йога) Солнца и Луны
является Хатха Йогой.
Космические принципы, проявляющиеся в планетарном мире как Солнце и Луна,
обнаруживаются в каждом
аспекте существования. В человеке они проявляются, в основном, в двух формах:
одна в тонком теле, другая в грубом
теле. В тонком теле они проявляются как два канала, по которым наши восприятия
перемещаются между тонким
центром в основании позвоночника и центром на вершине головы. Они называются Ида
и Пингала; один соответствует
холодному аспекту Луны, а другой - теплому аспекту Солнца.
В грубом теле лунный и солнечный принципы соответствуют дыхательной,
холодной, и пищеварительной,
теплой, жизненным энергиям и называются прана и апана. Именно координацией этих
двух самых мощных жизненных
импульсов, йог достигает своей цели. Что касается дыхания, вдыхаемый холодный
воздух называется прана ваю, а
выдыхаемый теплый воздух апана ваю."
Хатха Йога имеет несомненные преимущества, многие из которых уже были
описаны в предыдущей главе, когда
обсуждались асаны, пранаяма и пратияхара. Она закладывает основу здоровой жизни,
способной выдержать большие
физические нагрузки, путем удаления ядовитых и нечистых веществ из организма. К
йогу смерть приходит не как
мучительный конец долгого процесса дряхления, подобно осеннему листу или зрелому
плоду; этот разрыв совершается
естественно благодаря внутренней зрелости. Достижение контроля над различными
физическими функциями, конечно,
приносит с собой также некоторую степень умственного контроля, так как никакая
строгая дисциплина тела невозможна
без дисциплины воли, и развитие одной стимулирует другую.
Тем не менее, психические и физические силы, которые Хатха Йога
обеспечивает успешному садхаку, не
лишены ловушек и опасностей. Вместо того, чтобы держать их в строгой тайне для
дальнейшего духовного прогресса
или использовать только в самых гуманных целях, они часто применяются для
завоевания успеха у публики и
приобретение богатства. Не случайно, обычный человек связывает эту йогу с
людьми, которые ходят по раскаленным
углям, глотают битое стекло или металлические лезвия, едят головы змей и
грызунов, сдерживают едущие машины или
позволяют, чтобы грузовики и слоны проходили по ним. Серьезно мыслящий человек,
изучающий йогу, наблюдая эти
злоупотребления, должен использовать эти практики исключительно как средства к
достижению Раджа Йоги или иначе
полностью отбросить их, как еще одно отвлечение от цели, другое средство, чтобы
баловать эго, которое оно
намеревается применить. Хьюстон Смит в "Религиях человека" откровенно выразился
по этому вопросу:
"Некоторые люди заинтересованы, в основном, в координировании своих тел.
Нечего и говорить, что у них есть
йндийские двойники - люди, которые считают господство над телом своим основным
интересом... В то время как Запад
искал силу и красоту, Индия была заинтересована в точности и контроле, в
идеально полном контроле над каждой
функцией тела... Джулиан Хаксли осторожно высказался, что Индия, кажется,
открыла нечто такое, что может заставить
тело действовать таким образом, о чем Запад не имеет понятия. Это обширное
собрание инструкций включает в себя
подлинную йогу, Хатха Йогу. Первоначально она практиковалась как предварительная
ступень к духовной йоге, но так
как она в значительной степени потеряла эту связь, она не должна интересовать
нас здесь. Суждение индусских святых
на эту тему может быть также принято и нами: с телом можно делать невероятные
вещи, если это интересует вас и вы
согласны посвятить этому свою жизнь. Но это имеет мало общего с просветлением.
Фактически, это возникает из
желания покрасоваться, такое мастерство приводит к гордости и поэтому оно
враждебно духовному прогрессу."
3.3. Лайя Йога
Это йога поглощенности или слияния. Лайя буквально означает потерять себя
в какой-то всепоглощающей идее
или преобладающей страсти. Путем глубокой и постоянной поглощенности с помощью
концентрации человек
постепенно приходит в состояние забвения всего иного, включая само тело и имеет
только одну господствующую мысль,
которую он должен реализовать. Эта навязчивая идея может быть о чем угодно - о
мирском приобретении, о власти и
деньгах, о знаменитости и славе, даже о приобретении риддхи и сиддхи, или
сверхъестественных сил, или, превыше
всего, о достижении Конечной Реальности, которую мы называем Богом. Так, есть
различные формы и стадии Лайя
Йоги; высшей, конечно, является поглощенность в созерцание Бога. Концепцией
йогов на этот счет является
астральный свет, а средством к этому - практика мудр или замкнутых поз, многие
из которых уже описаны в предыдущей
главе, так как Лайя Йога во многом соответствует взглядам Патанджали на дхиан.
При высшем типе созерцания в Лайя
Йоге человек поднимается над телесным сознанием, что приводит его к Божественной
Почве человеческой души -
Сахасрару, или штабквартире тонких сфер с тысячелепестковым лотосом, полным
огней в идальном строении.
Забвение всего, кроме темы непрерывной медитации - ключ к успеху в этой форме
йоги. Это естественный результат
пратьяхары и дхарны, ведущих к дхиану, которые, будучи соединены вместе,
образуют основу Лайя Йоги.
Йоги верят в двойственные принципы как в Человеке, так и в Природе Пуруш
и Пракрити, позитивный мужской и
негативный женский принципы. В Человеке эта энергия Природы лежит свернутой в
основном, в нижнем центре тела, и
процесс состоит в том, чтобы пробудить ее к действию посредством выполнения асан
и практики йоговского дыхания и
повести ее вверх через центральный нади - Сукхман - пока она не достигнет
высшего центра и не вольется в - Пуруш в
Сахасраре - отсюда название "Йога слияния".
Для успеха в Лайя Йоге нужно полагаться на огни различных элементов,
которые преобладают в чакрах, или
центрах пинда, физического тела. Поскольку этот путь слияния разума с чид-акаш
не лишен опасностей, его необходимо
проделывать под строгим руководством адепта из этой линии.
Лайя Йога принципиально отличается от других форм йоги, которые главным
образом имеют позитивный подход
через концентрацию или созерцание какого-либо фиксированного объекта. В Лайя
Йоге подход негативного типа.
Вместо контроля разума, что обычно для системы йоги, в ней концентрируются на
контроле Кундалини, жизненной
энергии, которая лежит скрытой и латентной, и возможно потому, что она имеет
дело с латентностью, она названа Лайя
Йогой.
3.4. Раджа йога
Как указывает и предполагает название, она означает "королевский путь к
реинтеграции", реинтеграции души,
которая сейчас находится в состоянии раздробленности, потеряв свою целостность
из-за разнообразного влияния
разума, растекающегося по столь многочисленным внешним каналам. Этот путь
предлагает научный подход к Богу и
лучше всего подойдет людям, которые одарены научным разумом и научной точкой
зрения как на внутреннее, так и на
внешнее, приверженным экспериментированию. Она основана на предположении, что
истинное "Я" в человеке
совершенно отлично и гораздо удивительнее, чем то, что обычно предполагается и
чем кажется в повседневной жизни,
где оно подвержено ограничениям, которые переполняют его и давят на него со всех
сторон, побуждая его выглядеть во
всех практических устремлениях конечным элементом, а не безграничной
реальностью, какой оно в действительности
является.
Кроме того, эксперименты в раджа йоге должны выполняться на самом себе, в
отличие от других наук, в которых
весь процесс экспериментирования проводится на внешней природе. От раджа йога не
ожидается, что он примет вещи
само собой разумеющимися или слепо признает авторитет священного писания или
чего-либо иного. По существу, это
эксперимент на себе в лаборатории разума, и он продвигается медленно, но
неуклонно, шаг за шагом, и никогда не
останавливается, пока цель не достигнута.
Человек, согласно раджа йоге - это "слоистая сущность", одетая во
множество оболочек, одна внутри другой,
т.е. тело, телесные привычки, образ жизни, унаследованные и приобретенные
чувства и пристрастия, жизненные
энергии, беспокойный разум с бесчисленными ментальными вибрациями, всегда
активная воля и эгоцентричность и т.д.
- все они образуют коши или завесы, покрывающие атман. Внутри них лежит
драгоценность самой Сущности, вечное
"Я" под феноменальной личностью. Таким образом, совершенное освобождение (мукти)
состоит в полном избавлении
от бесчисленных ограничивающих процессов, окутывающих Бесконечный Океан
Созидательного Жизненного Принципа,
для того чтобы получить всю силу, всю жизнь, всю мудрость, всю радость, все
блаженство и все остальное во всей
полноте. Иными словами, это означает деперсонализацию души, путем буквального,
срывания личности или той маски,
которую надевает актер, когда выходит на сцену, чтобы играть свою роль.
Поскольку работой раджа йога является
раскрытие Реальности внутри себя, через устранение бесчисленных масок или ложных
отождествлений, и тем самым
отделить великое "Я" от окутывающих оболочек, которыми оно обременено.
Аштанг йога, или восьмиричный путь Патанджали, приводит к тому, что широко
известно как раджа йога. Это
лестница, с помощью которой человек достигает нирбидж самадхи, унмани, сехаджавастха
или турия пад, что
является венцом всех систем йоги и цветом йоговского искусства. Она имеет дело с
тренировкой разума и его
психическими силами до такой степени, которая может привести к Просветлению,
посредством чего получают истинное
восприятие, и человек достигает равновесия, состояния бодрствующего транса. Его
душа твердо зафиксирована внутри
в своем центре, сам, даже тогда, когда если он внешне можно быть занят мирскими
делами, как остальное
человечество. Это состояние является кульминацией всех йоговских усилий и
практик и как только оно достигнуто, йог
еще живя в мире, больше не принадлежит ему. Именно так Радж Риши Джанак и
Господь Кришна, принц йогов, жили в
мире, всегда занятые мирской деятельностью, удерживая колесо мира в своих руках
в постоянном движении, и тем
менее с неподвижным центром, зафиксировано на Божественном Плане. Все их
действия характеризовались
деятельностью в бездействии. Такова вершина системы йоги, состояние, в котором
чувства, разум и интеллект приходят
в неподвижность. В Катха Упанишад сказано:
Когда все чувства успокоены, когда разум находится в покое,
когда интеллект не колеблется - тогда, говорят мудрые
это и есть высшее состояние - кайвалия пад
(состояние высочайшей реализации).
Оно направлено на самадхи (финальный шаг в системе йоги патанджали),
посредством чего индивид
деиндивидуализируется и воспринимает внутри себя всю совокупность,
неограниченную и невоплощенную,
безграничную и свободную, всепроникающую, как эфир. Это есть видение всего в
аспекте вечности.
Здесь было бы уместно сказать несколько слов о состоянии самадхи. Самадхи
может быть сознательным или
сверхсознательным. В первом разум осознает объект, а во втором при внутреннем
спокойствии как будто при вспышке
видят и получают настоящее прозрение об объекте, каков он есть в
действительности. Это есть видение души (или
внутренний духовный глаз), когда наши телесные глаза закрыты. Это есть прямое и
непосредственное познание через
восприятие, в отличие от опосредованного познания, т.е. через посредство
закопченых очков чувств, разума и
интеллекта. Таково состояние "спокойного безмолвия", далеко удаленного от
сводящего с ума внешнего мира. Таково
мистическое состояние, в котором чит, манас, будхи и аханкар теряют свои
соответственные функции, и только
освобожденное и деиндивидуализированное "Я" сияет своим собственным ярким
светом. Вияса рассказывает нам об
этом состоянии:
Йогу лучше всего можно узнать только посредством йоги,
так как йога (единение) проявляется через йогу.
Йога бхашья, 3:6
Самый священный слог раджа йогов - Аум. В Мандукья Упанишад мы имеем
детальное описание этого слова.
Это то же самое, что Святое Слово в Евангелии от Иоанна. Это Кальма или Банг-иКадим
мусульман, Акаш Бани или
Вак Дэви древних Риши, Удгид или Наад Упанишад, Сраоша Зороастра и Наам или Шабд
Мастеров. Мир и Веды - все
произошло от этого слога Аум. В Гите сказано:
Брамин, повторяющий и думающий об Аум, идет вперед,
оставляющий тело идет дальше к высшему пути.
Господь Кришна говорит о себе:
Я - омкар, Я - пранва во всех Ведах,
в речи Я - эк-акшра (Один Слог).
В Упанишадах заявляется:
Аум - это лук, разум - стрела, Брахман - мишень. Познай Брахмана
концентрацией, попади в цель с
помоью целенаправленого зрения (экаграт), а затем как стрела, становящаяся одним
с мишенью,
индивидуальная душа станет отождествленной с Брахманом.
Единственная вибрация в Брахмане (эко ахам бахусиаям) создала все локи и
этим привела к бытию все планы -
духовный, причинный, астральный и физический с их бесчисленными делениями и
подразделениями. Физические
вибрации в человеке соответствуют той единой первоначальной вибрации, которая
привела к проекции сришти, или
вселенной, со всеми ее троицами, такими так Брахма, Вишну и Шива; Сатва, Раджас
и Тамас; Джаград, Свапан и
Сушупти, каждый из которых содержится в Ауме, владыке трех миров.
Господь Яма, Бог смерти, убеждая Начикету, сказал:
Цель, одинаково превозносимая всеми Ведами и цель к которой человек стремится
с помощью всех
своих тапов - это, вкратце, Аум.
Аналогично, термин пранва означает что-то всегда новое и свежее,
неизменное и вечное (кутастха нития), как
связь между Шабдом и его значением, в противоположность паринама нития, которое
вечно меняется.
Из сказанного выше следует, что каждая из четырех классических форм йоги -
есть не что иное, как
неотъемлемая часть всей системы йоги в целом, данной Патанджали, с особым упором
на тот или иной аспект этой
системы, и что эти формы составляют поступательное развитие от мантра сиддхи к
раджа йоге, где каждый шаг
подготавливает путь для следующей, более высокой стадии на йоговском пути.
Чтобы сделать йогу более полезной, были сделаны различия в более поздние
времена для разных типов людей,
основанные на индивидуальных темпераментах и профессиональных занятиях. Высоко
интеллектуальные люди,
которые логически рассуждают обо всем, очень часто принимали джнана йогу, или
"йогу знания"; людям
эмоционального темперамента предлагали бхакти йогу, или "йогу поклонения",
состоящую из благочестивых
упражнений типа пения гимнов и псалмов о преданности как принцесса Мира и
Чайтанья Махапрабху. А те, кто был
занят прежде всего внешней мирской деятельностью лучше всего подходящими или как
считалось для карма йоги, или
"йоги действия", состоящей из аскез вроде постов и бдений, выполнения яджны и
других благотворительных дел,
похвальных деяний вроде паломничества в святые места, чтения священных писаний и
т.д., но, превыше всего - пути
бескорыстного исполнения долга. Таким образом возникли три типа "популярных
йог", а именно - йоги головы, сердца и
руки, т. е. джнана йога, бхакти йога и карма йога. Первое ясное и
недвусмысленное изложение этих йог находится в
Бхагавад Гите, а Господь Кришна занимает по отношению к ним такое же положение,
как Патанджали к четырем
традиционным типам.
Но нужно отметить, что эти три типа нельзя классифицировать как совершенно
отдельные. Каждая из них едва
ли может выполняться сама по себе, при полном исключении остальных. Они просто
указывают на преобладающие и
внутренне присущие черты характера ищущих. Чисто теоретическое знание йоги без
преданности и действия подобно
дереву, лишенному листвы и плода, и пригодному только для топора дровосека. К
тому же, преданность сама по себе
бессмысленна, если нет интеллектуального понимания и фактического опыта предмета
и нет активного стремления к
этому. Действия сами по себе, хорошие или плохие, без преданности и знания,
держат человека в постоянном рабстве,
подобно оковам из золота или стали, потому что оба вида имеют одинаковую
связывающую силу и эффективность. Этот
мир есть карма кшетра, или поле действия, и все действия, выполненные на плане
чувств без различающего знания и
без любви и преданности, приносят плоды, которые исполнитель должен пожинать,
хочет он этого или нет. Только
действие, выполненное без привязанности и без желания получить его результат,
может принести свободу. Поэтому,
нужно стать нех-карма в этом карма бхуми, чтобы избежать колеса кармического
рабства. Закон кармы суров и
неумолим, и человек не должен бесконечно совершать кармы и оставаться в вечном
рабстве.
Только тот свободен от связывающего эффекта карм,
Кто общается со Священным Словом.
Гуру Амар Дас
Таким образом, система йоги является, в сущности, единым целым и не может
быть разделена на какие-то
искусственные классификации. В Бхагавад Гите, или небесной песне, которая прежде
всего является йога сутрой, принц
йогов, Господь Кришна, дает ясное изложение различных типов йог принцу-кшатрию
Арджуне, для того чтобы убедить
его в важности свадхарм, или пути долга, определенного с разных сторон, ибо
работа - это не что иное, как поклонение
в истинном смысле слова, если понимать ее как таковую выполнять ее без
привязанности к ее результату.
3.5. Джнана йога, или йога знания
(правильное различение)
Путь джнаны подходит для тех, кто одарен сильным интеллектом или
сообразительностью и обладает тонкой
интуицией, способной проникнуть в причинность вещей, для того чтобы достичь ядра
реальности. Это означает
правильное различение и знание, самую первую неотъемлемую часть в восьмиричном
пути праведности,
провозглашенном Буддой. Именно от правильного понимания истинных ценностей жизни
последует в правильном
направлении все остальное, так как без правильного и точного знания Истины все
усилия с самыми лучшими
намерениями, вероятно, пойдут вкривь и вкось и рано или поздно приведут нас к
трудностям.
Важность истинного знания ощущается фактически во всех аспектах йоговской
жизни, будь то карма йога или
бхакти йога. В карма йоге нужно знать и понимать, что человек имеет право на
действие или работу, но не на результат
этого. Так как невозможно не делать работу, то работу нужно выполнять в истинном
духе своего долга, посвящая ее
Господу, с разумом, фиксированным на Нем. Отказ от привязанности к результатам
приносит ровность характера, и в
спокойной самоотдаче заключается истинная йога созерцания, совершенный покой,
порожденный полным подчинением
своей жизни Богу.
Также в Бхакти Йоге бхакта, или поклоняющийся, в качестве предварительного
шага должен понять истинное
значение бхакти или преданности Господу, а затем развивать в себе правильную
перспективу, которая может позволить
ему видеть свет своего Ишт-дэва не только в людях, но и в каждой форме жизни.
Короче, путь джнана йоги делает ударение на истинном знании самой
Реальности, лежащей глубоко внутри на
истинной природе атмана. Путем "Самосозерцания", основного принципа истинного
джнани, человек пытается с
помощью упражнения на правильное различение отделить гигантское на вид маленькое
"я" (внешнего человека) от
маленького великого "Я" внутри (внутреннего человека), так как "я" есть враг
"Я", и соответственно тренируемое "я"
становится другом "Я". Цель этой йоги - изгнать тьму невежества при помощи
факела знания. Это высоко
аналитический путь, и для его успешной работы нужно тщательно придерживаться
трех обстоятельств:
1)Шраван, или слушание: слушание священных писаний, философских докладов,
и превыше всего, живых
Мастеров духовности, имеющих личный опыт Реальности, которые могут передать свой
жизненный импульс тем, кто
вступает в контакт с ними, так как именно в обществе истинно пробужденной души
человек пробуждается от своей
долгой спячки.
2) Манан, или мышление: оно состоит в интенсивном и вдумчивом размышлении
над тем, что было услышано и
понято, для того чтобы конкретизировать абстрактное и превратить
интеллектуальные понятия в пульс сиюминутной
жизни посредством тщательного упражнения на различение, которое на каждом шагу
отличает истину от лжи. Это
приводит к освобождению души человека от петли эгоизма с помощью всевозможных
средств, имеющихся у него в
распоряении. Это похоже на взбивание масла из пахты.
3) Нидхиаясан, или практика: она состоит в перенесении центра тяжести с
эфемерного и изменяющегося "я" на
постоянное и вечное "Я", с окружности в центр своего существа. Это постепенно
осуществляет непривязанность к
парам противоположностей - богатству и бедности, здоровью и болезни, к славе и
позору, удовольствию и боли и т. д. -
среди которых каждый склонен плыть по течению в обычной жизни.
Путь джнаны - укороченный путь к йоге, но он пугающе крутой, и очень
немногие могут принять его. Он требует
редкого сочетания острого, как бритва, интеллекта и интенсивной духовной жажды,
которыми обладают лишь немногие,
вроде Будды и Шанкары.
Однако, этот путь может стать ровным, если человек по чрезвычайно
счастливому случаю встретит Мастерадушу.
Сант Сатгуру может своей длинной и сильной рукой вытащить ищущего
претендента прямо из бездонного вихря
жизни чувств без необходимости для него делать слишком много садхан.
3.6. Бхакти йога, или йога преданности
Тот, кто с непоколебимой преданностью (бхакти йога) служит Богу, перешел за
пределы берегов
и подходит для спасения.
Бхагавад Гита
Это есть йога поклонения с любящей и живой верой, абсолютной и твердой, в
своего Ишт-дэва, или объект
своего почтительного обожания. Это очень популярный путь, самый подходящий для
тех, кто наделен эмоциональной
склонностью разума. Бескорыстная преданность - ключ к успеху на этом пути.
Бхакта, или преданный, всегда
восхищается в восторженных тонах, всегда занят пением хвалебных гимнов своему
Господу и никогда не устает от них.
Он склонен к тому, чтобы отличать себя от джнани как в своем взгляде на жизнь,
так и в своем подходе к Богу, так как
вместо поиска истинного "Я", являющегося также Брахманом, он устанавливает
дуализм между собой и Богом, которого
он обожает как отдельное и высшее существо. Но этот дуализм не обязательно
окончательный; бхакта знает секрет:
человек становится тем, кого он обожает.
Культ бхакти занимает важное неотъемлемое место во всех йоговских садхнах.
Ддля джнани он обеспечивает
существенную поддержку в форме преданности делу самопознания. В карма йоге он
проявляется в форме действия и
находит свой расцвет в делах любви и преданности для общего блага всех созданий,
так как все они - творение Бога.
Путь бхакти характеризуется тремя яркими чертами: джапой, премом и
символическим представлением объекта
поклонения.
1) Джапа: это означает постоянное воспоминание и повторение имени Бога;
вначале устно, посредством языка, а
затем мысленно. Все, кто всецело предан (Богу) занимаются этой практикой
независимо от их религии. Практика
перебирания четок широко распространена в мире. Их индусское название - мала,
христианское - четки, а
мусульманское - тасбих. Если это не выполняется с преданностью и концентрацией,
оно не достигает цели, так как
рискует стать механическим. Так, в некоторых странах вся эта практика
превратилась в простое вращение колеса, на
котором написаны различные молитвы, только рука занята этим, а разум вместо
того, чтобы быть фиксированным на
Боге, свободно блуждает в мирских мыслях.
2) Прем бхава, или отношение любви, принимает многообразные формы у
бхакты. Иногда он принимает роль
ребенка и цепляется за Бога, как за своего отца или мать; в других случаях он
полностью меняется ролями и играет с
Ним, как со своим ребенком. Иногда он занимает позицию друга и компаньона
(сакха-бхава), влюбленного, томящегося
по своей возлюбленной супруге, преданного раба своего Хозяина или отношение
пьяницы к вину, как мы находим в
четверостишиях Омара Хаяма. Все это зависит от различных настроений и
пристрастий человека. Христос всегда
говорил о Боге как об "Отце", Парамаханса Рамакришна обожал Его как "Мать",
Арджуна, принц-воин, и Мира,
раджпутская принцесса, всегда считали Его Сакхой - другом и компаньоном, а Гопи
пели песни муки и печали, как любая
влюбленная девушка пела бы о своем любимом.
3) Затем следует избранный символ Господа. У каждого есть свое собственное
понятие об инкарнациях и
проявлениях Бога. Как Безымянное принимает много имен, так и Бесформенное
появляется во множестве форм,
согласно желаниям своих поклонников. Один может находить Его в камне, как Садна,
другой - в идоле, ибо Он присущ
всем формам, отвечает на молитвы всех Своих искренних бхакт, и никогда не
разочаровывает их. Можно, конечно,
служить Господу, когда Он появляется как Богочеловек, Учитель человечества,
такой как Будда, Христос, Кабир, Гуру
Нанак, которые самим своим присутствием освещают мир.
Процесс бхакти постепенно расширяет кругозор бхакты до тех пор, пока он не
увидит, что свет своего избранного
идола пронизывает все в нем и вокруг него и не начнет чувствовать, что он
расширяется от любви до того, пока он
обнимет все творение Бога. Такова кульминация, к которой его приводит любовь.
Этот процесс прекрасно
проиллюстрирован в наше время жизнью Шри Рамакришны. Сначала он поклонялся
Божественной Матери как идолу в
храме Дакшинешвар, затем - как принципу, который проявляется во всех хороших и
святых вещах, и наконец - как духу,
пронизывающему все, зло не в меньшей степени, чем добро, считая даже куртизанку
его проявлением. Стадии
прогресса истинного бхакты от дуализма к монизму, от ограниченной личности к
всеобщности, традиционно называются
так:
а) Салокия: стадия, на которой предано поклоняющийся желает пребывать в
той же области, что и его
Возлюбленный.
б) Самприя: стадия, на которой он хочет пребывать не только в той же самой
области, но также и в тесной
близости к своему Возлюбленному.
в) Саруп: стадия, на которой преданный ученик желает для себя ту же форму,
как у его Возлюбленного.
г) Саюджа: финальная стадия, когда преданный ученик не удовлетворяется
ничем, кроме как стать единым с
Божеством.
Когда бхакта достиг конца своего пути, он больше не видит никакой
двойственности, а созерцает единое
Божество, которое пронизывает все и проникает повсюду. Он может продолжать
говорить о Нем в привычной манере,
как об Отце или Матери, но он больше не знает никакого различия между этой
Сущностью и собой, о чем мы читаем о
Христе, который сказал: "Я и Отец Мой - Одно".
3.7. Карма йога, или йога действия
Карма - это сущность жизни, будь то жизнь человека или Бога, Владыки
Кармы. Кармы, которые выполнены
правильно, в духе служения Божественному, могут привести к духовному
освобождению.
Кармы, или действия, бывают двух типов: хорошие и плохие. Хорошие дела -
это такие, которые направлены на
приближение нас к нашей духовной цели, в то время как плохие дела отдаляют нас
от нее. Нет удовольствия более
высокого и постоянного, чем то, что возникает при открытии вновь своего
истинного "Я", которое на самом деле
является установлением своей идентичности с окружающим миром.
Жизнь во всех ее формах характеризуется активностью, изменения есть закон
жизни. Ни один человек не может
обойтись без действия, даже на долю секунды. Вордсворд так описал это состояние
вечной активности:
Глаз не может не смотреть,
Мы не можем заставить ухо не слышать,
Нашо тело чувствует, где бы оно ни было,
По своей воле или против нее.
В этом случае все, что человеку нужно сделать - это очищать свои действия
от начала до конца настолько, чтобы
они очистились от шлака низких и скверных желаний и чувственных отношений.
Бескорыстное служение человечеству -
высшая добродетель. "Служение другим прежде, чем себе" должно быть ведущим
принципом в жизни человека.
Поскольку вся жизнь исходит от Бога, источника жизни и света, то жизнь должна
быть постоянно посвящена Ему, безо
всякого желания что-то получить от этого.
Брахмстхити, или установленность в Брахмане, приходит не путем отказа от
работы (саивияс), а путем отказа
от желания ее результата (тьяга). Не работа, а именно побудительная сила стоящая
позади работы связывает нас и
балует эго.
Для того, чтобы карма была средством мокши, или освобождения от разума и
материи, она должна
удовлетворять трем условиям:
1) Истинное знание более высоких ценностей жизни: сама Жизнь, будучи
неизменным принципом, присуща всем
формам творения, и поэтому достойна уважения и поклонения. Это реалистический
аспект кармы.
2) Искренние чувства любви ко всем живым существам, от так называемых
низших до высших. Это
эмоциональный аспект кармы.
3) Карма должна выполняться активной волей, без страха наказания или
надежды на вознаграждение. Иными
словами, она должна быть спонтанной, автоматически вытекающей из специфической
природы человека (свадхарма),
то есть из чувства долга - работа ради работы, а не по какому-либо ограничению
или по принуждению. Человек - не
просто создание, зависящее от обстоятельств, он имеет волю, посредством которой
он может изменять свое окружение
и направлять свою собственную судьбу. Это волевой аспект кармы.
Человек, целиком живущий для других, живет не для себя и не позволит
своему эго раздуваться от мыслей об
обладании. С совершенно непривязанным духом, карма йог живет в полном
отмежевании от своего обычного "я".
Тот, кто выполняет задачу, продиктованную долгом,
совсем не заботясь вовсе о результатах действия, является йогом.
Бхагавад Гита
Короче, "бескорыстная преданность долгу" - ключ к успеху на пути действия.
При исполнении долга нужно
подняться над чувственными объектами, чувствами, разумом и сознательной волей,
чтобы все, что делается от полноты
своего существа, было спонтанным действием в свете атмана и действием праведным,
тем самым давая возможность
увидеть деятельность в бездействии и бездействие в деятельности и быть
неподвижной точкой в вечно вращающемся
колесе жизни, которая находится сразу и в деятельности, и в бездействии. Таким
образом, как "правильно
выполненное", так и "правильно отвергнутое" действия ведут к одной и той же
цели, так как только правильное
понимание сущности действия приводит к йоговскому состоянию.
Итак, таковы три основных типа йоги, которые были предназначенны и
приспособленны согласно человеческой
натуре. Каждый получает мистический призыв к тому, к чему он склонен по своему
темпераменту. К рассудительному
философу, одаренному логическим разумом, он приходит так: "Оставь все иное и
познай меня". Тот, кто стремится к
духовности и наделен эмоциональным разумом, услышит его так: "Оставь все иное и
потеряй самого себя в моей
любви." А очень практический и активный разум получает такой призыв: "Оставь все
иное и служи мне".
Как уже было сказано, эти три подхода частично совпадают и не могут быть
полностью разделены. Что-то от
бхакта и карма-йога присутствует в истинном джнани; что-то от джнан и карма йога
- в истинном бхакте; и что-то от
джнани и бхакты - в истинном карма-йоге. Дело не в исключительности, а в
преобладающей тенденции.
3.8. Другие йоги, упоминаемые в Гите
Кроме этих хорошо известных и популярных форм, Господь Кришна дает нам
также еще несколько типов с
некоторыми оттенками различий между ними.
Йога медитации
Это йога сосредоточенного внимания подобна "свету лампы в безветренном
месте", она подходит для того, кто
занимается самоконтролем и способен упорно бороться. С разумом, всегда
фиксированным на атмане, человек с
помощью сознательной воли постепенно отводит себя от того, что отвлекает
внимание разума и обнаруживает себя
живой и самосветящейся душой, и после этого он всегда движется к совершенству.
Для этого нужно отказаться от всех
стремлений, желаний, надежд и имущества и удалиться в уединенное место для того,
чтобы практиковать контроль над
разумом и телом.
Йога духовного опыта
Этот опыт человек получает тогда, когда прорвается сквозь трехмерное яйцо
гун: сатва, раджас и тамас и
поднимается над физическим и ментальным состояниями. Это приходит с пониманием
истинной природы вещей, т.е.
вивек, или различением. Заслуга этой же йоги больее значительна, чем от
выполнения обрядов и ритуалов,
жертвоприношений и церемониалов, изучения священных писаний и пения псалмов,
аскетической практики, подавания
милостыни и исполнения других благотворительных дел, каждое из которых поневоле
совершается на плане чувств и
связано с ним, но не может доставить в Запредельное.
Йога мистицизма
Это есть прибежище в Господе посредством полной самоотдачи Ему. Оно
приходит от знания истинной природы
Бога и от непосредственного видения. Таким путем человек освобождается от добрых
и злых последствий своих
действий, которое он выполняет как жертвоприношение к Лотосовым Стопам Господа.
Бхагавад Гита - это поистине конспект систем йоги, преобладавших в то
время когда она была обнародована, и
фактически там упомянуто восемнадцать: викхад йога (гл.1), санкхия йога (гл.2),
карма йога (гл.3), гиян-карма-санияс
йога (ГЛ.4), карма-санияс йога (гл.5), атам сандам йога или дхиян йога (гл.6),
гиян-вигиан йога (гл.7), акшара-брахма
йога (гл.8), раджа видиая радж гухия йога (гл.9), вибхути йога (гл.10), вишваруп
даршан (гл.11), бхакти йога (гл.12),
кшетра кехетрагия вибхаг йога (гл.13), гун траи вибхаг йога (гл.14), пуршоттам
йога (гл.15), дэвасура сампад
вибхаг йога (гл.16), шрадха траи вибхаг йога (гл.17) и мокшар саниас йога
(гл.18).
Из приведенного выше анализа ясно, что отличия между разными аспектами
йоговской системы, скорее
иллюстрируют свойство человеческого разума по-разному смотреть на один и тот же
предмет, чем какое-нибудь
внутреннее отличие между одним типом йоги и другим. Они являются разными гранями
одного и того же предмета и
часто частично совпадают и взаимопроникают друг в друга. Если очень хорошо
изучить Гиту, то можно увидеть, что, в то
время как Господь Кришна говорит о различных йогах для того, чтобы согласовать
разный подход человека к
Божественному, практическая эзотерическая дисциплина сопровождающая их является
одинаковой. Когда Он посвятил
Арджуну в мистическую науку, Он открыл его дивиая чакшу, или третий глаз, и
только после этого принц смог созерцать
Его Вселенскую Форму, или вишва рупу (гл.11). В конце концов, как Гуру великий
королевский йог сказал ему, чтобы он
оставил все иное и полностью подчинился Ему; сарва дхарман паритиаджия мам экам
шаранам враджа (гл.18). В Гите
нет недостатка в дальнейших намеках на внутренний путь; так, в главе 1 нам
говорится, что в самом начале Господь
затрубил в раковину из пяти мелодий. Но при отсутствии учителя, который сам
практически овладел этой наукой, мы
склонны толковать ее либо на уровне интеллектуальной дискуссии, либо на уровне
ритуального пения, таким образом
упуская ее внутренний смысл.
Можно отметить, что дуалистическое предположение характерно для первых
стадий не только бхакти йоги, но
также и всех остальных типов йоги. Они начинают с отличения дживы от Брахмана;
первая - несовершенная, конечная и
ограниченная, а второй - Совершенный, Бесконечный и Неограниченный. Само
творение - это результат
взаимодействия двух принципов, позитивного и негативного: Сат и Сато в чисто
духовном мире, Пуруш и Пракрити в
более высоких сферах Брахманда, Брахм и Шакти в середине Брахманда, Каль и Майя
еще ниже, и Джиоти и
Ниранджан в нижней части Брахманда. Именно их соединение, на какой бы ни было
стадии, приводит к манифестации
различные формы, от мельчайшего атома до огромнейшей Вселенной.
Сам термин "Брахман" происходит от двух корней: вирех - что означает
"рост" или "расширение", и манан,
означающий "познание". В процессе творения Единый проецирует себя в
дуалистические и плюралистические формы,
и путь возврата проходит через обратный процесс, от дуализма и множественности к
Единому. Но пока человек остается
в теле, он не может, согласно йогам, всегда быть в состоянии Самадхи, или
единении с Ади Пурушем, Первичной
Сущностью. Поэтому йоговской системе верят в ведех мукти, или окончательное
освобождение только после смерти.
Кроме того, высшие небеса йогов - это Сахасрар, сфера тысячелепестковых огней, а
йогишваров - Трикути,
штабквартира Брахманда - источник или яйцо самого Брахмана. Большинство
Пророков мира нисходит из этой сферы,
которая представляет собой как бы гостиницу на полпути между физическим и чисто
духовными планами; и иногда
ссылаются на Запредельное только как на Пар Брахм. Однако, путь Святых и
Мастеров, выходит за пределы этих
планов, так как они определенно говорят о Сат Локе, Обители Истинного, царстве
Чистого Духа, и даже о сферах за его
пределами: *, ** и ***.
3.9. Йога в священных писаниях зороастрийцев
Интересно будет узнать, что в Гатхах Зороастра есть пятиричная система
Блаженного Единения с Ахура Маздой,
которая близко соответствует йоговским системам, таким как джнана, бхакти,
карма, раджа йога и т. д., которые мы
рассмотрели. Мы приведем большое количество цитат из "Практической Метафизики
Зороастрийцев" м-ра Миночехра
Хормусджи Тута, ведущего зороастрийского ученого.
1. Гатха Ахура Ваити - Путь Божественного Познания
Смотри внутрь проникающим просветленным разумом и найди истину для своего
личного "я" с
тем, чтобы преодолеть низменное "я" и грубый физический себялюбивый эгоизм -
акин - путем
эволюции лучшего и высшего "Я", вахио, чтобы в конечном реализовать самое
лучшее, Абсолютное
Бытие (Вахишт Ахура) и самое высшее "Я" - Ахура Мазды, или Высшую Реальность
Вселенной, Аша
Вахишту.
Полярность "Лучшего и Низменного", изначальной духовной тонкости и
грубейшей инертности, создается
двойственными духовными силами: развертывающей (спенто) и выпрямляющей (ангу),
произведенными Маздой. Как
Жизнь, так и Материя произведены гармоничным соединением этой пары духовных сил
и развиваются к совершенству
путем их соединенной активности. Это метафизический путь духовного познания,
данный Гахта Ахура Ваити
(соответствует джнана йоге).
2. Гатха Ушта Ваити - Путь Любви и Преданности
"Путь Армаити, Божественной Любви и Преданности, приобретается через
устойчивую привязанность к
Истинному Любимому Мастеру Рату Заратустре. Считая, что Любимый Мастер,
соединенный со Всепроникающей,
Бесконечной Реальностью, есть все во всем, альфа и омега, преданный ученик
остается отчужденным и незапутанным
в мирских привязанностях, и приобретает божественную любовь и лелеея Блаженное
Единение со Всепроникающей
Реальностью Творца Ахура Мазды и стремясь к Нему.
Так провозглашает Рату Заратустра в этой Гатхе:
Итак Я открываю то Слово, которому Самый Открытый научил меня,
Слово, которое лучше всего слушать смертным;
Тот, кто будет оказывать мне повиновение и постоянное внимание,
Добьется для самого себя
Всеобъемлющего Цельного Бытия и Бессмертия;
И с помощью служения Святому Божественному Духу
Познает Мазда Ахура.
Ха. 45:8 (соответствует бхакти йоге)
3. Гатха Спента Маинию - Путь Бескорыстного Служения
Бескорыстное служение оказывается для помощи,
Роста и блага всей вселенной и всех живых существ в ней:
Знание об единении есть лучшее знание для людей со дня их рождения,
Пусть бескорыстное служение проводит для вселенной,
Эта вселенная должна процветать для нашего возвышения.
Ха. 8:5
Мы должны принести в жертву ограниченное "я", эго, или индивидуальность,
на алтарь благотворительного,
филантропического служения всей Вселенной для того, чтобы приобрести бесконечное
видение Единения Жизни и
имманентности Всепроникающей Реальности с помощью поклонения Ахура Мазде,
Творцу, Источнику и Конечной Цели
всего.
Гатха кончается волнующей душу аксиомой жизни:
Самая Возвышающая, Облагораживающая Воля или Сила Воли - это воля праведного
служения,
Которую Создатель индивидуализированного человеческого существования
кульминирует в
Просветленный Сверхразум. (соответствует карма йоге)
4. Гатха Ваху-Кшетра или Путь Самообладания
Путем контролирования низменных умственных склонностей и скверных тенденций
физической
природы, с помощью возвышения силы воли, стремясь к Божественному Царству
единения со
Вселюбящим и Всепроникающим Ахура Мазда, самообладание достигается
умиротворенным и
успокоенным разумом.
Святое Самообладание - это самое длительное абсолютное господство. С помощью
самоанализа
почтительного служения оно достигается внутренне через Всепроникающую
Реальность. О Мазда!
Пусть мы достигнем этого лучшего сейчас.
Ха. 51:1 (соответствует раджа йоге)
5. Гатха Вахишто Иштиш - Путь Самовозвышения
Он состоит в физической, ментальной и духовной культуре с помощью
культивирования более высоких и более
благородных качеств головы и сердца для того, чтобы попытаться познать свое
истинное "Я" по отношению к Высшему
"Я" Ахура Мазды и посвятить ограниченное "я" и относительное бытие Ахура Мазде.
Жизнь на земле - это великая жертва, яджна (ягна) - добровольная жертва
себя на благо своих собратьев.
Именно самовозвышением в конце концов оканчиваются все человеческие усилия, и
фактически оно является целью, к
которой ведут все описанные выше пути. Без истинного знания двойственных
духовных сил, лучшей и низменной, без
любви и преданности ищущего великому делу и без бескорыстного служения
невозможно овладеть
самоутверждающимся "я" внутри себя для того, чтобы подняться над телесным
сознанием и этим подготовить себя для
духовного пути, лежащего впереди.
В зороастрийской философии парные принципы или "Лучшая и Низменная
духовные силы" - это основной закон
относительного существования, проявленный во Вселенной. Эта полярность
существенна для эволюции жизни от
грубейшего низменного до лучших и более высоких стадий духовности, вплоть до
реализации бесконечного добра и
высшего блага Абсолютного Бытия за их пределами. Без этой полярности Лучшего и
Низменного наилучшее
Абсолютного Запредельного никогда не может быть реализовано, и Безличное
Верховное Существо не может быть
постигнуто:
Действительно, твоему "Я", как лучшему из всего,
Самосветящаяся личность передаст Самопросветление,
Так что, о Всеведущий Мазда, Ты будешь открывать Себя
Через Твой Самый Благой Дух и будешь даровать
Блаженную Мудрость Божественного Разума
Через Всепроникающую Реальность.
Гатха Уштаваити
В Венидад Верховный Ахура Мазда так заверяет нас:
Действительно, Я не позволю двум противоположным духовным
Формам выступить против сверхчеловека, который продвигается
К Лучшему Абсолютному Бытию.
Звезды, луна и солнце, О Заратустра, прославляют такого человека;
Я славлю его, Я, Творец Ахура Мазда,
Призываю к тебе Блаженство, о Сверхчеловек!
Ты пришел из бренного места в Вечное.
Венидад
3.10. Йога и внешние науки
Обсудив в некоторых деталях различные методы йоги, мы можем в заключение
напомнить справедливое
предупреждение Шанкары:
Троякий путь - путь мира, путь желаний и путь священных писаний, далекий от
того, чтобы дать
знание Реальности, держит нас постоянно связанными в темнице Вселенной.
Избавление приходит
только тогда, когда освобождаешься от этой железной цепи. Освобождения нельзя
достичь иначе,
чем через восприятие тождественности индивидуального духа со Вселенским Духом.
Этого нельзя
достичь ни йогой, ни Санкхией, ни практикой религиозных церемоний, ни простой
ученостью.
Шанкарачарья
Чтобы осовременить послание Шанкары о том, что Истинное знание является
предметом непосредственного
восприятия, а не просто церемонии, ритуала или логического вывода, мы можем
добавить, что оно также не может
прийти через внешние науки. Открытия современных физических наук действительно
впечатляют и подтвердили многие
взгляды на природу космоса и существования, высказанные йоговскими системами.
Они установили, без сомнения, что
все во вселенной относительно, и что все формы, в сущности, приводятся к
существованию взаимодействием
позитивной и негативной энергии. Эти открытия привели некоторых к предположению,
что физические науки могут и
приведут нас к тому же знанию, которое йоги прошлого искали с помощью Йоги, что
наука заменит Йогу и сделает ее
неуместной.
Слепой, хотя он не может видеть солнца, все же может чувствовать его
тепло. Его осознание какого-то явления,
которое он не может воспринимать непосредственно, может привести его к замыслу и
выполнению серии
экспериментов, для того чтобы узнать его природу. Эти эксперименты могут дать
ему много ценных данных. Возможно,
он будет способен проследить более точно, чем обычный человек, ход солнца, его
сезонные изменения и различную
интенсивность его излучения. Но может ли все это знание, которое он собрал,
заменить возможность на одно мгновение
увидеть солнце непосредственно самому?
Как обстоит дело со слепым и человеком нормального зрения, так же и с
ученым и йогом. Физические науки
могут дать нам много ценного косвенного знания о вселенной и ее природе, но это
знание никогда не сможет заменить
непосредственного восприятия; как логическое знание слепого не сможет выявить
главный атрибут солнца - свет, так же
и ученый в своей лаборатории не сможет постигнуть главный атрибут космической
энергии - Сознание. Он может знать
очень много о вселенной, но его знание никогда не сможет подвести итог всеобщего
сознания. Этого сознания можно
достичь только через внутреннюю науку, науку йоги, которая с помощью открытиея
нашего внутреннего глаза приводит
нас лицом к лицу с Космической Реальностью. Тому, чей внутренний глаз открыт,
больше не нужно полагаться на то, что
говорят о духовности, на утверждения своего Учителя или просто на философский
или научный вывод. Он видит Бога
сам, и это превосходит всякое доказательство. Он может сказать вместе с Христом:
"Узри Бога!" или с Гуру Нанаком:
"Господь Нанака виден везде", или со Шри Рамакришной: "Я вижу Его, как тебя -
только намного более интенсивно"
(отвечая Нарену - впоследствии известному как Свами Вивекананда - в его самый
первый визит на его вопрос: "Мастер,
вы видели Бога?").
4. АДВАЙТИЗМ
Йога вечна, как сам Брахман. Так как с каждым новым циклом человек
приходит к осознанию Всепроникающего,
он пытается подыскать средства для реализации Его. Говорят, Хираниягарбха был
первым, кто учил йоге или
Божественному Пути, но именно его преемники, Гаудапада и Патанджали, развили ее
в упорядоченную систему. Как мы
уже видели в предыдущей главе, всякая истинная йога начинается с дуалистического
предположения, но кончается
недуализмом. Поэтому неудивительно, что многие изучающие внутреннюю науку должны
были быть озадачены этим
парадоксом. С течением времени эта путаница привела к дискуссиии, и полуистина
часто ошибочно принималась за
полную истину. Именно в такое время появился Шанкара, необыкновенно одаренный
человек из Южной Индии, для того
чтобы проповедовать истинную философию адвайтизма.
Он был одарен изумительными способностями к рассуждению, логике и
прозрению, и немногие достигли той
глубины, тонкости и последовательности видения, которые можно найти в писаниях
Шанкары. Проработав все великие
священные писания, дошедшие из прошлого, он недвусмысленно истолковал их смысл и
установил идентичность их
сути. Он показал, что Реальность - Едина и, в конечном счете, не может допускать
никакой множественности или
дуализма. Индивидуальная джива может начать как отличная от Брахмана, но к тому
времени, когда она достигнет
полной реализации, она реализует свое единство с Абсолютом, со Всепроникающим.
Вооруженный интеллектуальной
способностью ясновидения, он очистил индийскую мысль от всех кажущихся
противоречий, препятствовавших ее
свободному развитию.
Теперь мы можем рассмотреть некоторые из основных понятий, кото-рым он
учил.
4.1. "Я" - базис сознательной жизни
Шанкара считал эмпирическую жизнь индивидуального сознания не чем иным,
как сном в бодрствовании и, как
любой другой сон, нереальной субстанцией. Ее нереальность обнаруживается тогда,
когда человек переходит от
ограниченного к космическому сознанию или созерцаешь относительную природу
физического сознания по мере того,
как оно изменяется от бодрствования (джаграт) ко сну (свапан), а от него - ко
сну без сновидений (сушупти). Если
эмпирический опыт относителен по характеру то, в чем заключается его реальность?
Ответ, данный Шанкарой, таков: ее
нужно искать в Мыслящем Разуме, который, в свою очередь, только отражает свет
Атмана, вечного "Я", неизменного,
абсолютного, реального свидетеля (сакши).
Принцип причинности является только условием познания. Объекты кажутся
реальными, пока мы работаем в
пределах причины и следствия. В тот момент, когда мы поднимаемся над этими
ограничениями, все объекты исчезают,
как воздушное ничто. В истинной природе реальности нет места причинности, потому
что причинные объяснения всегда
неполны и в конце концов никуда не ведут. Объекты появляются на мгновение, как
пузырьки или рябь на поверхности
воды, и в следующий момент исчезают в воде без следа. Одна вода остается
реальным субстратом всего явления.
Точно таким же образом, Реальное содержит и превосходит феноменальное, и
свободно от всех отношений во времени,
пространстве и причинности. Весь мир живет в разуме человека, и именно движение
сознательного разума производит
различия в восприятии, воспринимающего и воспринимаемое, дифференциацию, которой
фактически нет, так как все
является частью обширного океана единства. Такое состояние не признает различий
познающего, познаваемого и
познания, каждое из которых является лишь относительным термином без
завершенности в нем. Подобно этому, три
состояния человеческого опыта (бодрствование, сон со сновидениями и сон без
сновидений) нереальны, так как ни одно
из них не длится достаточно долго и каждое уступает место другому по очереди,
когда разум переходит от одного
состояния к другому состоянию. Каждое из них имеет начало и конец и существует
только в отсутствии других.
Термин "относительность" сам по себе предполагает свою полную
противоположность, "реальность", и за
пределами этих трех состояний, описанных выше, лежит атман как основа их всех.
Он один находится и постоянно
остается за вечно меняющейся панорамой жизни, всегда нерожденный, вечно
бодрствующий, бессонный и
самосветящийся, по самой своей природе чистое познание, в отличие от
непознаваемости сонного состояния.
4.2. Природа творения
Творение как таковое не существует само по себе. Действительное и реальное
- всегда одно и то же и не
подвержено изменению. Необусловленное не может быть обусловлено, как
бесконечность нельзя сделать конечной.
Все, что существует - это Брахман, и не может быть ничего, кроме Абсолютного
Единства. Он проецирует Себя в
различные формы, являющиеся выражением Его силы; но если мы воспринимаем их в
пределах множественности,
двойственности или ограниченности, то не потому, что эти качества присущи
Абсолюту, а потому, что наше собственное
восприятие ограничено узким, повседневным человеческим сознанием. Тот, кто
перешел от авидия к видия, от
невежества к знанию, знает, что мир относительности - это только Майя, или
иллюзия, и видит Абсолют во всем; точно
так же, тот кто знает истинную природу льда, видит в нем только другую форму
воды. Сила Абсолюта, популярно
известная как Ишвар и называемая Творцом, является коренной причиной всего
сознания. Мир множественности или
двойственности - это просто Майя (инструмент для измерения вещей на уровне
интеллекта), в то время как Реальный -
недвойственен и поэтому является одновременно безмерным и неизмеримым. Можно
использовать известное
сравнение: "Разнообразие существует в атмане, как змея в канате или привидение в
пне дерева." Как эмпирическое
знание не является ни идентичным с атманом, ни существующим отдельно или
независимо от него, так и мир не
является ни единым с атманом, ни отдельным от него.
Атман - единый и всеобщий, необусловленный и безграничный, как
пространство, но когда он обусловлен
разумом и материей, он выглядит как гхат-акаш, или пространство, заключенное в
кувшине, которое тем не менее
становится единым со всеобщим пространством, когда кувшин разбивается.
Следовательно, все различия заключаются
только в названии, емкости и форме. Джива и атман являются одной и той же
сущностью. Кабир, говоря об этом, сказал,
что дух есть неотемлемая часть Рамы или Всепроникающей Силы Бога. Мусульманские
богословы также описывают его
(рух) как амар-и-рабби, или Указ Бога. В то время как джива обусловлена и
ограничена ограничивающими придатками -
физическим, ментальным и причинным; атман, или развоплощенная джива,
освобожденный от этих ограничивающих
придатков, безграничен и необусловлен.
4.3. "Я" или Атман
Основа истины лежит в несомненности "Я". "Я" предшествует всему иному в
мире. Оно приходит даже прежде
потока сознания и всех понятий - истины и неистины, реальности и нереальности; и
прежде всех соображений -
физических, моральных и метафизических. Сознание, знание, мудрость и понимание
предполагают некий вид энергии,
известный как "Я", которой все они подчинены; и фактически, они вытекают из
него. Все физические и умственные
способности, даже жизненные энергии и эмпирические опыты, появляются в свете
сияющего "Я", самосветящегося
атмана. Все они имеют назначение и цель, которые пролегают намного глубже них
самих и образуют трамплин для всех
видов деятельности: физической, ментальной и супраментальной. Однако, все они,
неспособны понять реальную
природу "Я", так как сами находятся в состоянии непрерывного течения. "Я",
будучи базисом всякого доказательства и
существуя до доказательства, не может быть доказано. Как и кем может быть познан
Знающий? Фактически, "Я"
является неотемлемой природой каждого, даже атеиста. Следовательно, это "Я"
вечно, неизменно и совершенно, и по
своей сущности всегда одинаково во все времена, при всех условиях и во всех
состояниях.
4.4. Природа "Я"
Хотя мы знаем, что "Я" существует, все же мы не знаем, что это такое, так
как знание само вытекает из "Я",
благодаря ему и из-за Него. Однако, истинная природа "Я" может быть понята через
посредство "Я", если очистить Его
от всех окутывающих оболочек чувств, разума, понимания и воли, в которые оно
одето и которыми покрыто. То, что
остается тогда, по-разному описывается как "Недифференцированное Сознание",
"Вечное Знание" или "Чистое
Осознание", и характеризуется Светом Великой Пустоты. Это есть высший принцип,
основная сущность которого
является самосветящейся. Оно бесконечно, трансцендентально и является эссенцией
абсолютного знания. Оно имеет
три атрибута: сат, чит и ананд, или чистое существование, чистое знание и чистое
блаженство. Так как "Я"
совершенно в Себе и полно Собой, Оно не имеет ни своей собственной активности,
ни какой-либо необходимости в ней,
и Ему не требуется никакой внешний посредник. Всепроникающее и самосущее, Оно не
знает ни границ и ни мотивов.
4.5. Индивидуальное знание и сознание
Хотя конечной реальностью является недвойственный дух,тем не менее
определенное знание и эмпирический
опыт предполагают существование: 1. Познающего, или субъекта, который познает
отдельно от внутреннего органа,
находящегося позади чувств и познаваемого объекта. Познающий разум является лишь
зеркалом, отражающим яркий
свет атмана, в котором зреет знание. 2. Процесса познания, определяемого
модификациями во внутреннем органе:
врити, или волнообразных движений, которые создают рябь и пузырьки в потоке
сознания. Эти врити бывают четырех
типов: Неопределенное (манас, или вещество разума), Определенное (будхи, или
разумная воля), чувство самости
(аханкар, или самоутверждающееся эго) и Подсознательное (чит, или глубокие и
скрытые потенции). 3. Объекта,
познаваемого через свет атмана, отражаемый внутренним органом (антахкаран).
4.6. Знание и его источники
Знание бывает двух типов: окончательное или конечное, и эмпирическое или
относительное. Знание в своей
окончательной реальности является состоянием бытия и никогда не растет. Оно уже
существует и открывается с
помощью света атмана, который превосходит сразу как познающего субъекта, так и
познаваемый объект, и выше
которого нет ничего.
Истинное знание является целиком действием души и совершенно само по себе,
оно независимо от чувств и
органов чувств. "Всезнающий разум,- говорит профессор Дж.М.Мюррэй,- охватывает
тотальность бытия под аспектом
вечности. Когда мы получаем доступ в мир бытия, полное, тотальное видение
становиться нашим." Согласно Шанкаре,
"высшее знание является непосредственным свидетелем самой реальности", так как
тогда познающий и познаваемое
становятся одной реальностью. Но реальное "Я", являющее собой чистое осознание,
не может быть объектом
познания.
Эмпирическое знание внешнего мира подобно животному знанию. Оно основано
на органах чувств и получено от
них, и как таковое, имеет формы и способы, которые бросаются в глаза тем, что в
них отсутствует истинное знание. Но
ничто не становится реальным, пока оно не познано на опыте. Даже пословица не
является пословицей, пока она не
проиллюстрирована в действительной жизни и на практике.
Все эмпирическое знание открывается либо через восприятие, либо через
свидетельство священных писаний.
Человеческое восприятие никогда не считалось истинным, совершенным и точным.
Можно увидеть змею в канате или
привидение в пне дерева. Обычно вещи не таковы, какими они кажутся. Цвета вещей,
которые мы видим - это те цвета,
которые не поглощаются ими, а отвергаются и отбрасываются. Краснота розы - это
не часть розы, а что-то чуждое ей.
Кроме того, выводы и свидетельства священных писаний не полностью непогрешимы.
Источник вывода - это
предыдущий опыт, который сам подвержен ошибкам, и даже если бы их не было, то
ситуации в настоящее время могут
не полностью соответствовать знанию, полученному в прошлом. Так обстоит дело
даже с интуицией, которая является
общей суммой всего опыта имеющегося в подсознательном. Облако дыма на вершине
отдаленного холма может
указывать на огонь или на полосу тумана. Подобным образом, свидетельство
священных писаний, хотя и принимаемых
за непогрешимый и надежный источник знания, не всегда может трактоваться как
таковой. Веды, которые составляют
Божественное знание, появляются и исчезают с возникновением и уничтожением
каждого цикла времени. Они
считаются неистощимым источником универсального и идеального знания. Но термин
"знание" предполагает запись
духовных опытов, полученных на сверхчувственных планах. В тот момент, когда
полученные таким образом опыты
переводятся на человеческий язык и сводятся к записи, они приобретают форму и
метод; а в тот момент, когда они
приобретают форму и метод, они теряют свою свежесть и жизнь, свое качество
неограниченного бытия. То, что не
может быть ограничено или определено, начинает трактоваться как нечто
определенное и ограниченное, и вместо
сообщения жизненно важного знания священные писания направлены на то, чтобы
отвлечь людей от него, предлагая
только абстракции. В лучшем случае, они могут только указать на Истину, но они
никогда не могут дать ее. Концепции
Вселенского, содержащиеся в них, остаются просто концепциями, так как их нельзя
ни получить, ни вывести логически,
ни правильно передать; они начинают обретать смысл только тогда, когда человек
научится подниматься над
эмпирическим планом и там на опыте познает Истину.
Из выше изложенного вытекает неизбежный вывод, что "видение", или прямое и
непосредственное восприятие,
находится выше всякого доказательства и свидетельства. Именно видение в чистом
свете атмана лишено даже
малейшей тени соотносительности. Это есть не что иное, как прямой, целостный
опыт души. Шрути, или священное
писание-откровение, без личного внутреннего опыта является просто бессмыслицей.
Все полеты мысли, воображение
или фантазия и все эмпирическое знание неадекватны и не могут воздать должное
Истине, или Конечной Реальности.
Анубхава - это воистину реальное и абсолютное знание, являющееся знанием
Абсолюта. Это самоподтверждающийся
опыт души, приносящий доказательство тому духовному опыту мудрецов, который
записан в Шрути.
4.7. Природа Брахмана
Сама идея ограниченного предполагает существование Бесконечного так же,
как слово "нереальное" - чего-то
реального, базиса всего интеллекта и воображения. К тому же, мы имеем несметные
свидетельства текстов священных
писаний, которые говорят о религиозных опытах всех провидцев всех времен и всех
стран.
Природа Брахмана не может быть выражена в словах. Он является основой
всего существующего. Он
распространяется везде и в то же время нигде по отношению к чему-либо
конкретному. Это парадокс бытия и в то же
время небытия. Есть два пути для рассмотрения этой проблемы: негативный и
позитивный. Существует Бог,
Непостижимый Абсолют, и Бог, который реально творит, действует и является
Первопричиной, и который известен поразному
как Логос, или Святой Дух; Кальма, или Банг-и-Кадим; Наад, или Удгит;
Наам, или Шабд. Последние термины
указывают на жизненный принцип, Слово или Силу Бога, которая имманентна и
вибрирует везде, от высшего до
низшего во Вселенной. Оно является как материальной, так и действенной причиной
мира. Это принцип Истины и Дух
Бога (Бог в действии - Эканкар). Об этой Силе Бога Евангелия говорят нам: "И
свет во тьме светит, и тьма не объяла
его". Эта Сила Брахмана (Ишвара), или Бога является посредником между Брахманом
и вселенной и принимает
участие в природе обоих. Но на Его единственность не влияет самовыражение во
множестве - эко ахам бахусиам. Оба
они существуют как реальность и видимость, и различие возникает из-за
ограниченного понимания человека.
Короче говоря, Высшая Реальность - базис того мира, каким мы знаем его,
говорим о нем и видим его.
Множественность, или разнообразие в единстве, является результатом ошибочного
суждения. Мир нереален, но это не
субъективная иллюзия. Абсолют находится в мире, но мир не является Абсолютом,
так как тень не может занять место
предмета. Вещь, основанная на реальном, не может сама быть этим "реальным". Мир
- это лишь феноменальная
истина, а не основная истина Реальности, или центростремительной силы в его
сердцевине.
Индивидуальное "я" является комплексом симпатий и антипатий, предпочтений
и предрассудков, целей и
проектов, воспоминаний и ассоциаций. Обусловленная джива, по существу есть
необусловленный атман. Из-за
незнания своей настоящей природы это эмпирическое "я", или индивидуальное
понимание, является активным
деятелем, наслаждающимся и страдающим в чистом свете атмана, о котором оно не
имеет ни знания, ни какого-либо
опыта. Оно заключено в физическое тело, составленное из пяти элементов (эфир,
воздух, огонь, вода и земля), в тонкое
тело состоящее из семнадцати элементов (пять органов восприятия: глаза, уши,
нос, язык и кожа; пять органов
действия: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; пять жизненных энергий, манас
и буддхи), а также и в причинное, или
семенное тело. Это "я" подвержено неизбежному закону кармы, когда оно мигрирует
из одного тела в другое в
гигантском Колесе Жизни. Эти ограничивающие придатки (физический, ментальный и
причинный) сводят атмана до
уровня дживы (индивидуального сознания) и определяют ее судьбу, втягивая ее в
бесконечное круговращение. В
сердцевине дживы находится Свидетельствующее "Я", которое просто смотрит на всю
сцену и придает ей блеск, и,
освещая эго, разум, чувства и чувственные объекты, оно продолжает светить своим
собственным светом, даже тогда,
когда сцена опустеет. Именно на фоне этого освещенного серебряного экрана
происходит все шоу.
Достижение такого состояния, в котором атман познает себя и то, для чего
он существует, понимая, что он есть
не что иное, как Брахман, является целью адвайтизма. Такое состояние
непосредственного опыта и, как ясно показал
Шанкара, оно не может быть достигнуто просто рассуждением, чтением священных
писаний или выполнением ритуалов.
Оно может прийти только через занятие йогой, но необходимо помнить то, что
адвайтизм сам по себе не есть йога,
строго говоря, он представляет собой философию йоги в ее тончайшем и глубочайшем
виде. Шанкара, как он сам
разъяснил, не высказывал ничего нового. Он поставил задачу переформулировать то,
что уже было выражено в
Упанишадах и Гите. Наделенный необычайным интеллектом и изумительной
способностью к логике, он в
последовательной и систематической форме вновь изложил ту способность
проникновения в самую суть, которая была
внедрена в Шрути, но в последующие времена стала запутанной и привела к многим
ненужным дискуссиям. Он раз и
навсегда продемонстрировал, что любой подход к Брахману, который не проповедует
немножественную и
недвойственную реальность, по самой своей природе является нелогичным, и что
адвайтизм, фактически - это
логическое завершение йоговской мысли. Безоговорочным в этом подходе является
взгляд на то, что из всех стадий
самадхи та, в которой индивидуальный атман теряет себя в Брахмане (называемая
нирвикальп самадхи), есть
наивысшая стадия. Этого состояния нужно достичь здесь и сейчас, и можно стать
освобожденным в этой жизни (дживан
мукта). Тот, кто проник под феноменальное в Абсолют, никогда не будет снова
обманут видимостью. Он -
освобожденный дух, живущий в свете Истинного Знания. Прошлые действия могут
вести его вперед через физическое
существование, но как только они истощатся, он полностью поглощается в Брахмане,
чистом познании.
Шанкара действительно был замечательным человеком, ученоным с интуицией, и
его вклад в индийскую мысль
нетленен. Он придал ей блеск последовательности и ясности тем, что довел ее до
ее логического завершения. Но как
ритуал и священное писание не могут быть заменой непосредственного внутреннего
опыта, точно так же и просто
знание, что "Я" и Брахман Одно, не может заменить реального опыта этого
единения. Философия йоги - это не то же
самое, что йога. В лучшем случае, она может только очистить наше мышление от его
теперешней путаницы и указать
окончательную цель, которой нужно достигнуть, но остальное должно быть делом
практической и личной реализации с
помощью йоги.
Часть вторая. Исследование Сурат Шабд Йоги
5. СУРАТ ШАБД ЙОГА
Йога Небесного Звукового Потока
В предыдущих разделах этого исследования мы видели, как индийские мудрецы
с незапамятных времен учили,
что за видимым "я", которое мы осознаем в повседневной жизни, "я", избегающим
боли и стремящимся к
удовольствию, изменяющимся от мгновения к мгновению и подверженным влиянию
времени и пространства, есть
неизменное "Я" - Атман. Этот Атман образует основную реальность, конечную
субстанцию, суть сущностей, и именно в
свете его бытия все остальное приобретает смысл. Мы также видели, как индийские
мистики анализировали природу
вселенной. Наш мир наблюдаемый с поверхности, кажется странной смесью
противоречивых элементов. Встретившись
с этими противоречиями, человек вынужден искать Творца, который удерживает в
равновесии противоборствующие
силы и представляет собой постоянство позади потока существования. Но когда он
проникает все глубже и глубже, он
обнаруживает, что эти противоречия - лишь кажущиеся, а не реальные: далекие от
того, чтобы быть противоположными
по своей сути, они являются дифференцированными проявлениями одной и той же
Силы, и даже не "проявлениями",
собственно говоря, а иллюзиями невежественного разума, которые рассеиваются в
свете реализации, когда человек
начинает познавать, что океан неизменен, хотя кажется меняющимся.
Оба эти понимания представляют основу индийского миропонимания, и при
более тщательном изучении будет
видно, что они являются не отдельными, а одним. Признание абсолютной природы
внутреннего "Я", Атмана,
предполагает признание истинной природы существования Параматмана, Брахмана;
тогда как понимание природы
Параматмана или Брахмана предполагает понимание Атмана. Если за меняющимся,
зависящим от времени "я" есть
вечное, неизменное и вневременное "Я" и если за изменчивым потоком творения,
каким мы обычно знаем его, есть
Абсолютная Неизменная Реальность, тогда оба они должны быть связаны и,
фактически, должны быть идентичны. Как
может быть два Абсолюта? Как может Атман быть отличен от Брахмана, когда все
существующее - лишь проекция
Брахмана?
В тот момент, когда мы постигнем эти истины о природе "Я" и "Сверх-Я", или
Одну Истину о природе
Реальности, неизбежно встанет вопрос: почему в повседневном существовании мы
воспринимаем мир в пределах
двойственности и множественности, чувствуя себя отделенными друг от друга и от
жизни в целом, и каковы могут быть
средства, чтобы превзойти это необязательное сужение себя и погрузиться в Океан
Сознания, являющийся нашим
основным состоянием? Ответ на первую часть вопроса был таков: дух в его
нисхождении окутывается в оболочку за
оболочкой из ментального и материального аппаратов, которые заставляют его
воспринимать жизнь в пределах их
ограничений до тех пор, пока, больше не осознавая свою собственную природу, не
отождествит себя с их царством
времени и пространства - нам-руп-прапанч. Ответом на вторую часть вопроса было
то, что душа сама может
свидетельствовать о себе при условии, что она может избавиться от своих
ограничивающих придатков. Множество форм
и вариантов йоги, рассмотренных нами - это не более, чем различные методы,
которые развивались для того, чтобы
совершенствовать этот процесс высвобождения, или духовной инволюции.
Одной и той же повторяющейся темой в учениях всех великих риши и мистиков
было то, что их прозрения
основаны не на унаследованной учености, философском размышлении или логическом
рассуждении, а на личном
внутреннем опыте, или анубхаве - слове, ясность и выразительность которого не
поддается переводу. Они объясняют,
что видимые различия обусловлены не каким-либо существенным противоречием в том,
что они говорят, а тем, что
люди во многом отличаются по темпераменту; и то, что возможно для человека
развитого и утонченного ума,
невозможно для простодушного крестьянина, и наоборот. Различные реки могут течь
через разные равнины, но все они
достигают моря.
Восьмиричный путь Патанджали является первой большой попыткой связать
множество имеющихся путей в одну
согласованную систему духовной реинтеграции. Последующие риши и учителя извлекли
из него много руководящих
указаний из него, но их учения безусловно содержат признание, что его система
слишком трудна и ведет к отрицанию
духовного достижения для среднего человека. Более того, она так сложна, что для
большинства садхаков (ищущих) она
может стать лабиринтом, в котором они теряют свой путь и ошибочно принимают
промежуточные цели за конечную
цель. Итак, в то время как Мантра Йога, Лайя Йога, Хатха Йога и особенно Раджа
Йога продолжают традицию
Патанджали в модифицированных формах, возникли три другие большие формы,
представляющие, в
противоположность аштанга маргу, большое упрощение и специализацию. Джнана йогу,
Карма йогу и Бхакте больше не
нужно удаляться от мира или подвергаться трудным психофизическим дисциплинам.
Каждый приближается к цели под
особым углом и достигает ее путем одной только целеустремленной концентрации.
Целью всей йоги, как прояснил Шанкара, является поглощенность в Брахмане.
Поэтому все пути нацелены на
самадхи и в таком состоянии в состоянии может быть достигнут этот опыт. Но если
система патанджали и ее
производные имеют некоторые серьезные недостатки, возникает вопрос, полностью ли
лишены их три другие большие
формы. Если для Карма йога свобода заключается в непривязанности и отсутствии
желаний, может ли он быть
полностью свободен? Не ищет ли он освобождения в том, что следует по своему
пути, и не является ли само это
формой желания? Кроме того, может ли человеческий разум психологически быть
полностью беспристрастным к своему
обычному опыту, не закрепившись сначала в чем-то другом и более высоком?
Всеобщей характеристикой человека
является то, что он ищет сходство с чем-то иным, нежели он сам. Это закон его
жизни и источник всех его великих
достижений. Ребенок привязан к своим игрушкам, а взрослый - к семье и обществу.
Как нельзя без вреда для ребенка
лишить его игрушек, пока он не перерастет их психологически, так же нельзя
ожидать, что садхак оставит свои
социальные и семейные привязанности, пока он не перерос их, найдя что-то большее
и великое, это означало бы
подрезать корень жизни. Это принесет не прогресс, а регресс, так как человек,
принимающий это как вынужденную
дисциплину, может лишь подавить свои естественные желания. Результатом будет
этого будет не усиление сознания, а
его онемение и атрофия, не беспристрастность, а безразличие. Это, как указал м-р
Т.С. Элиот, полностью отличается
как от "привязанности",так и от "непривязанности", и похоже на
...других так, как смерть похожа на жизнь,
Пребывая между двумя жизнями - нерасцветших,
Между живой и мертвой крапивой.
Дисциплина в карма йоге является необходимой, но если ее нужно выполнять
до конца, то необходимо
дополнить ее другой дисциплиной эзотерического типа, без которой она будет
сведена себя к бесплодной попытке
подняться вверх с помощью шнурков от своих ботинок.
Что касается джнана йога, то джнана может повести его в самом деле очень
далеко. Она может вывести его за
пределы грубого физического плана в духовные планы. Но может ли джнана повести
его за пределы себя? И если
джнана, как мы видели, образует одну из кош, окутывающих атман, хотя и очень
разреженную, то как может она дать
душе абсолютную свободу? Джнана - это помощь, но она может также оказаться и
препятствием. Несомненно, она
имеет силу освободить душу от всех загромождений, которые грубее, но достигнув
этого, она стремится помешать
дальнейшему прогрессу. И так как она не представляет сущность души, Абсолюта,
она не может быть полностью выше
досягаемости Кала, или Времени.
Мистики различают два царства времени - Кала и Махакала: первое из них
простирается над физическим миром
и менее грубыми сферами непосредственно выше него, а второе простирается на все
более высокие планы, которые
несостоят из чистого духа. Поэтому достижения джнани могут быть вне пределов
того времени, которое мы обычно
воспринимаем (Кала), но они не будут полностью за пределами досягаемости более
великого времени (Махакала). Едва
ли нужно указывать, что то, что верно для джнана йоги, верно и для тех форм
йоги, которые зависят от пранических
энергий. Они тоже не представляют собой из истинной природы атмана, и, как
таковые, не могут вести его к состоянию
Абсолютной Чистоты, за пределы царства относительности.
Кроме своей неспособности обеспечить абсолютную свободу, джнана йога
является путем, недоступный для
среднего человека. Она требует необычайных интеллектуальных сил и выносливости,
которыми обладают немногие.
Для того, чтобы преодолеть эту трудность, а также трудность, возникающую в карма
йоге, когда она выполняется сама
по себе, появилась бхакти йога, заняв видное положение. Тот, кто обычно
неспособен быть отчужденным от мира и не
обладает ментальными силами, чтобы отличить истинное "Я" от неистинного, может
силой любви перепрыгнуть через
пропасть или построить мост через нее и достичь цели. Но как может человек
любить то, что не имеет ни вида, ни
формы? Поэтому бхакта укрепляется в любви к некому Ишт-дэве, какой-то
определенной манифестации Бога. Но
пытаясь преодолеть эту практическую трудность он сталкивается с теми же
ограничениями, какие имеются у джнани.
Избранный им Ишт-дэва по самой своей природе представляет ограничение,
Безымянного и Бесформенного Абсолюта.
И даже если бхакта достигает того уровня на котором находится это проявление, то
сможет ли это ограниченное
существо взять его за пределы себя к Тому, что не имеет ограничений?
Изучение жизни выдающихся представителей этой системы проясняет дело.
Рамануджа, хорошо известный
мистик средних веков, не смог постигнуть учения своего предшественника, Шанкары.
Он следовал тому, что в индийской
философии известно как школа васишт адвайта, т.е. что Атман может достичь Ишвара
(Бога как проявленного Творца
вселенной) и может пропитаться космическим сознанием, но что он никогда не может
стать единым с Ним. Что и
говорить о достижении Бога как Непроявленного, Безымяннного Брахмана? Опыт Шри
Рамакришны в наше время еще
раз выявил это ограничение. Он всегда был поклонником Божественной Матери, и она
часто благословляла его своими
видениями. Но он всегда воспринимал ее как нечто иное, нежели он сам, как силу
вне себя, силу, для действий которых
он часто мог стать посредником, но с которой он сам не мог слиться. Когда он
впоследствии встретил Тотапури, адвайтасаньясина,
он понял, что он должен пойти за пределы этой стадии к той, где нет
имени или формы, и где "Я" и "СверхЯ"
становятся едины. Когда он попытался войти в такое состояние, он обнаружил,
что его прежние достижения стали
препятствием, несмотря на все его усилия. Он рассказывает нам:
"Я не мог пересечь царство имени и формы и привести свой разум в
необусловленное состояние. У меня не
было трудности, чтобы отвести свой разум от всех объектов, кроме одного, и это
была слишком хорошо знакомая
форма Блаженной Матери - светящаяся и состоящая из эссенции чистого сознания -
которая появлялась передо мной,
как живая реальность, и не позволяла мне пересечь царство имени и формы. Снова и
снова я пытался
сконцентрировать свой разум на учениях адвайты, но каждый раз форма Матери
стояла на моем пути. В отчаянии я
сказал "обнаженному" (его Мастеру Тотапури): "Это безнадежно. Я не могу поднять
свой разум до необусловленного
состояния и встретиться лицом к лицу с Атманом." Он возбудился и резко сказал:
"Что! Ты не можешь это сделать? Но
ты должен." Он посмотрел вокруг и, найдя кусок стекла, поднял его и придавил им
точку между бровями, сказав:
"Концентрируй свой разум на этой точке." Тогда с суровой решимостью я снова сел
медитировать и, как только
прекрасная форма Божественной Матери появилась передо мной, я использовал свое
различение в качестве меча и
разрубил им ее пополам! Для моего разума не оставалось больше препятствия, и он
сразу же воспарил за пределы
относительного плана, и я забылся в самадхи." (Sayings of Ramakrishna. MylaporеMadras,
1954, p.313)
Поэтому ясно, что несмотря на то, что бхакта может духовно пойти очень
далеко, может немного повысить свое
сознание, приобрести чудодейственные силы и, укрепившись в более высокой любви,
подняться над любовью к этому
миру, но тем не менее он не может выйти за пределы плана "имени и формы", и
следовательно относительности. Он
может забыться в созерцании Бога с его изумительными атрибутами, но он не может
на опыте познать то же самое в его
Ниргуна и Анами, "Необусловленном" и "Безымянном" состоянии. Он может
чувствовать что он насыщен космическим
сознанием, но оно приходит к нему как что-то вне его, как дар милости, и он не
способен потеряться в Нем и стать
единым с Океаном Бытия. Если он стремится достигнуть этого состояния, то его
достижение как бхакты, вместо
дальнейшей помощи ему, будет препятствовать и мешать ему.
Изучение популярных форм йоги, развившихся после Патанджали, позволяет
сделать два вывода: первый -
душа способна подняться над физическим сознанием, с помощью данных средств она
может сфокусировать свои
энергии, не прибегая к трудному контролю пран; и второй - полная духовная
реализация, или истинное самадхи - это не
просто вопрос о преодолении пределов физического (хотя это необходимо в качестве
первго шага), но она является
концом сложного внутреннего пути со многими промежуточными стадиями, достижение
которых при определенных
условиях может быть ошибочно принято за конечную цель и тем самым препятствовать
дальнейшему прогрессу. В такой
ситуации перед истинным искателем возникает проблема - найти средства, иные чем
праны, джнана или бхакти иштдэва
для того, чтобы не только дать возможность духовным потокам освободиться от
их теперешнего физического
рабства, но также облегчить душе беспрепятственный подъем вверх с одного
духовного плана на другой, пока она
полностью не поднимется над всеми царствами относительности наам и руп, кала и
махакала и не достигнет своей
цели: единства с Безымянным и Бесформенным.
5.1. Звуковой Поток
Именно в связи с этой проблемой Сурат Шабд йога, или йога небесного
Звукового Потока, приобретает свою
уникальность и важность. Те, кто в совершенстве овладел этой йогой, учат, что
хотя Абсолют и лишен атрибутов в
Своем первичном состоянии, он проецирует Себя в форму и принимает два первичных
атрибута: Свет и Звук. Они
указывают, что частые упоминания "Слова", которое занимает центральное положение
в апокалипсической литературе
всех основных религий, не является случайностью. В Евангелиях мы имеем:
В начале было Слово, и Слово было у Бога,
и Слово было Бог.
от Иоанна, 1:1
В древнеиндийских священных писаниях мы неоднократно читаем об аум,
священном слове, пронизывающим
три царства бхур, бхува и свах (т.е. физическое, астральное и причинное).
К тому же, Нанак говорит:
Земля и небо - не что иное, как Шабд (Слово).
От Шабда одного родился свет,
От Шабда одного творение возникло,
Шабд это ядро, составляющее сущность всего.
Шабд - направляющий посредник Бога, причина всего творения.
Прабхати
Мусульманские суфи провозглашают:
Творение пришло к бытию от Саута (Звук, или Слово),
И от Саута распространяется весь свет.
Шамас Табриз
Великое Имя это сама сущность и жизнь всех имен и форм.
Его проявленная форма поддерживает творение;
Это есть великий океан, в котором мы - просто волны,
Только тот может постигнуть это,
Кто в совершенстве овладел нашей дисциплиной.
Абдул Разак Каши
Моисей услышал заповеди Бога среди грома и пламени, а в зороастрийской и
таоистской философии также есть
подобные ссылки на "Творческий Глагол", "Божественный Свет" и на "Бессловесное
Слово", молчаливое Слово.
В последующие времена некоторые ученые и теологи, исходя из своего
собственного ограниченного опыта
истолковали эти описания как метафорические ссылки на интуитивное или
интеллектуальное просветление. При более
тщательном изучении такая позиция будет признана несостоятельной. Термины
"Слово" или "Логос", использованные
греками, иудеями и европейцами, могли быть искажены до значений "разум" или
"порядок", а "свет", мог даже быть
сведен до значения ментального просветления, но не более, однако в их
эквиваленты в другой религиозной литературе
- над, удгит, акаш-бани, шабд, наам, саут, банг-и-илахи, нида-и-асмани, сраоша,
тао, джиоти, пракаш, таджалли,
нур-и-яздани и т.д., мы отказываемся поддерживать подобную карикатуру на их
первоначальное мистическое значение.
Более того, некоторые провидцы настолько точно определили их истинное значение,
что не может быть места для
двусмысленности или сомнения в том, что это есть не образное выражение обычного
ментального опыта, а
трансцендентальное внутреннее восприятие. Так, в Откровении Иоанна Богослова мы
читаем:
... И очи Его - как пламень огненный... и голос Его - как шум
вод многих... и лицо Его - как солнце, сияющее в силе своей.
Откр., 1:14-16
... и я слышал Голос с небес, как шум от множества вод, и как звук сильного
грома, и услышал голос
как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.
Откр., 14:2
Тогда как в Упанишадах нам говорится:
Сначала бормочущие Звуки, похоже на звуки океанских волн,
падения дождя и затем бегущих ручьев,
после которых будет слышен БХЕРВИ,
перемежающийся со звуками колокола и раковины.
Над Бинд Упанишад
Пророк Мухаммед услышал небесную музыку, которая постепенно приняла форму
Гавриила и превратилась в
слова; а Баха У`лла рассказывает:
Мириады мистических языков находят выражение в одном языке, и мириады Его
скрытых
мистерий открываются в единственной мелодии; но увы, нет ни уха, чтобы услышать,
ни сердца,
чтобы понять! Ослепи свои глаза, чтобы ты мог созерцать Мою Красоту, и заткни
свои уши, чтобы
ты мог слушать сладостную мелодию Моего Голоса.
Эти ссылки на Свет и Звук, говорят Мастера Сурат Шабд Йоги, не образны, а
буквальны, они относятся не к
внешним огням или звукам этого мира, а к внутренним, трансцендентальным. Они
учат, что трансцендентальные Звук и
Свет являются первичныой манифестацией Бога, когда Он проецирует Себя в
творение. В Своем Безымянном
состоянии Он - ни свет, ни тьма, ни звук, ни тишина; но когда Он принимает
форму, Свет и Звук появляются как Его
первичные атрибуты.
Эта духовная сила, Слово, наам, кальма или Бог в действии - ответственна
за все существующее; и физические
вселенные, известные нам - это не единственные вселенные, которые созданны Им.
Он привел к бытию мириады
планов и мириады творений над физическим и выше него. Действительно, все в целом
- это величественная,
непостижимая, неограниченная структура, в которой позитивный полюс (сач кханд
или сат лок) является планом
чистого беспримесного духа, а негативный полюс (пинд) есть грубая физическая
материя, с которой мы знакомы в этом
мире. Между ними находятся бесчисленные планы; те, кто прошел от одного конца до
другого, часто делят их на три
различных плана в соответствии с балансом позитивно-духовных и негативноматериальных
сил в каждом из них.
Мастера учат, что единый постоянный принцип, который связывает все эти
планы от чистого духа до грубой
материи - это принцип пламенеющего звука или звучащего пламени. Слово, или Шабд,
когда оно спускается вниз,
приобретает различную плотность духовно-материальных сил. Мистики говорят о
пурпурном свете и свете полудня или
заходящего солнца и ссылаются на звуки флейт, арф, скрипок, раковин, грома,
колокольчиков, бегущей воды и т.д., но
хотя Шабд различно проявляется на разных уровнях, Он все же остается постоянным
в Себе.
Когда река вытекает со снежного пика крутой горы и течет к морю, она
претерпевает много изменений в
окружении, форме, в движении и виде, но все же ее вода остается той же самой.
Если суметь обнаружить этот слышимый жизненный поток внутри себя, если
суметь открыть его низшие
пределы, то можно использовать его как путь, который неизменно приведет к своему
источнику. В некоторых местах
потоки могут входить в ущелья и быстрины, но все же они являются надежнейшим
путем восхождения вверх. Каким бы
неприступным ни был склон, воды прорежут путь и сделают проход, и тот, кто
воспользуется их руководством, всегда
сможет найти путь. И поскольку этот Наам, или Слово-Поток, вытекает из Анаам,
или Бессловесного, тот, кто твердо
придерживается Его, неизбежно достигнет изначальной точки, пересекая план за
планом различной относительности,
пока не достигнет самого источника имени и формы, чтобы там влиться в То, что не
имеет имени и формы.
5.2. Краеугольные камни
Звуковой Поток, несомненно, предлагает человеку надежнейший путь, чтобы от
формы прийти к
Бесформенному; но возникает вопрос: как человек может получить доступ к Нему и
таким образом завершить свое
внутреннее путешествие? Те, кто является знатоком этого пути, всегда утверждают,
что есть три условия, которые
должны быть выполнены прежде, чем может быть достигнут успех в этой самой
истинной из всех йог:
Сатгуру: Первое условие - это найти Сатгуру, или истинного Мастера, адепта
этой мистической науки. Дело в
практической самореализации, а не в философской диссертации или интуитивном
чувстве. Если бы это был просто
предмет теории, то книги и священные писания были бы достаточны для нашей цели;
а если бы это был просто
предмет чувства, то каждый мог бы положиться на подсказки своего собственного
разума. Но перед нами стоит вопрос
об открытии "шестого" чувства прямого трансцендентного восприятия, внутреннего
слышания и видения. Те, кто
родился слепым и глухим может с помощью шрифта Брайля изучить самые детальные
описания ценных и
разнообразных аудио-визуальных опытов человека, но его изучение никогда не может
дать ему непосредственного
опыта. Самое большее, что он может получить из книг - это осознание обширного
плана опыта, который находится
полностью вне пределов его досягаемости, и это может породить в нем побуждения к
тому, чтобы найти средства, для
преодоления своих физических ограничений. Только опытный хирург или врач может
вылечить (при условии, что его
болезнь излечима). А попади он в руки шарлатана, его состояние только ухудшится
и еще более осложнится.
Подобным же образом, тот, кто ищет внутреннее духовное мастерство, должен
искать помощи у того, кто уже
овладел этим. Все его чтения священных писаний, все его размышления могут в
лучшем случае привести к одному
выводу, при условии, что он восприимчив к этому - к необходимости живого
Мастера. Без такого Мастера он не сможет
даже понять истинное значение священных писаний-откровений. Они говорят об
опытах, находящихся за пределами
уровня его опыта, и даже на его собственном языке они могут говорить только
метафорами и притчами; ибо как могут
рассуждения слепого выразить непосредственный опыт видения?
Попытка истолковать богатое духовное наследие в нашей религиозной
литературы целиком в пределах нашего
ограниченного опыта может привести к искажению истинного смысла. Мы можем
собрать много психологической
мудрости, но ее внутреннее значение будет потеряно для нас, и все наше
интеллектуальное теоретизирование только
приведет нас к нескончаемым теологическим противоречиям, с которыми сталкиваются
в наши дни официальные
религии.
Только тот, кто сам на опыте познал то, что описывают великие священные
писания, может раскрыть нам их
настоящий смысл. Но задача духовного учителя не кончается на этом. Разьяснение
истинного значения религии - не
более чем первый шаг. После того как претендент понял суть своей цели, он должен
стремиться к ней практически и
рационально. Знать - это одно, а делать - это совершенно другое. Только после
того, как Мастер объяснит ищущему
цель, которую нужно достичь, начинается настоящая работа Мастера. Недостаточно
диагностировать причину слепоты
больного, доктор должен также сделать операцию. Так же и духовный руководитель
во время посвящения дает ученику
личный опыт внутреннего Света и Звука. Он приводит его в контакт с Божественным
Потоком, хотя и на его низшем
уровне, и инструктирует его о садхнах, которые нужно выполнять для того, чтобы
закрепить и развить этот внутренний
опыт в полной мере.
Действительно благословен тот, кто может найти такого Мастера. Но
обнаружить Его и быть им посвященным
еще недостаточно. Начальный духовный опыт, который он дает, нужно выращивать и
развивать до его полного
духовного расцвета. Чтобы быть способным сделать это, человек должен принять то,
о чем он узнал, и пытаться
воплотить это на практике. Знать такого человека - значит любить его, а любить
его - значит следовать его заповедям.
До тех пор, пока человек не сможет так любить, повиноваться и таким образом
преобразовать свою жизнь, дар Гуру
будет подобен семени, запертому в стальном склепе, где оно не может прорастать и
давать плоды.
Садчар: Именно необходимость самодисциплины делает садачар вторым
краеугольным камнем системы. Слово
садчар нелегко перевести. Можно найти много буквальных эквивалентов, но ни один
из них в действительности не
выражает его обширное и многостороннее значение. Вкратце, оно означает хорошую и
чистую жизнь. Оно не
подразумевает какого-либо жесткого кодекса или набора моральных формул, но
предполагает чистоту и простоту,
которые излучаются изнутри и распространяются вовне, пронизывая каждое действие,
каждое слово, каждую мысль.
Это в такой же мере относится к своим личным привычкам, хорошим и гигиеничным,
как и к своей индивидуальной и
социальной этике. С этической стороны оно касается не только отношения к своим
собратьям-людям, но и ко всем
живым существам, т.е. к той гармонии, которая является результатом признания,
что все произошло - от одной и той же
Сущности, и поэтому червяк - настолько же часть Брахмана, насколько и самое
могущественное из божеств, Индра.
Первый урок, который преподает истинный Гуру - это урок "тождественности
субстанции", и тот, кто понял эту
истину, будет соответственно дисциплинировать свою жизнь. Он не будет жертвой
чрезмерных желаний, и его
единственной целью будет достижение неподвижной точки, содержащей в себе все
действия; точки, где не иметь ничего
означает обладать всем. Он будет знать, что единственный путь к выполнению -
через отречение, и единственный путь
к достижению Всемогущего - через освобождение себя от всех остальных
привязанностей:
Для того, чтобы иметь удовольствие во всем,
Не желайте иметь удовольствия ни в чем.
Чтобы прийти к обладанию всем,
Не желайте обладать ничем.
Чтобы быть всем, не желайте быть ничем.
Св. Иоанн Креститель
Очисти палаты своего сердца,
чтобы твой Возлюбленный мог войти.
Тулси Сахиб
Где нет ничего, там есть Бог.
В.Б. Итс
Тот, кто освободился от демона желания (кама), будет свободен и от демона
гнева (кродх), который следует за
крушением желания. Освободивший от них, он будет свободен также от жадности
(лобх), привязанности (мох) и
гордости (аханкар), являющихся лишь следствиями желаний.
Его жизнь будет беспристрастной, или нишкама. Но его беспристрастность не
будет для него жизнью
безразличия или аскетического самоотречения. Познать жизнь всецело - значит
обнаружить новую связь между собой и
остальным творением. Тот, кто познает это, не может быть просто "безразличным".
Он волей-неволей должен быть
переполнен сочувствием ко всем, с кем он сталкивается, а сострадание ко всему в
целом должно предполагать
определенное святое равнодушие к частности. Он больше не будет привязан к своим
узким индивидуальным интересам,
а будет делиться своей любовью и средствами со всеми. Он разовьет, медленно, но
верно, нечто подобное
состраданию Будды и любви Христа. Он не почувствует желания оставить мир ради
уединения в лесу, гор или в
пустынной пещере.
Отчужденность должна быть внутренней, и тот, кто не может достичь ее дома,
не достигнет ее в лесу. Он узнает,
что есть огромная польза в том, чтобы время от времени от мирских отходить от
мирских дел и забот к тишине
уединенной медитации и концентрации, но он не будет убегать от жизни и ее
обязанностей. Он будет любящим мужем и
хорошим отцом, но в то же время он никогда не будет забывать конечную цель
жизни, всегда зная, как воздавать кесарю
кесарево и сохранить Божие для Бога. Он будет знать, что путь преодоления
желания состоит не в его подавлении, а в
том, чтобы честно встретить его и побороть его. Для него санияса заключается не
внешнем уклонении или эскапизме, а
во внутренней свободе, идея которой хорошо выражена Нанаком:
Пусть удовлетворенность будет твоими серьгами,
А стремлениек Божественному и почитание
Высшего "Я" - твоей котомкой,
И постоянная медитация на Нем - твоим прахом,
Пусть готовность к смерти будет твоим плащом,
И пусть твое тело будет, подобно целомудренной деве.
Пусть учение твоего Мастера будет твоим посохом.
Джап Джи
Двумя главными добродетелями, которые такой человек разовьет, будут
милосердие и целомудрие. Он будет
велик сердцем и щедр, больше заботясь о страданиях других, чем о своих
собственных, и легко прощая тех, кто вредит
ему. Он будет прост и сдержан в своих привычках. Его потребности будут
немногочисленны и легко удовлетворимы, так
как тот, кто имеет слишком много желаний и слишком много привязанностей, не
может быть чист сердцем. Для него
воздержанность распространится даже на отказ от мяса и выпивки. Поскольку вся
жизнь - едина, жить за счет плоти
других живых существ означало бы осквернять себя. А если целью человека является
достижение даже более высоких
планов сознания, то прибегать к наркотикам и интоксикантам - это только осуждать
себя на регресс. То, что индийские
провидцы должны были сделать воздержание от мяса и выпивки необходимой частью
духовной дисциплины, не
является особенностью их стиля. Мы имеем подобные предписания в Коране и в
Святой Библии. Так, в "Книге Притчей
Соломоновых", 23:20, мы находим:
Не будь среди упивающихся вином, среди пресыщающихся мясом.
И в "Послании к Римлянам" Св. Апостола Павла, 14:21:
Лучше не есть мяса, не пить вина
и не делать ничего такого, от чего брат ваш
претыкается, или соблазняется, или изнемогает.
И в "Первом Послании Коринфянам" Св. Апостола Павла, 6:13:
Пища для чрева, и чрево для пищи:
но Бог уничтожит и то, и другое.
Тело же не для блуда, но для Господа,
и Господь для тела.
В "Ессейском Евангелии от Иоанна" (прямой перевод с арамейского подлинных
слов Иисуса) мы имеем:
"Но они спросили Его: `Куда нам идти, Мастер,...так как с Тобой слова
Жизни Вечной. Скажи нам, каких грехов
мы должны избегать, чтобы мы могли никогда больше не видеть болезнь?` Иисус
ответил: `Будь так согласно вашей
вере`, и он сел среди них, говоря:
"В старые времена было сказано: 'Почитай Отца Своего Небесного и твою
Земную Мать, и их заповеди, чтобы
дни твои были долгими на земле.' И следующей дана была эта заповедь: 'Не
убивай', так как жизнь дана всем Богом, и
то, что Бог дал, человек да не отнимет. Ибо истинно говорю Я вам, от одной
Матери происходит все, что живет на земле.
Поэтому тот, кто убивает, убивает своего брата. И от него Земная Мать отвернется
и отдернет от него свои
животворные груди. И его будут избегать ее ангелы, и Сатана будет обитать в его
теле. И плоть убитых зверей в его
теле станет его собственной могилой. Ибо истинно говорю вам, тот, кто убивает,
убивает себя, и тот, кто ест плоть
убитых зверей, ест от тела смерти. И их смерть станет его смертью. Так как плата
за грех - смерть. Не убивайте, не
ешьте плоть вашей невинной жертвы, чтобы не стать вам рабами Сатаны. Так как это
путь страданий, и он ведет к
смерти. Но исполняйте Волю Божию, чтобы Его ангелы могли служить вам на пути к
жизни. Поэтому повинуйтесь словам
Бога: 'Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и
всякое дерево, у которого плод
древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем
птицам небесным, и всякому
пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в
пищу.' ...'Также молоко всего, что
движется и что живет. будет пищей вам; так же как зеленую траву Я дал им, так Я
даю их молоко вам. Но плоть и кровь,
которая оживляет ее, вы не должны есть."
И Иисус продолжал: "Бог заповедовал вашим праотцам: 'Не убивай'. Но их
сердце ожесточилось и они убивали.
Тогда Моисей пожелал, чтобы, по крайней мере, они не убивали людей, и он
позволил им убивать зверей. И затем
сердце ваших праотцов ожесточилось еще больше, они убивали людей так же как
зверей. Но я говорю вам: 'Не убивайте
ни людей, ни зверей, ни пищу, которая поступает к вам в рот. Так как если вы
съедите живую пищу, она будет оживлять
вас; но если вы убъете вашу пищу, мертвая пища убъет вас тоже. Так как жизнь
приходит только от жизни, а от смерти
всегда приходит смерть. Так как все, что убивает вашу пищу, убивает ваши тела
тоже. И все, что убивает ваши тела,
убивает также ваши души. И ваши тела становятся такими, какова ваша пища,
подобно тому, как ваши души становятся
такими, каковы ваши мысли."
С воздержанностью в пище и питье придет иной вид воздержанности,
относящийся к сексу. Человек не будет
подавлять всякое сексуальное желание, так как подавление может только породить
невроз и подготовить путь для
падения, но он будет всегда стремиться сублимировать его. Он будет понимать, что
назначение природы в этом
инстинкте - сохранить расу, и будет направлять его так, чтобы выполнить это
назначение, никогда не делая его
самоцелью, источником физического удовольствия; ибо когда секс становится
таковым, он превращается в наркотик,
который парализует дух и начинает отвергать назначение природы - продолжение
рода, поощряя изобретение и
использование противозачаточных средств.
Короче говоря, искренний и добросовестный претендент переориентирует весь
свой образ жизни в еде и питье, в
мышлении, действии, чувстве и т.д. Он последовательно удалит из своего разума
все неуместные и нездоровые
желания, пока постепенно не достигнет того состояния чистоты и простоты, которое
отличает ребенка.
Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете
как дети, не войдете в Царство Небесное.
От Матфея, 18:3
Все религиозные учителя мира придавали большое значение высшим моральным
ценностям, которые,
фактически, образуют фундамент их учений. Истинный Мастер всегда настаивает на
ведении записи ежедневных
провалов в мыслях, словах и делах в ненанесении вреда, правдивости, целомудрии,
всеобщей любви и бескорыстном
служении всем - пяти главных добродетелях, прокладывающих путь духовности.
Только знание своих провалов может
заставить нас искоренить их и прилагать усилия в правильном направлении.
Во время всего этого процесса реинтеграции вдохновляющим примером для
ученика будет пример его Мастера
и тот внутренний опыт, который Он дает. Жизнь его Мастера будет живым заветом,
зовущим ученика к идеалу садачара,
и опыт Слова внутри, который он получит, будет доказательством истинности того,
чему учит его Мастер. Садачар - не
сухая дисциплина, которой можно достичь путем следования какому-то набору
формул. Это образ жизни, и в таких
вопросах только сердце с сердцем может говорить. Именно это делает Сатсанг, или
общество истинного Мастера, столь
важным. Это не только постоянно напоминает ищущему о цели, но посредством
магического влияния, которое
оказывает личный контакт постепенно преобразует весь образ его мыслей и чувства.
Когда под этим благотворным
влиянием его сердце и разум постепенно очистятся, его жизнь сосредоточится на
Божественном более полно. Короче
говоря, по мере того, как он все больше практически выполняет идеал садачара,
его мысли, прежде разбросанные и
рассеянные, будут стремится к равновесию и собранности, до тех пор, пока не
дойдут до того утонченного центра, где
завесы внутренней тьмы сгорят дотла, и откроется внутреннее великолепие.
Садхна: А теперь мы подходим к третьему краеугольному камню духовного
здания - духовной садхне, или
дисциплине. Одна и та же повторяющаяся тема о ПУРАН ГУРУ, или совершенном
учителе, указывает на то, что хотя
добродетельная жизнь очень желательна и необходима, сама по себе она не является
целью. Цель жизни - это нечто
внутреннее и иное. Это есть восхождение от плана относительности и физического
существования к плану Абсолютного
Бытия. Тот, кто признает это, будет строить свою жизнь соответственно; вопервых,
потому что такое признание
предполагает состояние разума, которое, будучи свободным от эго и привязанности,
выражает себя в добродетельном и
созидательном действии, и во-вторых, потому что без культивирования такого
состояния разума и такой жизни
невозможно достичь уравновешенности и концентрации, необходимых для внутреннего
восхождения.
Итак, просветленный учитель всегда придает основное значение
трансцендентальной цели. Он учит, что
пранические и вигианические энергии не являются сущностью атмана, а рождаются в
тех планах, которые ниже плана
чистого духа. Тот, кто использует их в качестве лестницы, может подняться над
телесным сознанием, может достичь тех
планов, откуда они исходят, но он не сможет достичь запредельного. Поскольку дух
одинаков во всех, то средства к
духовному просветлению тоже должны быть доступны всем. Но как уже было видно,
такие формы йоги, которые
основаны на пранах или на джнане, предъявляют особые требования, невыполнимые
для всех. Пранические системы
недоступны людям старого и очень малого возраста, а также тем кто страдает
дыхательными и пищеварительными
расстройствами. Путь джнаны предполагает умственные и интеллектуальные
способности, которые природа дарует
лишь немногим. Если бы эти подходы были естественны и открыты для нас, то был бы
логичен вывод, что природа
очень избирательна в своих благословениях, делая различия между людьми. Если
солнце светит для всех и ветер дует
на всех, почему же внутренние сокровища будут доступны только немногим
избранных? Они так же доступны для
ученых, как и для неученых.
Йоги, которые так избирательны в выборе занимающихся ими и так строги в
своей практике, не могут быть
полностью естественными. Метод, которому учат Мастера Сурат Шабд Йоги, иной. Как
упомянуто выше, ищущему
объясняются природа творения и путь возврата к изначальному источнику Жизни. Во
время посвящения ему дается
личный внутренний опыт, который его учат развивать. Местонахождение души
расположено между и позади бровей. По
крайней мере, это признается всеми йогами. Именно на эту точку ссылаются
мистики, когда они говорят о шив нетра,
дивья чакшу, тисра тил, брахм-рендра, триамбка, трилочана, нукта-и-сведа, кох-итур
- третьем глазе и едином оке,
образно называемом неподвижной точкой, Горой Преображения и т.д. Именно в этой
точке садхак, закрыв глаза,
должен сосредоточивать свое внимание, но концентрация должна быть усилием без
усилия, не может быть и речи о
каком-либо физическом или умственном напряжении. Чтобы помочь этому усилию,
учитель дает ученику мантру, или
заряженную словесную формулу, которая символична для предстоящего пути. Эта
формула, повторяемая медленно и с
любовью языком мысли, помогает ученику постепенно собрать свои разбросанные
мысли в одной точке. То, что придает
этой мантре ее эффективность, не является какой-то магической силой, присущей
самим словам; все дело в том, что
ее дал тот, кто своей собственной духовной практикой и мастерством зарядил ее
внутренней силой. Когда ищущий, с
помощью своей внутренней концентрации и мысленного повторения заряженных слов,
приведет свой внутренний взор в
тонкий и устойчивый центр, он обнаружит, что тьма внутри, с которой он сначала
столкнулся, постепенно освещается
движущимися точками света. Когда сила его концентрации увеличится, огоньки
перестанут мерцать и перерастут в одну
светящуюся точку.
Этот процесс концентрации, или собирания сурат, автоматически притягивает
духовные потоки, обычно
рассеянные по всему телу, к духовному центру. Этому отводу внутрь очень помогает
Симран, или повторение
заряженной мантры; а восприятие внутреннего света, ведущее к дхиану, или
сосредоточенной концентрации, ускоряет
процесс еще больше. В свою очередь, когда дхиан полностью разовьется,
он приведет к баджану, или внутреннему
слышанию. Внутренний свет станет звучащим.
В тебе есть Свет, и в Свете - Звук,
и это будет держать тебя привязанным к Истинному.
Гурбани
Когда практикующий закрывает физические уши, он быстро поглощается в
музыке. Общеизвестно, что глаза
могут уловить свет, но они не могут долго удерживать его надолго и в нем самом
нет магнетического качества. Но с
музыкой по-другому. Тот, кто слушает ее в тишине и безмолвии, как бы
непреодолимо притягивается к иному миру, в
другое царство опыта. Итак процесс отхода внутрь, который начинается с Симрана,
стимулируется дхианом и быстро
распространяется баджаном. Духовные потоки, уже медленно движущиеся, несутся
вверх, собираясь, в конце концов, в
третьем глазе - местонахождении души. Духовный переход за пределы физического
сознания, или смерть при жизни,
достигается тем самым минимумом усилия и труда.
Когда ученики других форм йоги после долгого и трудного овладения низшими
чакрами достигают состояния
полной трансцендентности, они обычно предполагают, что достигли конца своего
пути. Внутренний план, на котором они
оказываются - сфера Сахасрар, или Сахасдал Камал, часто символически
изображаемая в виде солнца-колеса, лотосом
или многолепестковой розы - действительно несравненно более прекрасна, чем чтолибо
на земле, и в сравнении
кажется вечным. Но когда ученик Сурат Шабд Йоги достигает успеха в подъеме над
физическим сознанием, он
обнаруживает Светящуюся Форму своего Мастера, ожидающую, чтобы принять его. В
самом деле, именно здесь
устанавливается настоящая связь гуру-шишья, или учитель-ученик. До этой стадии
Гуру был немногим больше
обычного учителя, но теперь он виден как Божественный руководитель, или Гурудэв,
указывающий внутренний путь:
Ноги моего Мастера появились на моем лбу,
и все мои блуждания и испытания закончились.
Гуру Арджан
С появлением Светящейся Формы Мастера внутри
ни один секрет не остается скрытым в лоне времени.
Христос тоже говорит в том же духе:
Нет ничего сокровенного, что не открылось бы,
и тайного, что не было бы узнано.
От Матфея, 10:26
Под руководством этого Небесного Гида душа учится преодолевать первый шок
радости и понимает, что ее цель
находится еще далеко впереди. Сопровождаемая Светящейся Формой и ведомая
Слышимым Жизненным Потоком, она
пересекает сферу за сферой, план за планом, сбрасывая ношу за ношей, пока,
наконец, полностью не лишится всего,
что не соответствует ее природе. Таким образом, освобожденная и очищенная, она
может, наконец, войти в то царство,
где увидит, что она представляет собой ту же сущность, что и Высшее Существо,
что Мастер в его Светящейся Форме и
душа - нераздельны, едины , и что нет ничего, кроме Великого Океана Сознания,
Любви и невыразимого Блаженства.
Кто опишет великолепие этого царства?
Только сердце сердцу может говорить о том блаженстве,
которое познают мистики; ни вестник не может рассказать этого,
ни послание - передать его.
Хафиз
Когда перо должно описать это место,
оно ломается на куски, и рвется листок.
Персидский мистик
Достигнув конца пути, искатель тоже сливается со Словом и вступает в
общество Свободных. Он может
продолжать жить, как другие люди, в этом мире человеческих существ, но его дух
не знает ограничений и бесконечен,
как Сам Бог. Колесо перевоплощения больше не может воздействовать на него, и его
сознание не знает ограничений.
Как его Мастер до него , он стал Сознательным Сотрудником Божественного Плана.
Он ничего не делает для себя, но
работает во имя Бога. Если действительно есть какой-нибудь нех-карми ( человек
свободный от уз действия), так это он,
потому что нет более мощного средства к свободе, чем Сила Слова.
Только тот освобожден от действия, кто общается со Словом.
Гурбани
Свобода для него - это не что-то, приходящее после смерти (видех-мукти); а
то, что достигается в самой жизни.
Он - дживан-мукта (свободный в жизни); как цветок, распространяющий аромат, он
распространяет послание свободы,
куда бы он ни шел.
Для тех, кто общался со Словом, окончатся их труды.
Их лица сиять будут славой, спасенье получат они.
И многие с ними, о Нанак, найдут свободу свою.
Джап Джи
В действительной практике духовной дисциплины придается значение Симрану,
дхиану и баджану, каждый из
которых играет специфическую роль в раскрытии "Я". Мастер дает Симран, или
мысленное повторение заряженных
слов, который помогающий собрать вместе блуждающий разум практиканта в
неподвижной точке души, между и позади
двух бровей, к которой отводятся сенсорные потоки, теперь пронизывающие тело с
головы до пят, и тогда теряется
сознание плоти. Успешное выполнение этого процесса само ведет к дхиану, или
концентрации. Слово дхиан получено от
санскритского корня дхи, означающего "связывать" и "держаться". Открытым
внутренним глазом претендент теперь
видит мерцающие полоски небесного света внутри себя, и это поддерживает его
внимание сосредоточенным.
Постепенно свет в этой садхне становится устойчивым, представляя символ надежды
для души. Когда дхиан, или
концентрация, усовершенствуется, это приведет к баджану, или созвучию с
музыкой, исходящей из центра святого
света. Эта чарующая святая мелодия имеет магнетическое притяжение, которое
непреодолимо, и душа не может не
следовать за ней к духовному источнику, откуда исходит эта музыка. Этот тройной
процесс помогает душе выскользнуть
из оков тела, закрепиться в небесном сиянии своего "Я" (атмана) и
продвигаться вперед к небесному дому Отца
Весь процесс поддерживается с помощью Сат-Наама, Сатгуру и Сатсанга,
которые фактически являются
синонимами Силы Мастера в действии. Сат-Наам - это Сила Абсолюта, возбуждаемая к
состраданию, и когда она
обретает плоть, она принимает форму Гуру (Слова, ставшего плотью), и работает
через Него посредством Сатсанга,
внешнего и внутреннего, который помогает дживам созревать для возрождения. Эта
Сила работает на всех планах
одновременно, в соответствии с нуждам каждого индивидуума: при помощи слова из
уст- в качестве Гуру в
человеческой форме, во всем разделяя радости и горести людей; с помощью
внутреннего руководства - как Гурудэва в
своей астральной, светящейся или лучезарной форме; и, наконец, как Сатгуру
подлинный Мастер Истины.
Есть два пути внутри: Джиоти Марг и Шрути Марг (Путь Света и Путь Звука
соответственно). Святой Свет
поддерживает душу в сосредоточенности поглощенности, и в определенной степени
тоже ведет душу, но Святое Слово
(Звук) тянет ее вверх и переносит ее с плана на план, несмотря на различные
препятствия на Пути, вроде ослепляющих
и ошеломляющих огней, полной тьмы и т.д., пока душа не достигнет своей цели.
5.3. Совершенная наука
Даже предыдущий общий обзор сущности и диапазона Сурат Шабд Йоги
раскрывает некоторые из ее
уникальных черт. Тот, кто изучает ее в связи с другими формами йоги, не может не
заметить насколько полно в ней
решаются все проблемы, с которыми сталкивается занимающийся другими
системами. в плане внешнего действия она
не основывается на сухой и жесткой дисциплине, которая часто обременена
последствиями психологического
подавления. Считается, что некоторая дисциплина необходима, но добавляется, что
в конечном счете она должна
вдохновляться внутренним духовным опытом и быть делом непринужденной жизни, а не
строгого аскетизма и слишком
нарочитого самоотрицания.
Ищущий должен стремиться к состоянию уравновешенности и поэтому он должен
культивировать добродетель
умеренности в мыслях и делах. Целостность, которой он достигает посредством
этого, дает ему возможность добиться
большей концентрации и более высокого внутреннего опыта; а этот внутренний опыт
должен, в свою очередь, повлиять
на внешние мысли и действия. Связь садачара с внутренней садхной обоюдная; одно
оживляет и дает смысл другому, и
одно без другого - как птица с одним крылом. Как может дух быть приведен к
совершенной сосредоточенности без
чистоты разума и тела, и как может душа подняться над всеми человеческими
привязанностями и несовершенствами,
не сосредоточившись в любви к Божественному?
Когда достоинства Древнейшего Днями раскрыты были,
Тогда достоинства земных вещей сжег Моисей.
Руми
Сурат Шабд Йога не только обеспечивает средства для практического
достижения на трудного идеала садачара,
она также дает такой образ жизни, чтобы, поднимаясь над этим физическим миром,
не оказаться рабом царства Имени
и Формы . Мастера этого пути слишком хорошо знают, что абстрактные рассуждения о
внекачественном аспекте
Абсолюта не могут привести к Нему. Как можно привести человек, обусловленного
именем и формой, непосредственно
к тому, что находится за пределами имени и формы? В любви ищут что-то, что
можно понять и к чему можно
привязаться, и Бог, если Ему нужно встретиться с человеком, должен принять
какую-то форму. Именно признание этого
вдохновляет бхакту на преданность Шиве, Вишну, Кришне или Кали, Божественной
матери. Но эти божества
представляют зафиксированные проявления Бога, и как только преданный ученик
достигает их плана, сама их
фиксированность, как мы уже видели, препятствует дальнейшему прогрессу.
Мастера Сурат Шабд Йоги полностью преодолели это ограничение, соединяя
ищущего не с фиксированным, а с
всепроникающим проявлением Бога - Светящимся Звуковым Потоком.
Именно это Анхат и Анхад Наам, безударное и неизмеримое Слово,
поддерживает различные планы творения
от чистого духа до грубой материи, Его мелодии пронизывают каждое царство,
каждую сферу, и оно проходит через них,
как река, текущая через долины, которые она привело к бытию. И как река, оно
существует в текучем состоянии,
изменяясь на каждом плане, но все же всегда оставаясь одинаковым . Ищущий,
вдохновленный любовью к реке Слова,
действительно благословен, так как он не знает ни одного из тех ограничений,
которые испытывают те, кто поклоняется
Богу в других формах. По мере того, как он притягивается вверх Его блаженной
Силой, он находит , что Он не меняется,
становится все сильнее и чище, призывая его ко все более интенсивному усилию,
никогда не позволяя ему
останавливаться или бездельничать, а ведущим его от плана к плану, от долины к
долине, пока он не прибудет к самому
источнику, откуда Непроявленный приходит в проявление, Бесформенный принимает
форму и Безымянный - имя.
Именно эта завершенность внутреннего пути, которую делает возможной Йога
Звукового Потока, позволила Кабиру
заявить:
Все святые достойны почитания,
но я поклоняюсь только тому, кто овладел Словом.
Сурат Шабд Йога - не только самая совершенная из различных йог, но она
также сравнительно легка для
практики и доступна всем. Те, кто следуют этим путем не только достигают
конечной цели, но делают это с большей
экономией сил, чем это возможно другими методами. Йог, который следует путем
пран, достигает трансцендентности
физического сознания только после долгой и трудной тренировки, а те кто
занимается Сурат Шабд Йогой достигают
этого иногда в первой же медитации во время посвящения. То, что это должно быть
именно так не является
случайностью или совпадением. Дело в том, что Сурат Шабд Йога применяет более
научный и естественный подход к
духовным проблемам человека. Если духовный поток достигает телесных чакр не
снизу, а сверху, то зачем, как
утверждается в ней, нужно овладевать каждой из этих чакр по очереди? Если
человек, стоящий в центре долины,
желает достичь истока реки, он не должен путешествовать вниз до ее устья, а
затем снова пересекать это расстояние.
Далее утверждается, что если прана и разум (даже в их самой очищенной форме) -
не представляют истинной сущности
духа, то как они могут быть лучшими средствами для освобождения от его
наслоений? Если бы его можно было
привести в контакт с тем, что представляет его неотъемлемую природу, то
привлекло бы подобное, и желаемый
результат был бы достигнут с минимумом усилия. Именно от точки тисра-тил,
третьего глаза, духовный поток
распространяется по телу. Все, что требуется - это воспрепятствовать его течению
вниз от этой точки, путем контроля
своих чувств, и он самотеком соберется сам и потечет вверх к своему источнику.
Закрой свой рот, уши и глаза,
И если ты не увидишь Истину,
Пусть тогда твое презрение падет на меня.
Хафиз
Ищущему не нужно начинать с самого низа; все, что он должен сделать - это
повернуться к направлению
духовного потока, и остальное последует.
Что такого в достижении Бога?
Нужно только пересадить сердце.
Инаят Шах
Именно эта простота подхода в сочетании с экономией сил побудила многих
назвать Сурат Шабд Йогу Сехадж
Марг или "Легкий Путь". Она начинается с той точки, где другие йоги обычно
склонны закончить. Сахасрар, сфера
тысячелепестковых огней, которая отмечает конец обычного пути йога после того,
как он пройдет различные телесные
чакры , является почти что первым шагом, предпринимаемым последователем Сурат
Шабд Йоги. Далее, путем отказа
от возбуждения энергии праны или кундалини, эта йога сильно уменьшает напряжение
физической трансцендентности.
С помощью контакта со Звуковым принципом, сенсорные потоки автоматически
притягиваются вверх, без
необходимости для практиканта сознательно стремиться к достижению этой цели, а
моторные потоки остаются
нетронутыми. Это упрощает не только процесс вхождения в состояние самадхи, но
так же и процесс выхода из него .
Адепт этого пути не нуждается во внешней помощи для возвращения к физическому
сознанию, как случается в
некоторых других формах йоги; духовный подъем и спуск происходят полностью
сознательно и могут выполняться с
быстротой мысли.
Метод трансцендентального слышания есть только расширение нашей обычной
повседневной практики. Когда
мы сталкиваемся с какой-то запутанной проблемой, все энергии нашего сознания
стремятся сфокусироваться в одной
точке - местонахождении души - не затрагивая пранические и моторные энергии,
которые автоматически
функционируют в нашем теле. Практикант Сурат Шабд Йоги достигает такой
концентрации по желанию, при условиях ,
контролируемых с помощью Симрана и дхиана; и как только он вступает в контакт с
реверберирующим Словом,
сенсорный духовный поток, который еще находится в теле, непреодолимо
притягивается вверх, и достигается полная
физическая трансцендентность.
Именно это качество сехадж, естественности и легкости, делает Сурат Шабд
Йогу доступной всем. Музыка
Божественного Слова вибрирует во всех одинаково, и тому, кто следует по Его
пути, не нужны никакие особые условия ,
физические или интеллектуальные. Он так же открыт для старого, как и молодого,
для грешников- как и святых, для
простого так же, как и для ученого, для женщин и детей - как и для мужчин. На
самом деле, женщины, дети и
простодушные люди, благодаря их более простому образу мыслей и их
непосредственной вере, при помощи этого
метода часто достигают первоначального успеха быстрее , чем их более
искушенные собратья.
Однако, достижение высшей степени в этой области требует непоколебимой
настойчивости и усилия, на которые
не всегда можно рассчитывать. Поскольку не требуется строгой и чрезмерной
дисциплины в пище, в физических
упражнениях и т. д., то нет необходимости в саниясе, или полном отречении от
мира, и она настолько же открыта для
грехсти, семейных, как и для брахмчари, принявших обет безбрачия. Если бы
пранические и вигианические системы
были самыми естественными, то мы должны были бы заключить, что Природа
пристрастна, так как физические и
умственные способности, которые требуются для этого, распределены неодинаково
среди людей. Если солнце и воздух
доступны всем, то почему духовные дары должны быть предназначены только для
немногих избранных? Кроме того,
прана и вигиан в лучшем случае могут довести до того плана, где находится их
источник, а так как они не являются
чисто духовными, то как могут они привести в царство чистого духа?
Однако, сказать, что Сурат Шабд Йога - самая совершенная из йоговских наук
и самая естественная - это не
значит утверждать, что она не требует усилия, и что любой может просто заняться
ею и достичь успеха. Если бы дело
обстояло так, то человечество не испытывало бы затруднений, как это происходит
в наши дни. Дело в том ,что
компетентные Учителя этого венца всех наук редки, и даже когда Учитель найден,
немногие готовы принять требуемую
дисциплину. Дух может желать, но плоть слаба. Большинство людей так глубоко
поглощено любовью к миру, что даже
после того, как они мельком увидели внутренние сокровища, они не хотят оставить
свои мирские пути и сосредоточиться
на обладании тем, что делает человека владыкой всего. Поскольку в этой йоге
ударение всегда делается на
внутреннее и никогда на внешнее, ни один путь не может быть в известном смысле
более трудным для обычного типа
людей. Многие могут проводить всю жизнь во внешнем ритуале и церемониале, но
немногие могут достичь
совершенной внутренней концентрации, не нарушаемой мирскими мыслями даже на
несколько мгновений. Именно
поэтому Кабир сравнивал ее с хождением по обнаженному мечу, а суфи говорили о
ней как о рах-и-мустким - тоньше
волоса и острее лезвия бритвы.
Христос описывал это словами "тесны врата и узок путь", по которому всегда
идут только немногие. Но для того,
кого не соблазняет мир и кто наполнен горячей любовью к Богу, ничего не может
быть легче и быстрее. Ему не нужна
никакая сила, кроме его собственного побуждения, и его душа очищенная от земных
привязанностей своим искренним и
сильным стремлением, полетит домой, несомая потоком Шабда к своему Источнику,
приюту блаженства и мира. Если
встретит душа какие-то препятствия в своем полете домой, ее Светящийся Друг
всегда находится рядом, чтобы
провести ее мимо них и защитить от всех ловушек.
Дорога пролегающая через более высокие планы, нанесена на карту так же
полно, как для Хатха йога таблица
телесных чакр; и с такой Силой, несущей ее, и с таким Другом, ведущим ее, что
ничто не может задержать ее или
поймать в ловушку, ничто не может нарушить устойчивость ее курса.
Держись за одеяние Того, о храбрая душа,
кто хорошо знает все места - физические,
ментальные, супраментальные и духовные;
Ибо Он останется твоим другом в жизни, а также
в смерти, в этом мире и в запредельных мирах,
убеждал Джалалуд-дин Руми.
И Нанак пел:
Тот, кто нашел Истинного Мастера
и следует по совершенному пути Святого Слова,
смеясь и живя в этом мире,
найдет полную свободу и освобождение.
И еще:
Как лотос поднимется он, безупречный,
над тиной мира и, как лебедь,
вынырнет из его грязных вод
нетронутым и беспрепятственным.
5.4. Мастер
Кроме ее научного подхода, сравнительно легкой доступности, естественности
и свободы от недостатков
имеющихся в других формах йоги, еще одной отличительной и уникальной чертой Йоги
Звукового Потока является
особый акцент на необходимость повсюду и на каждом шагу Сатгуру, пир-е-рах или
муршид-и-камил (компетентного,
живого Мастера). Хотя кое-что на эту тему уже упоминалось в разделе
"Краеугольные камни", но многое еще нужно
тщательно разработать.
Взаимоотношение гуру-шиш или гуру-сикх важно во всех формах практической
йоги, но здесь оно является
стержневым в уникальном смысле. Ибо Гуру в Сурат Шабд Йоге - это не только
существо, объясняющее нам реальную
природу существования , инструктирующее нас об истинных ценностях жизни и
рассказывающее нам о садхнах, которые
нужно практиковать для внутреннего достижения, Он - все это и еще больше. Он
является также внутренним гидом,
ведущим душу с плана на план к ее конечной цели; гидом, без помощи которого душа
ошибочно приняла бы
промежуточные стадии за конечную цель и встретила бы такие препятствия ,которые
не смогла бы преодолеть.
Роль Мастера такова, что неудивительно, что все мистики, шедшие этим
путем, воспевали его с высочайшим
почитанием и поклонением. Мы читаем у Кабира:
Я хочу и жажду Пыли с Его Ног -
Пыли, которая создала вселенные,
Его Лотосовые Ноги - истинное богатство и приют мира.
Они даруют невыразимую мудрость и ведут человека по пути к Богу.
И священные писания сикхов воспевают:
Сладостны Лотосовые Ноги Мастера;
Человек видит их по указу Бога;
И мириады благословений следуют за таким видением.
Гуру Арджан
У суфи мы имеем:
Если бы я воздавал хвалу его бесчисленным благословениям
до вечности,
То я едва ли смог бы что-нибудь сказать о них.
Джалалуд-дин Руми
Некоторые мистики доходят даже до того, что считают Его позицию выше Бога:
Мастер более велик, чем Бог.
Кабир
Гуру и Бог ,оба проявленны,
кому же мне поклоняться и повиноваться?
Действительно чудесен Гуру,
открывший Силу Бога внутри.
Сехджо Баи
Все это может привести скептика к подозрению в идолопоклонстве человека.
Он может спросить: "К чему это
обожествление человеческого существа? Зачем осыпать такими восхвалениями того,
кто смертен?" Временами мистики
отвечали на это вопрос со святым безразличием:
Люди порицают, что Хусро стал идолопоклонником;
Да, действительно, но что у мира общего со мной?
Амир Хусро
Но иногда они сами исчерпывающе отвечали на это:
Без необычайной щедрости Мастера не получишь ничего,
даже если занимаешься миллионом благих дел.
Гурбани
Поклонение Богу держит человека запутанным
в этой (физической) жизни - подумайте серьезно,
Но преданность Мастеру приводит его снова к Богу.
Кабир
Войдите внутрь и проверьте сами,
кто более велик из двух: Бог или Гуру.
Гурбани
Бог привел меня в пустыню мира,
а Мастер разорвал для меня
беспрерывную цепь перевоплощения.
Сехджо Баи
Все великие духовные Учителя утверждали, что без помощи живого Мастера
трудно и невозможно пройти
духовный путь до самого конца. Джалалуд-дин Руми , персидский мистик,
убедительно говорит об этом:
Скрыто это было от Моисея,
Хоть весь был он сила и свет;
Тогда ты, не имеющий крыльев вовсе,
Не пытайся летать.
И смысл этого он проясняет где-то в другом месте:
Найди Мастера-душу,
Ибо без Его активной помощи и руководства
Этот путь чреват опасностями и страхами.
В Евангелиях та же нота звучит в высказываниях Иисуса:
Никто не может придти ко Мне,
если не привлечет его Отец,
пославший Меня.
От Иоанна, 6:44
...Никто не знает Сына, кроме Отца;
и Отца не знает никто, кроме Сына,
и кому Сын хочет открыть.
От Матфея, 11:27
...Никто не может придти ко Мне,
если то не дано будет ему от Отца Моего.
От Иоанн, 6:65
Передавая апостольство двенадцати ученикам, Иисус сказал им:
Кто принимает вас, принимает Меня; а кто
принимает Меня, принимает Пославшего Меня.
От Матфея, 10:40
Поэтому Он способен был спасти их до последнего, тех, кто ходил к Богу
через Него, видя, что он всегда живет
для заступничества за них.
Мастер - действительно "Заступник", или расул, который существует между
нами и Богом, соединяя нас со
Святым Словом, и без Него не может быть ни малейшей надежды на спасение. Никакая
дружба не может быть больше
Его дружбы, никакая любовь не является более истинной, чем Его любовь, никакой
дар не больше, чем Его милость.
Случайные ветры могут разлучить людей, и смерть может разъединить самых верных
возлюбленных, Он один
неизменен в жизни так же, как в смерти:
Я с вами во все дни до скончания века .
От Матфей, 28:20
Только тот - друг, кто сопровождает меня
в моем последнем путешествии
и защищает меня на Божьем суде.
Гурбани
Другие дары могут портиться и разрушаться, но Его дар, дар Слова Бога -
неувядаемый, неразрушимый, всегда
сияющий, всегда свежий, всегда новый, благо в жизни, еще большее благо в смерти.
Откуда Мастер получает эту уникальную и сверхчеловеческую силу, которая
делает Его почти равным Богу , а в
глазах Его учеников ставит Его даже выше Бога? Может ли смертная плоть
состязаться с Бессмертным и ограниченное
обогнать Бесконечное? Для мира это может казаться парадоксом, но те, кто
пересек внутреннее царство с открытыми
глазами, видят в этом не противоречие, а только тайну величия Бога. Истинный
Мастер - тот, кто под руководством и
наставлением своего собственного Учителя научился отделять душу от тела, прошел
внутренний путь до самого конца,
увидел источник всего света и жизни и слился с Безымянным. После слияния с
Безымянным он становится единым с
Ним и единым со всем существующим. На человеческом плане Он может казаться таким
же ограниченным, как любой из
нас, но на духовном Он Безграничен и Бесконечен, как сам Бог:
О мой слуга, повинуйся Мне,
и я сделаю тебя подобным Себе.
Я говорю: "Будь", и это есть,
и ты скажешь: "Будь", и это будет.
Баха У`лла - Четыре долины
И Слово стало плотию и обитало с нами.
От Иоанн, 1:14
Слово есть Мастер и Пророк, полный мудрости,
Глубокой и проникновенной.
Гуру Нанак
Когда я вспенил море тела,
Странная истина выяснилась -
Бог был отождествлен в Мастере,
И никакого различия Нанак не смог найти.
Гуру Рам Дас
Гуру - это Брахма, Гуру - это Вишну, Гуру - это Шива
и Гуру - это подлинный Пар Брахм,
и мы салютуем Ему.
взаимоотношение Гуру-шиш очень часто описывается так:
Кто истинный Гуру для ученика?
Шабд на самом деле - Гуру,
А Сурат - ученик Дхуна (Звука).
Гуру Нанак
Шабд -Гуру слишком глубок и неизмерим,
Без (Контролирующей Силы) Шабда
Мир был бы лишь пустыней.
Гуру Нанак
Слово Мастера - это в самом деле Мастер,
Полный воды, дающей жизнь,
Тот, кто следует Его Слову,
Поистине пересечет берега времени.
Гуру Рам Дас
Ученик-Сурат может пройти этот Путь только с Шабдом -Гуру,
Исследуя небесные тайны, он находит покой
В повернутом внутрь водоеме головы.
Тулси Сахиб
Знай наверняка, что Шабд-Гуру - это подлинный Гуру,
Сурат может поистине стать учеником Дхуна,
Будучи Гур-мукхом (вместилищем для Слова).
Бхаи Гурдас
Гуру пребывает в гагане (духовном царстве наверху),
А ученик - в гхате (между двумя бровями).
Когда оба, Сурат и Шабд, встречаются,
Они объединяются навеки.
Кабир
Существует весьма важная и неразделимая связь между Богом и Богочеловеком,
так как Он служит
человеческим полюсом, на котором действует Сила Бога, выполняя свою роль и
помогая в возрождении джив. Излишне
различать магнит и магнитное поле, и поэтому сказано:
Преданность Сатгуру - это поклонение Богу, Сатгуру
обеспечивает спасение, давая контакт с Наамом (Силой Бога).
Он не жаждет мирских богатств и может казаться бедным, но Он богат в
Бесконечности Бога, и как только
смертные оболочки сброшены, Он вновь поглощается в неподвижный центр, не
подверженный никаким ограничениям.
Именно духовное единство с Абсолютом придает Ему Его уникальное и огромное
превосходство, и судить о Нем на
человеческом уровне - значит не суметь понять Его. Руми хорошо сказал:
Никогда не принимайте Богочеловека за человека,
Ибо хотя Он выглядит таковым , но Он еще намного больше.
Именно благодаря сверхчеловеческому потенциалу Он становится Мастером.
Слившись с Божественным
Сознанием, Он, в своей человеческой форме, становится Его посредником и говорит
исходя не из своей
индивидуальной компетенции, а как глашатай Бога:
Его рука - рука Бога, и Сила Бога работает через Него.
Руми
О мой друг, я ничего не говорю от себя,
я произношу только то,
что Возлюбленный вкладывает в мои уста.
Гуру Нанак
Слова, которые говорю я вам, говорю не от себя;
Отец, пребывающий во Мне, Он творит все вещи.
От Иоанна, 19:10
Поскольку Мастер является таковым, то неудивительно, что Его почитают так
высоко. Так как Он - инструмент
Божественного, то воздавать хвалу Ему - это лишь иной путь хвалы Богу, и
превозносить Его выше Бога - значит не
противопоставлять ограниченное Бесконечному, а утверждать, что с человеческой
точки зрения тот аспект Бога,
который склоняется к человеку для того, чтобы поднять его до Себя (то есть
центростремительный) выше того аспекта,
который просто позволяет ему идти своим путем в мире относительности от рождения
к рождению (то есть
центробежного), хотя на сверхчеловеческом уровне видно ,что оба они едины.
Такая система, в которой Учитель является настолько главным в каждом
аспекте внешней и внутренней
дисциплины и прогресса ученика, что без его наставления и руководства ничего
нельзя сделать, должна особо
подчеркивать принцип Милосердия, и в мистической литературе нет недостатка в
подчеркивании этого аспекта. Но если,
с одной стороны, именно Мастер дарует все ученику, то не нужно забывать, что
поступая так, он лишь возвращает тот
долг, который задолжал своему Гуру, ибо дар, даваемый им, он сам получил тогда,
когда был на стадии ученичества, и
поэтому обычно он никогда ничего не объявляет своим, а приписывает свою силу
милости своего Учителя. Кроме того, с
другой стороны, все находится в самом ученике, и Мастер не добавляет ничего
извне. Только тогда, когда садовник
поливает семя и заботится о нем, оно прорывается к жизни, но тайна жизни всетаки
находится в самом семени, и
садовник может лишь обеспечить условия для того, чтобы оно принесло плоды, но не
больше. Такова на самом деле
функция Гуру.
Древнеиндийская притча ярко выявляет этот аспект взаимоотношения
Мастер-ученик. Она рассказывает, что
однажды пастух поймал львенка и воспитывал его вместе с остальным своим стадом.
Львенок, судя о себе по тем, кого
он видел вокруг, жил и действовал, как овцы и ягнята, довольствуясь травой,
которую они щипали, и слабым блеянием,
которое они издавали. И так проходило время, пока однажды другой лев не заметил,
что растущий львенок, пасется
вместе с остальным стадом. Он догадался о том, что произошло, и, пожалев бедного
львенка, подошел к нему и увел
его на берег спокойного ручья. Там он заставил его посмотреть на свое
собственное отражение и на его (льва)
отражение, и, отвернувшись, издал мощный рык. Львенок, поняв теперь свою
истинную природу, сделал то же самое, и
его прежние компаньоны убежали от него. Наконец-то он был свободен, чтобы
наслаждаться своим законным
положением и с этого дня бродил, как король леса.
Мастер - это в самом деле такой лев. Он приходит для того, чтобы
пробудить душу от ее спячки и, даруя ей
зеркало, заставляет ее созерцать свою собственную прирожденную славу, которую
она не смогла бы осознавать без
контакта с Ним . Однако, если бы она сама не представляла ту же сущность жизни,
ничто не смогло бы поднять ее к
духовному сознанию.
Гуру - это лишь зажженная свеча, которая зажигает незажженные свечи.
Есть горючее, и есть фитиль , Он
только предоставляет дар огня, безо всякой потери для себя. Подобное касается
подобного, искра проскакивает между
ними и то, что было темным - освещается, а то, что было мертвым, пробуждается к
жизни.
Как на примере с зажженной свечой, ее преимущество заключается не в
том, чтобы быть индивидуальной
свечой, а в том, чтобы быть местонахождением неиндивидуализированного пламени,
которое не принадлежит ни этой
свече, ни той, а является самой сущностью всего огня, так же и с истинным
Мастером. Он - Мастер не в силу того, что
он - индивидуальный мастер, подобный кому-то другому, а Он - Мастер, несущий в
себе Вселенский Свет Бога.
К тому же, как лишь та свеча, которая еще горит, может зажигать
другие свечи, а не та, которая уже догорела,
также только живой Мастер может дать необходимый оживляющий контакт, но не тот,
который уже ушел из этого мира.
Те, кто ушли, были действительно велики и достойны всякого уважения, но они были
исключительно для своего
собственного времени, и задача, выполненная ими для тех, кто их окружал для нас
должна быть выполнена тем, кто
живет и движется среди нас. Память о них - священное сокровище, вечный источник
вдохновения, но единственное,
чему воспоминание о них учит - это искать для себя в мире живых такого же,
какими были они сами. Только поцелуй
живого Принца (Мастера) может вернуть спящую Принцессу (душу) к жизни, и только
прикосновение живой Красавицы
может вернуть Зверю его изначальное прирожденное великолепие.
Поскольку руководство компетентного живого Учителя является
первостепенной необходимостью, то задача -
найти и признать такую подлинную Душу - приобретает огромную важность. Нет
недостатка в лжепророках и волках в
овечьих шкурах. Сам термин Сатгуру, или истинный Мастер, предполагает
существование противоположности, и именно
это фальшивое попадается нам на глаза на каждом повороте.
Хотя найти Богочеловека может оказаться трудно (так как такие существа
редки, ненавязчивы в своем
смирении , неохотно заявляют о себе и не ищут расположения публики путем показа
зрелищ и чудес). Тем не менее Его
можно выделить из остальных людей .Он является живым воплощением того, чему Он
учит, и хотя кажется бедным,
Он богат в своей бедности:
Мы можем казаться нищими, но наши действия -
больше, чем королевские.
Шамас Табриз
Он не привязан к мирским объектам и никогда не бывает алчным и
жадным. Он дает свои учения и
наставления как свободный дар природы, никогда не желая ничего взамен, Он
содержит себя своим трудом и никогда
не живет на пожертвования других:
Не склоняйтесь перед тем, кто называет себя Мастером,
но живет на пожертвования других.
Лишь тот на истинном пути, кто сам зарабатывает себе на жизнь
и помогает нуждающимся.
Гуру Рам Дас
Далее, подлинный Мастер никогда не возбуждает никаких противоречий в
наших разумах; все различия
между верой и убеждениями исчезают при соприкосновении с ним, и ясно
раскрывается единство внутреннего опыта,
воплощенного в различных священных писаниях:
Только глаз ювелира
Может одним взглядом отличить рубин.
Бхаи Нанд Лал
Повторяющаяся тема в учении подобных Мастеров такова, что несмотря
на все внешние различия, которые
запутывают и озадачивают нас, внутренняя духовная сущность всех религиозных
учений одна и та же. Поэтому Мастера
приходят не распространять новые верования или догмы, а исполнять существующий
Закон:
О Нанак, знай, тот - совершенный Мастер,
кто соединяет всех в одну паству.
Гуру Нанак
Если Он и пытается обратить в свою веру, то стремиться не к внешним
названию и форме, а добивается
крещения духа внутри. Для Него внутренняя жизнь является наукой, открытой для
людям всех верований и наций, и кто
бы ни занялся ее дисциплиной, тому все остальное приложится.
Таким образом, именно внутреннее послание всегда имеет первостепенную
важность в учениях подлинного
Мастера. Он может лучше всего истолковать истинный смысл священных писаний, но
Он говорит об этом не как эрудит
в таких делах, а как тот, кто сам на опыте познал то, что описывают такие
записи. Он может использовать священные
писания для того, чтобы убедить своих слушателей в том, что то, чему Он учит ,
есть самая древняя истина, однако Он
сам никогда не зависит от них и Его послание превосходит только интеллектуальный
уровень; оно вдохновляется
живостью и глубиной непосредственного личного опыта. "Как можем мы прийти к
согласию , - сказал Кабир пандитам -
теоретикам, - когда я говорю, исходя из внутреннего опыта, а вы только из
книжной учености." Он побуждает ищущего
всегда обращаться внутрь, рассказывая ему о ценных сокровищах внутри:
Ты считаешь себя крошечной формой,
тогда как внутри тебя заключена Вселенная?
Али
Не придет Царствие Божие приметным образом,
и не скажут: "Вот оно, здесь", или: "Вот, там".
Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.
От Луки, 17:20-21
Приглашая и убеждая его принять дисциплину, которая открывает эти
сокровища, Он говорит:
Вычисти слизь из своей головы
и вдыхай свет Бога вместо этого.
Руми
И эта дисциплина, если он действительно совершенный Учитель, будет
сфокусирована не на Хатха Йоге или
других таких крайних практиках, а на трансцендентных слышании и видении,
которые сопровождаются постоянным
внешним очищением своих мыслей и дел посредством умеренности и интроспективной
самокритики, скорее чем
мучением, суровостью или аскетизмом. Но самый важный и безошибочный признак
Сатгуру заключается в том, что Его
учения не только всегда будут сконцентрированы на этой внутренней науке, но что
во время Посвящения Он способен
дать ученику определенный опыт - пусть даже самый зачаточный - внутреннего Света
и Звука и, когда ученик научится
подниматься над телесным сознанием, Его Светящаяся Форма появится сама, чтобы
повести ученика вперед по
долгому пути.
Только истинный Мастер
может заставить явиться духу
Чудесную и Светящуюся Форму Мастера.
Гуру Нанак
Тот - является показным Гуру, кто не может обратить тьму (гу) в свет
(рух). Нанак сказал:
Я не поверю своему Мастеру на слово,
пока не увижу своими собственными глазами.
Если Он - подлинный Учитель, Он никогда не пообещает спасения, которое
придет только после смерти. Поэтому
для Него оно всегда здесь и сейчас. Тот, кто не достиг освобождения при жизни,
не может надеяться достигнуть его
после смерти. Иисус тоже всегда побуждал своих учеников овладевать искусством
умирания ежедневно. Мастер далее
будет утверждать, что духовность - это наука, хотя и субъективная, и каждый
индивидуум может и должен проверить ее
истину в лаборатории своего собственного тела при условии, что он может создать
требуемое состояние, которым
является сосредоточенная концентрация.
Жизнь - это единый непрерывный процесс, не ведающий конца, хотя она может
принимать различные виды на
разных уровнях существования. Когда человек беспомощно переходит с одного плана
на другой, его считают умершим
на том плане, который оставила душа, ибо у нас еще нет знания и еще менее -
опыта жизни на других планах, куда
приводит его движущая сила кармических вибраций. Мастер подготавливает путь к
освобождению именно от этого
рабства приходов и уходов в этой самой жизни, соединяя дживу с вечными Линиями
Жизни, которые бесконечно
пронизывают творение, и дает человеку реальное предвкушение более высоких
духовных сфер, при условии , что он
готов оставить плоть ради духа. "Научитесь умирать, чтобы вы могли начать жить",
- увещевает христианский Мастер.
Благословен тот человек, который ежедневно готовится умирать.
Те, в ком звучит вечное Слово, освобождены от неопределенности, и
действительно работа Мастера состоит в
том, чтобы сделать это Слово слышимым в человеке.
О Нанак! Порви все узы мира,
Служи истинному Мастеру,
И Он подарит тебе истинные богатства.
Гурбани
В самом деле благословен тот, кто имеет такого Учителя, так как он
поистине подружился с Самим Богом и
нашел компаньона, который не оставит его до конца света, в этой жизни или после
смерти, и который не перестанет
руководить им, пока он не достигнет своей конечной цели и не станет столь же
велик и бесконечен, как Он сам.
Философский камень, в лучшем случае, может
Превратить низкий металл в золото,
Но слава Мастеру, который может трансформировать
Ученика в свою собственную небесную форму.
Каковы бы ни были проблемы человека, в Его обществе есть мир и
утешение, и общение с Ним дает силу и
стимулирует внутреннее усилие; отсюда настоятельная необходимость Сатсанга
(общения с Истинным) для тех, кто
еще не научился контактировать с Ним на внутренних планах.
Разумеется ищущий должен подходить критически с различением к поиску
совершенного Мастера, но когда он
успешно найдет Его (а подлинный искатель всегда найдет - таков Божественный
Указ), каков будет характер его
отношений с Ним? Будет ли он критически подходить к тому, что наблюдает и что
говорят ему? Будет ли он проверять
каждое действие своего Учителя микроскопом своего различения? Сохранять такое
отношение даже после того, как
первоначально удостоверился в подлинности Совершенного учителя - значит не
суметь оценить Его величие и
правильно реагировать на это. Встретить такую душу - значит встретить человека
бесконечно более великого, чем ты
сам, и знать, что Он един с Богом - значит стать смиренным и полным
благоговения. Судить о Нем с помощью своих
ограниченных способностей - это пытаться удержать океан в пробирке, так как Он
побуждаем такими доводами, которые
мы никогда не сможем понять.
Тот, кто способен оценить то благо, что он принят в паству Сатгуру, или
муршид-и-камила всегда будет
воспевать Его Милосердие, красоту и совершенную любовь:
Если бы Прекрасный взял мою душу под свое крыло,
Я пожертвовал бы всеми империями
Ради восхитительной родинки на его лице.
Хафиз
Он никогда не подвергнет сомнению действия своего Мастера, даже если
неспособен понять их, ибо знает, что
даже
Если Хизри потопил корабль на море,
То в этой неправоте все-таки есть тысяча правд.
Руми
Он должен будет развивать веру ребенка, который, доверившись любящей руке,
движется как указано, никогда
не спрашивая ничего.
...Если не обратитесь и не будете как дети,
не войдете в Царство Небесное;
Итак, кто умалится как это дитя,
Тот и больше в Царстве Небесном.
От Матфея, 18:3-4
Даже если Он попросит тебя
окрасить место поклонения вином,
не будь шокирован, а сделай это,
ибо тот, кто является твоим Гидом , хорошо знает путь
и его этапы.
Руми
Загадочные слова Богочеловека очень часто не поддаются человеческому
пониманию. Его повеления
временами могут звучать как явная противоположность текстам священных писаний
или этическим предписаниям, но в
действительности это не так. Нужно следовать им с полной верой, и в должное
время их истинный смысл раскроется.
Любовь преданного ученика должна быть подобна любви ребенка, полной
смирения и простоты. Только чистота
ее пламени сожжет шлак мира:
Зажги огонь любви и сожги все вещи,
затем вступи на землю любящих.
Баха У'лла
Сварите воедино сосуд, который сейчас раздроблен на тысячу частей для
того, чтобы он мог стать
вместилищем Света Бога. Он является связующим звеном между ищущим и его Другом,
и через Него - между ищущим и
Абсолютом.
Как можно любить Безымянного и Бесформенного иначе, чем через Того, кто
является Его истинным
Воплощением; ибо Господь открыл Мохаммеду(Магомету):
Я не пребываю ни высоко, ни низко,
ни в небе, ни на земле, ни даже в раю,
О любимый, поверь мне, хоть это может показаться странным,
Я пребываю в сердце верного,
и именно там Меня можно найти.
Руми
На этом мистическом пути рассуждение - помощь, но оно также и препятствие.
Только любовь может перекинуть
мост через бездну, соединить края пропасти и связать конечное с Бесконечным,
смертное с Бессмертным,
относительное с Абсолютом. Такая любовь - не от мира сего или от этой плоти. Это
зов души к душе, подобного к
подобному, чистилище и рай. Кто опишет ее экстаз?
Не говори о горе Лейлы или Маджнуна;
твоя любовь превратила в ничто всю прошлую любовь.
Саади
Живи свободным от любви,
Ибо самый ее покой - мука.
Арабское стихотворение
Миллион людей говорит о любви,
Однако сколь немногие знают,
Что истинная любовь - это не терять воспоминание
Даже на мгновение.
Кабир
Действительно, именно непрерывное воспоминание является сущностью любви.
Тот, кто вспоминает таким
образом, должен жить постоянно помня о заповедях своего Возлюбленного и в
постоянном повиновении. Такая любовь
сжигает в своем огне шлак эго; маленькое "я" забывается, и любящий слагает свою
индивидуальность на алтарь своего
Возлюбленного.
Если ты хочешь пройти по дороге любви,
Сначала научись быть поверженным во прах.
Ансари из Герата
Любовь не растет в поле и не продается на рынке,
Кто бы ни имел ее, король или нищий,
Должен заплатить своей жизнью.
Принеси свою голову (эго) на ладонях, как подношение,
Если ты хочешь войти в Чудесную Страну Любви.
Кабир
И еще:
Будь проклята та жизнь,в которой
Не находишь любви к Господу;
Отдай свое сердце Его слуге,
Ибо Он возьмет тебя к Нему.
Такая самоотдача - это только прелюдия к тому, чтобы наследовать большее и
более чистое "Я", чем то,
которое мы обычно знаем, так как сила ее магии такова, что кто бы ни постучал в
ее дверь, будет окрашен в ее цвет:
Любящий становится Возлюбленным -
такова алхимия его любви;
Сам Бог ревнует к такому Возлюбленному.
Даду
Взывая к Ранджха, я сам становлюсь единым с Ним.
Булле Шах
Именно о такой любви Господь Кришна говорил в Гите, и о такой любви
Апостол Павел проповедовал своим
слушателям:
Я сораспялся Христу,
И уже не Я живу, но живет во мне Христос.
А что ныне живу во плоти,
То живу верою в Сына Божия,
Возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.
Св. Павел, К галатам, 2:19-20
Именно об этом рассказывают суфи, когда они говорят о Фана-Фил-Шейх
(уничтожении в Мастере):
Обширное пространство меня самого
так наполнено льющимся через край ароматом Господа,
что сама мысль о себе полностью исчезла.
Именно об этом заявили христианские мистики, когда они подчеркивают
необходимость "смерти во Христе". Без
такой самоотдачи учение само по себе будет мало полезно:
Учение - лишь дитя священных писаний,
Именно любовь - их мать.
Персидское стихотворение
Мир заблудился в чтении священных писаний,
Он никогда не приходит к знанию,
Но тому, кто познал хоть йоту любви, открыто все.
Кабир
Только такая любовь является ключом к внутреннему царству:
Кто не любит, тот не познал Бога,
потому что Бог есть любовь.
I Иоанн, 4:8
Секрет тайн Бога - любовь.
Руми
Благодаря любови Он может быть получен и удержан,
Но путем размышления - никогда.
Облако незнания
Истинно, истинно я говорю тебе,
что только те, кто любил, достигли Господа.
Гобинд Сингх
И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог,
И уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви
Пребывает в Боге, и Бог в нем.
I Иоанн, 4:16
Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.
I Иоанн, 4:19
Это отношение любви между Сатгуру и его Шишья, Богочеловеком и его
учеником, проходит много фаз и этапов
развития. Оно начинается с уважения к тому, кто знает больше, чем ты сам. По
мере того как ученик начинает ценить
бескорыстную заботу Мастера о его благе и прогрессе, его чувства начинают
смягчаться росой любви, и он начинает
проявлять веру, повиновение и благоговение. С большим повиновением и верой
приходит большее усилие, а с большим
усилием приходит большая любовь Мастера. Усилие и милость идут рука об руку, и
каждое из них в свою очередь
помогает в развитии другого. Любовь Божественного Пастыря к своей пастве похожа
на любовь матери к своим детям.
Он не различает между тем, кто заслуживает и кто незаслуживает, а подобен
матери; глубины и сокровища Его любви
открываются только для тех, кто откликается и отвечает на Его любовь:
Он со всеми одинаков, однако каждый получает свою долю
согласно своим заслугам.
Гуру Амар Дас
По мере большего усилия и большей милости Мастера ученик делает больший
прогресс в своих внутренних
садхнах, ведущих в конечном счете к полной трансцендентности телесного сознания.
Когда эта трансцендентность
достигнута, он увидит своего Гуру в Его Светящейся Форме, ожидающего принять и
повести его дух на внутренние
планы. Сейчас впервые он видит Его в Его истинной славе и постигает
неизмеримость Его величия. Отныне он знает,
что Он больше чем человек, и его сердце переполняется хвалебными песнями и
смиренной преданности.
Чем выше он поднимается в своем духовномпродвиении, тем более настойчиво
он восхваляет Его, ибо сильнее
осознает, что Тот, кого он когда-то принял за друга, является не просто другом,
а Самим Богом, сошедшим вниз для
того, чтобы возвысить его до Себя. Эти узы любви в своем постепенном развитии
становятся отражением его
внутреннего прогресса, продвигаясь от конечного к Бесконечному.
Любовь начинается во плоти и кончается в духе.
Св. Бернард
В своей начальной фазе она может находить аналогии в земной любви - между
родителями и ребенком,
друзьями, влюбленными, учителем и учеником,- но как только она достигает точки,
где ученик обнаруживает своего
Учителя в Его сияющем великолепии внутри себя, тут все аналогии рушатся и все
сравнения забываются навсегда; все,
что остается - это жест, а потом молчание:
Давайте напишем как-нибудь по-другому
О тайнах любви - лучше так.
Оставьте все эти страсти и шум,
И не говорите больше о Шамасе Табризе.
Руми
6. СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ
В предыдущей главе мы обрисовали основные контуры Сурат Шабд Йоги и кратко
рассмотрели ее характерные
черты. Мы видели, как в ней утверждается, что Бог, проецируя Себя в проявление,
принимает форму Слова, Наама,
Шабда, Удгита, Кальмы, Саута или Сраоши, и что эти термины относятся не к
абстрактным понятиям Божественной
Воли или Разума, а к чему-то большему - к духовному потоку небесной гармонии,
излучающему сияние. Этот поток
находится в центре всего творения, приводя к бытию различные планы, оживляя и
поддерживая их. Тот, кто может
контактировать с этим потоком внутри, под руководством того, кто сам освоил Этот
Путь, имеет возможность перейти
пределы физического мира и постоянно подниматься над всеми планами
относительности; и когда он станет единым с
Ним, он достигнет самого Его источника, тем самым вырываясь из царства
ограниченности в царство Бесконечного
Сознания и Абсолютного Бытия.
Для того, чтобы указать, что это учение не ограничено для какого-либо
одного народа или века, но имеет
всеобщую применимость, каждый важный аспект его был кратко проиллюстрирован
высказываниями мистиков
различных религиозных традиций: индийской, исламской и христианской. Однако, эти
высказывания являются только
способом иллюстративных ссылок. Если доктрины Сурат Шабд Йоги действительно
всеобщи, если они действительно
указывают на абсолютную истину и основаны не на догме, а на "фактах", хотя и
сверхфизической природы, но на таких
фактах, которые могут быть проверены каждым, кто готов подвергнуться дисциплине,
требуемой для их изучения, то
пытливый искатель наверняка мог бы утверждать, что эти доктрины, в той или иной
форме, должны быть в основе всех
великих религий, и что он хотел бы более систематической демонстрации этого,
нежели та, которая была возможна в
предыдущем описании Сурат Шабд Йоги. Всесторонняя и детальная разработка этой
темы выходит за рамки этой книги,
и в лучшем случае мы можем только предложить некоторые плодотворные линии
исследования, которым могут
следовать те, кто желает идти дальше. Кроме того, повторяющейся темой всех
великих Мастеров является то, что хотя
их учения всеобщи по природе и могут быть подтверждены обширной священной
литературой мира, все же ограничить
себя просто изучением интерпретаций - значит полностью упустить истинное
значение их учений.
Все, что нужно сделать ищущему - это уяснить из прошлых летописей, что
сказанное ему является древнейшей
из истин, и что он может принять требуемую дисциплину с полной верой и
безоговорочно. Окончательное
подтверждение должно быть делом непосредственного и личного внутреннего опыта, а
не книжной учености, которая,
когда выходит за свой собственный предел и делается самоцелью, отрицает свое
назначение и становится серьезным
отвлечением от цели.
6.1. Древнее религиозное миропонимание:
индийское, китайское и иранское
6.1.1. Индуизм
Индуистская религия - это обширный океан религиозной мысли, берущий начало
в древнейших временах,
задолго до появления истории, она содержит в своей многоцветной текстуре оттенок
за оттенком, бесконечное
разнообразие узора и рисунка, которое выросло в человеческом разуме; от анимизма
до поклонения Природе, от сил
природы в абстрактном до персонифицированных и конкретизированных природных
форм, от богов и богинь до единого
Всевысшего Бога, сначала личного, а затем безличного; от формы до бесформенного.
Индуистский пантеон предлагает
любпытному исследователю, который проникает мглу седого пршлого, обзор обширных
и могущественных небесных
сил.
Гелиолатрия, поклонение Гелиосу, или Солнцу, была обычной практикой у
людей мира. Сол, или Солнце, всегда
было объектом большого почитания человека, и ему поклонялись во всем мире с
незапамятных времен. Древние греки
и римляне строили храмы Аполлону, или Фебу, как они называли бога Солнца в свое
время. Во всех их храмах
изображение или образ бога Солнца занимал важное место в их иерархии. Есть
знаменитый храм Солнца в Конарке, в
Южной Индии, и в историческом городе Мултан, или стране Солнца, на севере.
Вдобавок к этому, храмы Джог-Майя или
Джот-Майя покрывают весь Индостан.
Древние греки тоже говорили о Шабде. О Сократе писали, что он слышал
внутри себя особый звук, который
непреодолимо тянул его в более высокие духовные царства. Пифагор тоже говорил о
Шабде, так как он описывал Бога
как "Высшую Музыку природы Гармоний." Бог был для него "Абсолютной Истиной,
одетой в свет". Когда он приказал
орлу слететь вниз к нему и медведю - остановить буйствующего Апулия, удивленная
толпа спросила его об источнике,
из которого такие силы пришли к нему. Он ответил, что он обязан всем этим "Науке
Света."
К тому же, в греческом языке мы имеем мистическое слово Логос. Оно
происходит от корня Лего, означающего
"говорить", и от него мы имеем общие термины - монолог, диалог, пролог, эпилог и
т.д. Логос означает "Слово" или
"Разум". Термин Логос появляется также как в иудейской, так и в христианской
философии и теологии, он используется
в его мистическом смысле эллинистическими и неоплатоническими философами.
Христиане используют его для
обозначения второго лица Троицы.
Античный Запад унаследовал это понятие от своих предков, которые за тысячу
лет до христианской эры
выражали большую любовь и поклонение к Сурие, которого они считали началом и
концом всех человеческих усилий в
их поиске могущественной силы Бога, и ее видимым представительством на этой
земле. Они несли с собой эту идею,
куда бы они ни шли, на запад или на восток, слагали гимны и пели псалмы в
восхваляя это сияющее небесное светило,
источник всей жизни на этой планете. Те, которые поселились в Иране (Персия) и
впоследствии стали известны как
парсы, все еще поклоняются этому великому божеству в другом виде - в форме огня,
который они поддерживают все
время горящим в своих храмах как символ священного пламени, пылающего в
человеческом сердце и всегда
восходящего к небесам. Рату Зороастр, иранский пророк Жизни и Света, воспевал
величие Бога Света с любовью и
живой верой и учил людей поступать так же.
Агни, или огонь, был скрытым секретом богов, очень ревниво охранявших эту
таинственную силу. Согласно
греческой легенде, он был украден Прометеем и передан человеку, за что Юпитер,
бог-отец, осудил его на вечную муку.
В главе 6 Чхандогия Упанишад сказано, что он является "первичным элементом, чье
сотворение сделало возможным
создание других элементов - воды, земли" и т.д.
Вторая ветвь ариев, повернувшая на восток, в Индо-Гангскую равнину, также
с любовью обращается к Адития; в
Ведах мы встречаем гимны, обращенные к Хираниягарбхе, Савитару и Уше, которые
все означают Единую
поддерживающую жизнь силу - Солнце. Почтенные Мастера эпохи Вед, все до одного
были поклонниками очищающих и
целительных атрибутов бога-Солнца, и поэтому неудивительно, что в ведической
литературе мы видим много гимнов,
обожествляющих Солнце. В книге Х, 121, мы находим:
В начале возник Хираниягарбха, рожденный
Единственным Господом всех созданных существ;
Он закрепил и поддерживает эту землю и небеса;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В какое время пришла мощная вода, содержащая
Всеобщий зародыш, производящий Агни;
Оттуда возник к бытию Единый Дух Бога;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В другом гимне о нем упоминается как о "самосветящемся мудром Адитья". В
книге 1, 113, мы имеем гимн
Рассвету, и в нем появляются, между прочим, следующие строки:
Этот свет приходит, из всего света наиволшебнейший;
Рождающий сияющую, далеко распространяющуюся яркость,
Ночь, отгоняемая для восхода Савитара,
Уступила место для рождения утра...
Поднимись! Дыхание, жизнь снова достигли нас:
Тьма ушла, и свет приближается.
Она оставила солнцу путь, чтобы двигаться;
Мы прибыли туда, где люди продлевают существование.
Все это может быть принято буквальным образом как немногим большее, чем
поклонение Природе, поклонение
солнцу, понятное людям, которые зависят от земледелия для того, чтобы
существовать. Но древняя индийская
литература имеет неуловимое свойство. Кажется, что она учит нас на одном уровне,
и когда мы приспособились к нему,
она внезапно переводит нас на другой. Тот, кто может следить за ее тонкостями,
находит в ней богатство, редко
встречаемое где-нибудь еще. Там существует многообразие значений, простирающихся
от физического до космического
и духовного, и от буквального до символического и эзотерического, что призывает
нас ко множеству уровней опыта и
дает нам достойное вознаграждение. Так, когда мы начинаем изучать эти частые
ссылки на солнце, мы начинаем
видеть, что упоминание "солнца" не всегда относится к центру нашей физической
вселенной, за который мы его
первоначально принимали. Так, в Иша Упанишадах нам говорится:
Дверь Истинного покрыта золотым диском.
Открой ее, о Пушан, чтобы мы могли увидеть
Сущность Истинного.
После таких утверждений, когда мы читаем о Брахмане, или о Всевысшнем, как
о Джитисвате, полном света, и
Пракашвате, наделенном великолепием, мы начинаем обнаруживать в этих терминах
эзотерический смысл, которого
раньше не видели. Это приходит на ум, когда мы читаем Гаятри, десятую мантру
шестнадцатой сутры в третьей
мандале Риг Вед:
Бормоча священный слог "Аум",
Поднимись над тремя сферами
И обрати свое внимание
На Всепоглощающее Солнце внутри.
Принимая его влияние, будь поглощенным в Солнце,
И оно сделает тебя по своему подобию Всесветящимся.
Эта мантра считается самой священной, Мул Мантрой, среди ведических
текстов, и ее повторению индусов учат
с малых лет. Здесь внутреннее духовное значение солнца становится совершенно
ясным. Объектом поклонения
является не то, что обеспечивает нас светом во внешнем мире, а тот принцип,
который превосходит три плана
существования - физический, астральный и причинный, и являет собой источник
внутренней иллюминации. Этот
принцип приписывается Ауму, термину, три буквы которого обозначают три плана
человеческого опыта: А относится к
бодрствующему состоянию (Джаграт), У - к состоянию сна (Свапна) и М - к
состоянию глубокого сна (Сушупти).
Конечная реальность включает все три плана и три фазы человеческого опыта, но
все же выходит за их пределы.
Тишина, следующая за каждым повторением слова Аум, вызывает состояние Турия, или
Абсолютного Бытия, которое
является неописуемым источником и концом всего. Это - Брахман, Превосходящий
все, чьим первичным атрибутом
является сияние, но сам по себе он находится даже за пределами этого сияния.
Поэтому эта мантра в своей
первоначальной форме в Риг Ведах имеет еще одну строчку, добавляемую к ней,
которая дается только саниясинам и
избранным ученикам:
Паро Радж - Асал Савад Аум.
Тот, кто превосходит пределы сияния, есть этот Аум.
Гаятри не только проясняет обычный подтекст ссылок на солнце, которыми
изобилуют Веды, но также выдвигает
на первый план другую повторяющуюся тему в индийской мысли. Ее большая
образность и популярность приводит нас к
вопросу о мантрах и их месте в индийской религиозной практике. Мантры, или
словесные формулы, в санскритских
стихах или прозе классифицируются на два типа: мантры, предназначенные только
для произнесения и не
нуждающиеся в понимании, и мантры - божественные призывы, смысл которых нужно
знать, чтобы дать ученику
возможность сосредоточить свое внимание на божественном объекте. Каждая из
разносторонних мантр имеет свою
индивидуальную пользу. Есть такие, как Сиддхи овладение которыми, дает контакт с
магическими силами низшего
разряда (Тамсик); есть иные, дарующие силу, храбрость и мощь (Раджсик); и
наконец такие, единственной целью
которых является духовный подъем (Сатвик). Среди последних, как мы уже видели,
Гаятри - самая почитаемая.
С незапамятных времен тональность мантр подчеркивает духовную важность
Звука. Если пение некоторых
словесных формул приносит магические способности или помогает духовному
продвижению, то в самом Звуке должна
быть скрытая эзотерическая сила. Вот почему Вак Деви, богиня речи, почиталась
очень высоко. Каждое слово имеет
свое уникальное свойство и место, но из всех слов Аум - самое священное. Мы уже
рассмотрели некоторые из его
символических значений. К ним мы можем добавить еще другие. Это не только
термин, дополняющий качества
Абсолютного Брахмана, но он также означает Самого Брахмана. В Риг Ведах мы
имеем:
Праджапати ваи идам агреф асеет
Тасья ваг двитья асеет,
Ваг ваи пармам Брахма.
В начале был Праджапати,
Брахман, с которым было Слово,
И Слово было поистине Высшым Брахманом.
Этот текст в высшей степени соответствует началу Евангелия от Иоанна:
В начале было Слово,
и Слово было у Бога,
и Слово было Бог.
от Иоанна, 1:1
Таким образом, Аум становится Брахманом, проявляя Себя в Слове, и в
Таиттрия Упанишадах Оно упоминается
как "Ножны Брахмана", как нечто, что получает Свою жизнь от Брахмана и содержит
Его. Этот аспект сделан еще яснее
в Сам Ведах:
Брахман есть одновременно как Шабд, так и Ашабд,
и только Брахман один вибрирует в пространстве.
Другими словами, Абсолют является не только внутренним сиянием, но также
чем-то за пределами его, о чем и
говориться в Гаятри. Он находится со Словом, Шабдом или Аумом, и даже за
пределами Его. Звук и Свет фактически
упоминаются как Его первичные проявления. Гаятри рекомендует, чтобы,
концентрируясь на Божественном Слове Аум,
мы фиксировали свое внимание на внутреннем Солнце; в то время как в Чхандогия
Упанишадах нам говорится, что
Наад, или Божественная Музыка, берет начало от Вселенского Солнца (Брахманда) -
этот секрет, был дан Ангрисом
Риши Кришне, любимому сыну Дэвки (III:17-6 и 93).
Именно это мистическое прозрение, которое можно найти в Шрути, священных
писаниях, появившихся
благодаря внутреннему слышанию, привело к развитию того, что называется СпхотаВада,
или философия Слова.
Учителя этого пути проповедовали, что Абсолют является Бессловесным и без
образа, неописуемый и необусловленый.
Когда Он проявился, Он спроецировал Себя как Спхота, или Слово, сияющее Светом и
вибрирующее неописуемой
Музыкой. Искатель, желающий подняться над относительным планом к Вечному и
Неизменному, должен вступить в
контакт со Спхотой, или Силой Слова, с помощью которой он может подняться к
Брахману, находящемуся за
пределами Шабда, или Спхоты. Путь к реализации Бога определенно не легок. Трудно
получить доступ, трудно
познать, трудно пребывать и трудно пересечь; однако, это единственно возможный
Путь для того, кто предан своему
Гуру и Его делу.
Таковы в действительности те истины, которым учили и которые практиковали
в лесах святые древней Индии.
Но сколько из них сохранилось с тех пор? По большей части мы находим ритуалы,
такие как дутье в раковины, звон
колокольчиков, махание огнями и поклонение солнцу. Они свидетельствуют о тайнах
внутри, но многие ли осознают их
реальное значение? Несмотря на мощное и длительное влияние Господа Кришны,
донесшего лучшие из ведантических
учений до сердца обычного человека, религия в Индии, как и везде, вырождалась
просто в касту или церемонии.
Поклоняются свету и музыке извне, а пламенеющее и звучащее Слово внутри, на
которое они указывают, остается
незамеченным:
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
6.1.2. Буддизм
Учения Будды представляет во многих отношениях реакцию против религиозных
традиций Вед, несколько
искаженных, и тем не менее они подтверждают многие из основных доктрин, которые
мы уже рассмотрели. Жизнь
самого Будды стала легендой, воплощающей ярким и поразительным образом
потребность человека обратиться от
феноменального, внешнего мира к ноуменальному, внутреннему.
Будучи королевского происхождение; Будда имел все, что могло сделать его
жизнь дома счастливой; его уход из
дворца в дикую местность нищенствующим монахом в поиске Истины был
беспрецедентной жертвой. Это была
действительно героическая попытка с его стороны - блуждать шесть долгих лет и
прибегать ко всем видам аскетизма и
физических страданий, доведя себя до голого скелета, и это вызывает глубокое и
неизменное восхищение и
поклонение. Но ни жизнь в роскоши дома, ни жизнь тапасы в джунглях не смогли
помочь ему разрешить проблему
несчастья, горя, болезни и смерти, которые,как он наблюдал, были обычным жребием
человеческой жизни в
физическом мире.
Его мгновенным решением было оставить аскетическую жизнь так же, как он
прежде оставил жизнь в роскоши. В
то время, как он сидел под деревом Боддхи в Гайя в спокойном созерцании, он
отдался божественному воздействию,
которое действует само по себе, когда целиком подчиняют свое "я" самому святому
и высшему в Природе, и вдруг
перед его внутренним взором сверкнуло долгожданное решение самой трудной
проблемы жизни в виде
последовательной цепи причин и следствий: 1) несомненный факт страдания, 2)
причина страдания, 3) возможность
устранения страдания и, наконец, 4) путь, ведущий к освобождению от страдания.
Это был Путь Золотой Середины,
между самопотворством и самоумерщвлением, которые одинаково болезненны и
бесполезны в поиске истины. Поэтому
ему было дано название Срединного Пути, состоящего в праведности в восьми
аспектах жизни, которые уже были
описаны в первой части этой книги.
Таким, вкратце, было содержание первой проповеди Мастера в Сарнатхе,
проведенной для первых пятью
Бхикку. Простые и ясные учения, свободные от изощренности клана священников -
браминов, сделавших обряды и
ритуалы началом и концом спасения человека, имели огромное влияние на людей в
целом. Неудивительно поэтому, что
в новую веру шло большое число обращенных, от правителей до мирян, принимавших
желтое одеяние с энтузиазмом.
Этот внешний аспект, как во всех остальных религиях мира до и после Будды,
хорошо воздействовал на массы,
так как давал им ясную перспективу жизни и жизненного пути. Запутанные
ведические проблемы, ведический пантеон и
ведический способ поклонения миновались одним махом, людей убеждали развивать и
возвышать свое поведение, и
все остальное последует само собой. Это было, в известной степени, строгим
соблюдением Ямы и Ниямы, которое
должно было сделать Садачар (праведное поведение) первым и главным шагом в
правильном направлении.
Это не означает, что Будда отрицал существование Бога или ступеней
духовного пути, ведущих к Нему. Простое
неподтверждение публично какого-то факта,имеющего более высокую ценность и
жизненно важный интерес, что далеко
опережало свое время и к чему обычный человек еще не был подготовлен и не мог
принять, еще не значит отрицание
этого. Более высокий Путь был, конечно, оставлен для немногих избранных и
хранился для избранников, достойных
мистического учения, связанного с трансцендентным слышанием, о чем мы читаем в
Сурангама Сутре, в которой
описаны духовные опыты высших Бодхисатв, Махасатв и великих Архатов, таких как
Маха Кашияпа, Сарипутра,
Самант Бхадра, Металунипутра, Маудгалияна, Акшобия, Веджурия, Майтрея,
Махастхема-Прапта и другие.
Все они в своих описаниях свидетельствуют, в той или иной форме, о
пурпурно-золотом блеске, о бесконечности
чистой сущности разума, о трансцендентном восприятии, трансцендентном и
внутреннем слышании, полученных на
опыте внутренним разумом, ведущих к неописуемому и таинственному Звуку Дхармы,
подобному реву льва или
барабаной дроби; о проникающей силе элемента огонь, делающей интуитивное
прозрение ярким и ясным, дающей им
возможность увидеть все царства Дэва и в конце концов Страну Неподвижности
Будды, открывая насквозь самый центр
сбалансированных и ритмичных эфирных вибраций. Они также говорят о "Высшем,
удивительном и совершенном
Самадхи Трансцендентного Сознания", называемом "Алмазным Самадхи", которое можно
достичь посредством
"Внутреннего Слышания", когда разум, свободный от ментальных загрязнений, теряет
себя в "Божественном Потоке".
После того как Манджушри, принц Дхармы выслушивал различных особо важных
персон, он придал огромное
значение достижению "высшей чистоты эссенции разума и ее внутренней яркости,
сияющей самопроизвольно во всех
направлениях", и убеждал Великую Ассамблею "обратить внешнее восприятие слышания
внутрь и слушать внутри
совершенно унифицированный и внутренне присущий Звук эссенции разума". Затем он
резюмировал тему следующими
памятными словами:
"Это единственный путь к Нирване, и им следовали все Татхагаты прошлого.
Более того, он и для всех
Бодхисатв и Махасатв настоящего и для всех в будущем, если они надеются достичь
совершенного просветления. Не
только Авалокитешвара достиг совершенного просветления в далеком прошлом с
помощью этого Золотого Пути, но в
настоящее время я тоже один из них... Я свидетельствую, что средство,
примененное Авалокитешварой, является
самым целесообразным средством для всех".
К тому же, созерцатель в школе буддизма Хинаяна также называется Шравак,
что означает "слушатель", то есть
слушатель внутреннего Звукового принципа.
Но после ухода Господа Будды тайные учения, данные им немногим избранным,
постепенно исчезли, и буддизм,
как и все остальные религии, будучи весьма необходимый в свое время, теперь
является просто собранием догм и
верований и дает мало утешения искателям Истины, которая приходит только от
Души, реализовавшей Истину -
настоящего Святого с духовным достижением и внутренним опытом Реальности.
6.1.3. Таоизм
Обратившись к Китаю, мы обнаруживаем, что лучшее из буддистской философии
перешло в религиозные
традиции китайцев. Но вместе с этим, мы можем заметить собственное учение Лао
Цзы, отца китайского мистицизма
(Хуанчао), или Таоизма. Термин Тао, означающий "дорогу" или "путь", предполагает
скрытый "принцип вселенной".
Лао Цзы говорит о Тао как об "Абсолютном Тао", являющимся "Сущностью" и
"Квинтэссенцией" (духовной
истиной), совершенно отличной и все же имманентной в своих проявлениях. Как
индийские мистики различали между
Аумом, который мы скандируем, и Аумом, который является Неописуемым,
Невыразимым, Бессловесным Словом,
точно так же и Лао Цзы говорит нам:
Тао, о котором можно говорить,
Не является Абсолютным Тао;
Имена, которые можно дать,
Не являются Абсолютными Именами.
О свойстве Тао далее говорится:
Тао - всепроникающе,
И его использавание неистощимо!
Неизмеримо!
Подобно источнику всех вещей.
И еще:
Великий Тао течет везде,
(Как поток) Он может пойти налево или направо.
Мириады вещей получают свою жизнь от него,
И Он не отказывает им.
И снова:
Тао никогда не делает ,
Однако через Него сделано все.
В книге II, в которой говориться о применении Тао, дан Принцип Реверсии:
Реверсия - действие Тао,
Тонкость - функция Тао,
Вещи этого мира приходят от Сущности,
А Сущность Бытия приходит от Небытия.
Тао - источник всего знания:
Не выходя за дверь,
Знаешь, что происходит в мире. Не выглядывая из окна,
Можно видеть Тао Небес.
Чем дальше овладеваешь знанием,
Тем меньше знаешь.
Поэтому мудрец знает без суетливости,
Понимает без видения, совершает без делания.
Великая Гармония Тао, таинственный секрет вселенной, становится
проявленной:
Когда мистическая сила становится чистой,
Далеко достигающей,
И все возвращается обратно (к своему источнику),
Тогда и только тогда возникает Великая Гармония.
О своих учениях, как и об учениях великих мудрецов, он говорил:
Мои учения очень легко понять и очень легко практиковать,
Но никто не может понять их и никто не может
Практиковать их.
В моих словах есть принцип,
В делах человека есть система,
Поскольку они не знают их,
Они не знают также и меня.
Так как немногие знают меня,
Поэтому я утонченный.
Поэтому мудрец одевает грубую ткань,
Но носит нефрит внутри своей груди.
И наконец, высказываясь о Пути в Небеса, он говорит:
Истинные слова - не красиво звучащие,
Красиво звучащие слова - не истинные.
Добродетельный человек не спорит;
Тот, кто спорит - не добродетельный человек.
Мудрый не знает много вещей;
Тот, кто знает много вещей - не мудрый.
Мудрец не накапливает (для себя).
Он живет для других людей,
И становится богаче в себе самом;
Он отдает другим людям
И имеет большее изобилие.
Тао Небес благословляет, но не вредит.
Путь мудреца в завершении, но не в состязании.
Из приведенного выше ясно, что Тао - это Путь, Путь к Реальности,
невыразимой и трансцендентальной, самой
основе всего существования, лону, из которого возникает вся жизнь. Он приходит
только через развитие спокойствия,
или избавление разума от вещества разума, спокойствия, которое лишь немногие
могут практиковать, наслаждаться им
и излучать его другим. Процесс приближения к внутреннему лежит через реверсию и
очищение духа путем отстранения
"я".
"Жди в молчании и сияние духа придет и займет свое место." Именно с
помощью метода бдительного
наблюдения и ожидания разум становится чистым и спокойным. Только такому разуму
Природа отдает свою тайну. Ве
Вей, или "Созидательное Спокойствие", содержащее и означающее сразу "высшую
активность" и "высшее
расслабление", жизненно необходимо для реализации Тао. Именно "жизнь,
проживаемая без напряжения" действует
как магическое заклинание. Тао действует без действия и никогда не может быть
изучено, и поэтому "благоразумный
человек предпочитает внутренний глаз внешнему". Путь Тао всегда находится в
согласии с природой и приходит через
стремление к простоте. Это образ жизни, и нужно жить именно так, получить
всеобъемлющую непрерывность Тао.
Но сейчас таоизм без Лао Цзы потерял свое первоначальное глубокое значение
и приобрел вторичный смысл,
означая просто Путь Вселенной, или Путь, согласно которому индивидуум может
упорядочить свою жизнь, и трудно
будет увидеть, как он самостоятельно сможет подойти к Тао, упорядочивая свою
жизнь без Мастера-души, который
поставит его на Путь.
6.1.4. Зороастризм
То, на что индуисты ссылаются как на Аум, Наад, Шабд, буддисты описывают
как львиный рык Дхармы, а Лао
Цзы - как Тао, Рату Заратустра, древнеперсидский мудрец как о Сраоше, или
"слышимом":
Я побуждаю призывать это Божественное Сраоша (т.е. Слово),
являющееся величайшим из всех божественных даров,
для духовной помощи.
Ха 33:35
Созидательный глагол,
Поглощая развертывающееся "я" человека
В свою всепроникающую Реальность,
Всеведающий, Самосущий Жизнедатель обрамлял
этот мистический Глагол и его мелодичный ритм
Божественным Порядком личного самопожертвования для Вселенной,
в самовозвышающеся души.
Он - та личность, которая Просветленным Высшим Разумом
Может дать их оба (Мистический Глагол и Божественный Порядок)
Через свои милостивые уста смертным.
Ха 29:7
В Гатха Уштаваити Зороастр провозглашает:
Итак, я открываю то Слово,
которому Самый Открытый научил меня;
Слово, которое лучше всего слушать смертным.
Тот: кто будет оказывать мне повиновение и постоянное внимание,
Добьется самого себя Цельного Всеобъемлющего Бытия и Бессмертия;
Через служение Святому Божественному Духу
познает Мазда Ахура (Бога).
Ха 35:8
Но в наши дни мы видим только символический огонь, горящий все время в
храмах парсов и их очагах, и пение
псалмов и гимнов, и не обращается внимание на живого Сраошу, или Созидательный
Глагол, который благородный
иранец сам практиковал много лет на горе Албурз и которому он учил людей, в
противоположность поклонению древним
богам Вавилона и Ниневии. Однако неудивительно, что парсы теперь известны как
"огнепоклонники", привязанные к
огненному символу первоначального Сраоша.
Таким образом, мы видим, что каждый святой или мудрец дал в свое время
миру то, что он сам познал на опыте,
в той форме, которая могла быть легко понята и усвоена обычными людьми. Каждый
из них достоин высшего почитания
за его вклад в общую сумму духовного знания, которое мы имеем, но реальное
прозрение в это знание и
действительный опыт духовных истин нельзя получить от прошлых Мастеров, так как
они не могут сейчас сойти на
физический план, чтобы дать людям живой контакт со святым Словом и утвердить их
в общении со Святым Духом,
называйте его любым именем, каким хотите. Это требует контакта с живым Мастером,
который, как и Мастера
прошлого, сам находится в постоянном контакте со Словом, ибо вся жизнь приходит
от жизни, как свет приходит от
света.
6.2. Христианство
Иисус Христос был в сущности человеком Востока, и Его учения пропитаны
восточным мистицизмом. Говорят
даже, что Он провел много лет своей молодости (о которой Евангелия умалчивают) в
Индии и многому научился у йогов
и буддистских монахов, путешествия с места на место. Возможно, Он даже начал
Свое учительство прямо в Индии и мог
получить предвкушение преследования от браминского сословия и так называемых
высокопоставленных кругов
общества за свою широту и проницательность, так как Он не верил в классовые
барьеры и проповедовал равенство
человека.
Его вклад в религиозную мысль мира можно видеть в том особом значении,
которое Он придавал необходимости
Всеобщей любви и Царству Божьему внутри человека - двум кардинальным принципам,
давно известным древним, но
забытым и игнорируемым на практике.
Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков;
не нарушить пришел Я, но исполнить.
от Матфея, 5:17
Давайте рассмотрим некоторые из относящихся к делу высказываний,
показывающих, что Иисус был знаком с
древней религиозной мыслью и практиковал Путь Мастеров Слышимого Жизненного
Потока, таких высказываний,
которые часто игнорируются или неправильно истолковываются теми кто изучает Его
учения в наше время:
Светильник для тела есть око.
Итак, если око твое будет чисто,
то все тело твое будет светло;
Если же око твое будет худо,
то все тело твое будет темно.
Итак, если свет, который в тебе, тьма,
то какова же тьма?
от Матфея, 6:22-23
Явно, что "око" относится к "единому оку", и слова "если око твое будет
чисто" означают концентрированное
осознание внутри, в центре между и позади глаз. К тому же, слова "если око твое
будет худо" относятся к состоянию
рассеянности разума вовне, в противоположность концентрации внутри, и
результатом определенно будет "тьма" -
тьма, порожденная неведением об истинных и реальных ценностях жизни, так как это
есть величайшее зло для души.
У Апостола Луки звучит нота предупреждения, когда он говорит:
Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
от Луки, 11:35
Что говорю вам в темноте, говорите при свете;
и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.
от Матфея, 10:27
Таковы слова совета Иисуса своим избранникам, немногим избранным, т.е.,
чтобы они открыто (при свете)
передавали людям значение того, что они услышали "в темноте", т.е. в тайной
медитации, и рассказывали о
Божественной Мелодии, услышанной ими посредством трансцендентного слышания.
Слухом услышите, и не уразумеете;
и глазами смотреть будете, и не увидите.
от Матфея, 13:14
Выраженная идея относится к эзотерической природе духовной науки, которую
можно на познать опыте в
глубинах души в лаборатории человеческого тела, но нельзя понять на
интеллектуальном уровне или на уровне чувств.
Апостол Матфей затем продолжает объяснять суть дела:
Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники
желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать,
что вы слышите, и не слышали.
от Матфея 13:17; от Луки 10:24
В этих ясных и недвусмысленных словах упоминается о внутреннем духовном
опыте, о достижении Царства
Света и Гармонии, которые подлинный Мастер, подобный Иисусу, мог проявить в
своих учениках.
Как и другие провидцы, Иисус дал мистический опыт своим искренним
ученикам. Массам Он всегда говорил в
притчах - о горчичном семени, фиговом дереве, десяти девах и т.д., которыми
изобилуют Евангелия.
В образной притче Он объясняет сеяние Слова в сердца людей и говорит нам,
что Слово, посеянное у дороги,
обычно крадется Сатаной из сердца; Слово, посеянное на каменистой земле, не дает
корней, длиться недолго и
смывается несчастьями и преследованиями из-за Него; Слово, посеянное среди
колючек, заглушается мирскими
заботами, обманчивостью и похотями плоти; и наконец, Слово, посеянное на хорошей
земле, такой как у тех, кто слышит
и воспринимает, Слово приносит плод. (от Марка, 4:14-20)
Путь, которому учил Иисус - это Путь самоотречения и подъема над телесным
сознанием, процесс,
равносильный опыту смерти-при-жизни.
Тогда Иисус сказал ученикам Своим:
если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною;
ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее;
а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;
Какая польза человеку, если он приобретет весь мир,
а душе своей повредит?
Или какой выкуп даст человек за душу свою?
от Матфея, 16:24-26
Это означает, что нужно пожертвовать внешним человеком, состоящим из плоти
и плотского разума, ради
Внутреннего человека, или души. Иными словами, нужно сменить жизнь чувств на
жизнь духа.
К тому же, любовь к Богу должна ведущей быть страстью в жизни:
Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душею твоею, и всем разумением твоим.
от Матфея, 22:37
Апостол Марк идет дальше и добавляет:
и всею крепостию твоею.
от Марка, 12:30
Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей:
"возлюби ближнего своего, как самого себя";
На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
от Матфея, 22:37-40;
от Марка, 12:30-31; от Луки, 10:27
Принцип любви еще более усиливается следующим образом:
Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас
и гонящих вас.
от Матфея, 5:44
И зачем все это? - для того чтобы достичь совершенства в подобии Богу:
Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.
от Матфея, 5:48
У Апостола Луки, в главе 3, нам говорится, что
...был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.
И Иоанн, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, сказал
удивленной толпе:
Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня,
у Которого я недостоин развязать ремень обуви;
Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.
от Луки, 3:2-3 и 16
Мы должны обратить внимание на слова "крестить Духом Святым" и "огнем",
так как одно относится к Небесной
Музыке (Святому Слову), а другое символизирует Небесный Свет, и они являются
двойственными принципами Звука и
Света, Первичными проявлениями Бога, или Силой Бога, стоящей за всем творением.
Путь в Царство Божие может быть открыт тому, кто знает, как "просить"
этого, как "разыскать" его и как
"стучать" в ворота. В этих трех простых словах у Апостола Матфея в главе седьмой
и у Апостола Луки в главе
одиннадцатой резюмировано то, что ищущий должен делать. К сожалению, мы еще не
знаем, где находятся врата, в
которые нужно стучать. Гуру Нанак тоже многозначительно заявляет:
О слепые, вы не знаете врата.
Об этих вратах Апостол Матфей рассказывает нам:
Входите тесными вратами;... потому что тесны врата
и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
от Матфея, 7:13-14
Это, в сущности, есть путь преобразования, так как никто не может войти в
Царство Небесное, если не обратится
и не станет как малое дитя (от Матфея, 18:3), т.е. оставит свое тщеславие,
станет кротким, чистым, простым и
невинным, как малое дитя. У Апостола Луки подробно разработана эта тема в главе
18:15-17, так как, когда ученики
упрекали приходящих, что они привели с собой детей, Иисус позвал их к себе и
сказал:
Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им,
ибо таковых есть Царствие Божие.
Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия,
как дитя, тот не войдет в него.
У Апостола Иоанна, в главе первой, мы находим подробное изложение учения
Христа. Он начинает свое
Евангелие памятными словами, внутренний смысл которых немногие стремятся понять:
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть,
и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков;
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека,
приходящего в мир.
В мире был, и мир чрез Него начал быть,
и мир Его не познал.
И Слово стало плотию, и обитало с нами.
от Иоанна, 1:1-5, 9-10, 14
В приведенном выше высказывании Апостола Иоанна не может быть никаких
сомнений относительно природы
Слова. Ясно, что это Свет и жизнь мира, Созидательный Жизненный принцип, в
котором мы живем, движемся и
существуем. Это есть Дух Божий, сама сущность души, утерянная сейчас в мощном
круговороте мира и всего мирского.
Только контакт с Духом указывает путь возврата к Богу и является, таким образом,
истинной религией. Этот контакт
называют по-разному: вторым рождением, воскресением или приходом в жизнь снова.
Обращаясь к Никодиму, фарисею
и начальнику иудейскому, Иисус сказал:
Истинно, истинно говорю тебе:
если кто не родится свыше,
не может увидеть Царствия Божия...(Отметьте слово "увидеть") Истинно, истинно
говорю тебе:
если кто не родится от воды и Духа,
не может войти в Царствие Божие...(Отметьте слово "войти")
Не удивляйся тому, что Я сказал тебе:
должно вам родиться свыше.
от Иоанна, 3:3,5,7
Иисус сравнивает рожденного от Духа с ветром, который
...дует где хочет, и голос его слышишь,
а не знаешь, откуда приходит и куда уходит.
от Иоанна, 3:8
В другом месте Он говорит о Священном Слове как о "воде живой", воде,
текущей в "жизнь вечную" (от Иоанна,
4:10,14).
Иисус говорит о себе как о "хлебе жизни", "хлебе живом", сошедшем с небес;
и просит своих учеников есть
"Плоть Сына Человеческого" и пить "Кровь Его", так как без этого "не будешь
иметь жизни в себе" (от Иоанна,
6:48,51,53).
Таковы вкратце основы учения Христа, Мастера христиан, но не христианства
как религии. Большинство
христианских доктрин были сформулированы не Иисусом, а Апостолом Павлом, который
превратил Христа в
жертвенного агнеца во искупление грехов мира, и вокруг этой центральной идеи,
заимствованной из иудаизма и культов,
процветавших в Средиземноморье в то время, выросла масса ритуалов и церемоний.
Доктрины Христа остаются превосходными моральными заповедями и несомненно
указывают путь к внутренней
реализации, но не могут сами по себе поставить искателя на Путь реализации, так
как в них сейчас недостает живого
импульса и пульсирующего контакта Учителя, который завершил назначенную Ему
работу в свое время и не может
сейчас посвящать, вести людей и сделать Истину реальной для них, приводя их
лицом к лицу с Реальностью.
Из всего мистического учения Христа мы сейчас находим лишь символическое
зажигание свечей в церквях и
церемониальный звон большого колокола во время службы. Немногие, если вообще
кто-нибудь, знают реальный смысл
этих ритуалов, являющихся внешними представлениями двойственного принципа Света
и Звука, или изначальных
проявлений Бога, ответственных за все, что существует во Вселенной, видимое и
невидимое.
Некоторые из крупных церковных сановников, когда их спрашивают, говорят,
что колокол звонит просто для
созывания людей на молитву, и что говорить о Боге как об "Отце Света" ( Иаков,
1:17) - это лишь образное выражение,
обозначающее Его величайшие дары (свет разума и интеллекта). Едва ли имея какойнибудь
опыт внутренних истин,
они воспринимают эти слова буквально и пытаются объяснить все теоретически.
Сам Иисус в недвусмысленных словах заявил:
Я свет миру; кто последует за Мною,
тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.
от Иоанна, 8:12
Говорить о себе как о "свете жизни" не может означать ссылку на свет
солнца, хотя солнечный свет в
физическом мире является источником энергии дающей жизнь. В Евангелии от Матфея
13:14, Иисус продолжает
пояснять свою точку зрения и предостерегает против буквального истолкования его
слов, когда проводит разграничение
между "слышанием" и " пониманием", и между "видением" и "восприятием". Только
пробужденные души, Мастера
Истины, которые находятся в живом контакте с Реальностью, и имеют ключи к
Царству Духа, могут вести вперед
человека, в наши дни полностью затерявшегося в жизни чувств, и вновь открыть для
него великое наследие Всей Жизни
и Всего Света, ибо сказано, что "тогда откроются глаза слепых, и уши глухих
отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как
олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки."
(Исайя, 35:5-6)
Сколь немногие из нас действительно понимают и ценят внутренний смысл слов
Иисуса. Мы удовлетворяемся
лишь этической стороной Его учений, которая, конечно, была необходимым
сопровождением духовной. Этические
принципы широко распространялись и даже усердно поддерживались, так как они
действительно отмечают большой
прогресс в моральной шкале человеческих ценностей со дней Моисея. Но сами по
себе они не могут объяснить также
заявления, как "Судный День" или "Покайтесь, ибо Царствие Небесное близко", или
"Бог есть Дух, и поклоняющиеся
Ему должны поклоняться Ему в Духе и Истине". Если такие высказывания принять
буквально, это сведет их к
бессмыслице. "Судный День " не пришел, несмотря на пророчество о его близости, и
либо Христос не знал, о чем
говорил, либо мы не можем понять истинный смысл Его слов. В том, что Он говорил,
всегда есть внутренний смысл,
который ясен тем, кто получил такие же мистические опыты, но озадачивает тех,
кто пытается истолковать его в
пределах интеллекта или даже интуиции.
Не имея непосредственного внутреннего восприятия (не следует путать его с
философским размышлением или
интуитивной проницательностью), мы пытаемся истолковать смысл учений,
оставленных нам, в пределах нашего
собственного ограниченного опыта. То, что имелось в виду как метафора, мы
принимаем буквально, а
сверхчувственные описания мы сводим к метафорам. Мы легко забываем, что когда
Иисус говорил, что Он "свет миру",
"Сын Бога" и Тот, Кто не оставит и не забудет своих учеников даже до конца
света, Он говорил не о своей способности
смертного человека, но, подобно всем другим великим Мастерам, как Тот, Кто
слился со Словом и стал единым с Ним.
Забывая это, мы вместо того, чтобы следовать за Ним по духовному Пути,
указанному Им, думаем о Нем как о козле
отпущения, несущем груз наших грехов и как о средстве, чтобы избежать внутренней
духовной проблемы.
6.3. Ислам
Как указывает название, ислам - это религия мира и доброй воли для всех,
кто верит в Пророка и следует его
заветам. Каждая религия, которая проявляется, выполняет назначение Бога и
требование времени, заполняя пробел в
религиозной истории человека. Пророк Мохаммед (Магомет) тоже пришел в такое
время и место, которое смердело
циничным суеверием, идолопоклонством, деградацией общества и моральным
банкротством мужественной арабской
расы, униженной, как и их братья евреи, и как иногда бывало с другими расами.
Как арабы, так и евреи - семитского
происхождения и являются потомками Авраама; одни - от Ишмаэля, высланного на
восток, а другие - от его брата
Исаака, оставшегося в основной области Палестины.
Грубые и сильные бедуинские племена пустыни, вследствии верности лишь
Маммоне и Бахусу, погрязли в
крайнем невежестве и всей душой предавались войнам друг против друга. Именно для
спасения этих людей Мохаммед,
глубоко религиозный мальчик-пастух, был избран самим Всевысшним в качестве Его
Избранника, для того чтобы
выполнить указ Милостивейшего среди Его созданий. Призыв к Служению Богу пришел
к нему только после того, как он
практиковал интенсивную духовную дисциплину в течение нескольких лет в бедной,
лишенной комфорта пещере Гхар-иХира
в пригороде Мекки.
Он начал свою миссию в духе истинного смирения не для того, чтобы творить
чудеса, которые всегда порицал и
от которых воздерживался, а как простой проповедник слов Бога, обычный человек,
подобный другим людям. Его
послание было, в сущности, посланием Единого Бога, так как он выразительно
заявил:
Нет Бога, кроме Бога, и Аллах - Его имя.
Мохаммед - лишь Его посланник, или вестник.
На этом основном базисе монотеизма он построил свою систему этических
учений и демократического братства.
Это было действительно необходимостью времени, и он превосходно исполнил это.
Варварской, грубой и
интеллектуально недоразвитой расе он вряд ли мог предложить метафизические
постулаты, когда даже его простое
учение вызывало насмешку, порицание людей и свирепое поношение, которое со
временем привело к открытой
враждебности, заставившей его вместе с последователями бежать в Медину ради их
безопасности. Это было в 622 году
н.э., когда группа верных переселилась из Мекки, и за этим последовал период
тяжелой борьбы за новорожденную веру,
для сохранения и распространения которой Пророк вынужден был извлечь меч для
самообороны. Процесс
консолидации занял около 100 лет безжалостной войны, во время которой
образовалась мощная империя с востока до
запада, от Индийского океана с одной стороны до Атлантики с другой.
Коран, или исламская Библия, является большим и выдающимся чудом,
превзошедшим все иное из того
периода. Он имеет 144 Суры, или главы, каждая из которых содержит от 286 до 6
стихов, число стихов убывает в
нисходящем порядке. Он написан на элегантном и отточенном арабском языке и
открывался по частям неграмотному
Пророку в моменты интенсивной медитации Гавриилом, архангелом Божиим, голос
которого, исходящий из звона
колоколов, постепенно принимал звучание, вид и форму.
Простое учение Корана сосредоточено вокруг Аллаха (Бога), Его Махлука, или
сотворенного мира, Инсана
(человека) и Киамата, или Судного Дня. Поскольку Аллах реален и в сущности благ,
то таково и все остальное,
созданное Им. Так как вся жизнь индивидуальна, каждый должен отдавать отчет за
свои дела в жизни; ибо тот, кто
сбивается с пути, должен понести полную ответственность за свое отступничество
после жизни, в день расплаты, или
Киамат.
Путь мира и праведности для человека определяется как путь, посвященный:
1) Аллаху или Богу; 2) Намазу или
молитве, предписываемой, по крайней мере, пять раз в день, будь то стоя, сидя,
стоя на коленях или лежа (что означает
постоянное воспоминание), которую можно выполнять в любом месте, расстелив
молитвенный коврик (Саджада) и
повернувшись лицом к Мекке - одному общему центру поклонения для верных; 3)
Закаату, или пожертвованию одной
четверти своего дохода раз в год для бедных и нуждающихся, для того, чтобы все
сообща могли делиться друг с другом,
как члены одной и той же человеческой семьи; 4) Розе, или посту во время месяца
Рамазан, чтобы верный мог знать,
что такое голод, и научиться облегчать страдания голодного, а также развивать
духовную дисциплину, любовь к Богу и
сострадание к своим собратьям; и наконец, 5) Хаджу, или совершению паломничества
в Мекку, Иерусалим верного, по
крайней мере, один раз за свою жизнь, в простой широкой одежде, одинаковой для
всех, что делает равными богатого и
бедного, хотя бы на время.
Таково, вкратце, социальное учение ислама, задуманное для улучшения
арабского общества. Но в Коране есть
небольшое упоминание о духовных практиках самого Пророка, которые превратили
простого погонщика верблюдов в
Пророка-проповедника и государственного деятеля высокого уровня. Это снова
напоминает о древней формуле, что
есть некое знание, познав которое, все остальное станет известным, знание,
осуществляющее полную тождественность
с центром Вселенной в состоянии Маракба, или медитации. Мастера-Святые говорят
нам, что практика в уединенной
Гхар-и-Хира (пещере Хира) была не чем иным, как медитацией на Шухал-и-Насири,
или Звук что, действует как "сезам,
откройся!" к Царству Аллаха.
Шейх Мохд Акрам Сабри рассказывает нам, что Пророк практиковал общение с
Аваз-и-мустким в течение
пятнадцати лет, прежде чем он начал получать послания от Бога. Мы также узнаем,
что Пророк совершил Шакул-Камар,
т.е. он разомкнул луну надвое, оседлав молочно-белого боевого коня Барк, что
образно и буквально означает молнию.
Таковы ясные указания на внутренние духовные опыты тех, кто продвигается
по Пути Звукового Потока и знает,
что он должен пересечь звезду и луну на своем духовном пути. В наше время мы
видим символические изображения
этого в звезде и полумесяце на мусульманских знаменах, монетах, почтовых марках
и т.д. К тому же, появление луны в
дни Ид всегда приветствуется с радостью, и шумным одобрением, и везде люди
мусульманской религии нетерпеливо
ожидают и наблюдают с крыш, чтобы увидеть восход новой луны на горизонте, мало
зная о внутреннем смысле этого.
Привязанные к Книге, они правильно называются Китаби - люди Книги. Мохаммед
возможно последний в линии
Пророков, которые приходили, но Коран предписывает искать какого-нибудь
посредника для контакта с Богом.
Кроме этих упоминаний, мы имеем неопровержимое свидетельство мусульманских
мистиков, или Суфи, которые
в ясных словах возвышенно говорили о спасительной жизненной линии как о Калам-иКадим,
Банг-и-Илахи, Нида-иАсмани,
Саут-и-Сармад - все это означает Абстрактный Звук (Изм-и-Азам), единый
созидательный жизненный принцип
во всей природе - Кальма, который создал 14 Табак, или сфер. К этому классу
мистиков относятся Шамас Табриз,
Маулана Руми, Хафиз Ширази, Абдул Разак Каши, Инаят Хан, Баба Фарид, Булле Шах,
Шах Нияз, Хазрат Абдул Кадар,
Хазрат Миан Мир, Хазрат Баху, Хазрат Низамуд-Дин и многие другие; все они
практиковали Султан-Уль-Азкар (высший
Звуковой Принцип). Фукра-и-Камил, путешественники в царстве Марфат, или истинной
мудрости, минуют как Шариат,
так и Тарикат, пути священного писания, а также Хадис, или традицию.
Хазрат Инаят Хан в своей книге "Мистицизм Звука" говорит о творении как о
"Музыке Бога" и рассказывает нам,
что Саут-и-Сармад - это опьяняющий напиток из Сада Бога.
Все пространство, - говорит он, - наполнено Саут-и-Сармадом, или
Абстрактным Звуком. Вибрации этого звука
слишком тонки, чтобы быть слышимыми или видимыми материальными ушами или
глазами, так как глазам трудно
видеть даже форму или цвет эфирных вибраций на внешнем плане. Именно Саут-иСармад
слышал Мохаммед в
пещере Хира, когда он забылся в своем идеале. Коран называет это Кун-Феу-Кун -
"Будь и все стало".
Моисей слышал этот же звук на Кох-и-Туре, или горе Синай, будучи в общении
с Богом. То же самое Слово
слышал Христос, когда Он был поглощен в Своем Небесном Отце в пустыне. Шива
слышал тот же Анхад-Наад в
Гималаях. Флейта Кришны аллегорически символизирует тот же Звук. Этот Звук есть
источник всего откровения
Мастерам, которым оно открывается изнутри, и поэтому Они знают и учат одной и
той же Истине, ибо именно в этой
абстрактной реальности объединяются все благословленные Богом.
Этот Звук Абстрактного всегда продолжает звуать внутри, вокруг и около
человека. Те, кто способен слышать Его
и медитировать на Него, освобождены от всех беспокойств, забот, горестей,
страхов и болезней, и душа
высвобождается из плена чувств и физического тела и становится частью
Всепроникающего Сознания.
Этот Звук развивается через и в десять различных аспектов, из-за Его
проявления через различные трубы тела
(Нади), и звучит как гром, рев моря, звон колокольчиков, жужжание пчел,
чирикание воробъев, вина, флейта, звук
Шанкхи (раковины), пока Он наконец не станет Ху, самым священным из всех звуков,
будь то исходящим от человека,
птицы, зверя или вещей.
В одном из своих обращений Абду`л-Баха сказал:
"Мы должны благодарить Бога, что Он создал для нас как материальные блага,
так и духовные дары. Он дал
нам материальные дары и духовные милости: внешнее зрение, чтобы видеть свет
солнца, и внутреннее видение,
которым мы можем воспринимать Славу Бога. Он предназначил внешнее ухо для
наслаждения мелодиями звука и
внутреннее слышание для того, чтобы могли слышать Голос нашего Творца."
В "Скрытых Словах" Баха У`ллы, святого-мистика из Персии, мы имеем:
О сын праха! Слушай мистический голос, призывающий из
царства Невидимого... вверх из твоей темницы,
поднимись в великолепные луга наверх
и из твоей смертной клетки направь свой полет
в рай Того, кто не имеет Места.
Многие другие суфийские мистики воспевали подобно этому:
С небесной башни Бог зовет тебя домой.
Увы! Ты не слышишь Божественный Зов,
Никто не знает обитель Возлюбленного,
Но наверняка перезвон колоколов идет оттуда.
Хваджа Хафиз
Поднимаясь над горизонтом, слушай Божественную Мелодию.
Пророк уделял бы Ей внимание, как любому другому делу.
Маулана Руми
О Боже, приведи меня к тому месту,
Откуда течет невыразимый Кальма без слов.
Шах Нияз
Все повторяют Кальму с помощю слов из уст,
Редкая душа может делать это языком мысли,
Тот, кто общается с ним ментально,
Едва ли может описать его словами.
Хазрат Баху
В "Тазкра-и-Гхаусия" (стр.332) Амир Хусро, великий поэт-мистик и известный
ученый, дал описание десяти типов
звуков, которые слышат внутри, и он прекрасно завершает следующими строками:
Таков действительно Небесный Оркестр, о Хусро;
именно в эти десять мелодий поглощен йог.
Со спокойными чувствами и успокоенным разумом,
так говорит Хусро;
C беспредельными звуками фанфар внутри
Все похоти плоти и смертные грехи отлетают.
У Мастера тоже есть Свой чудесный мир,
и Хусро теперь глубоко поглощен внутри себя.
Из приведенного выше совершенно ясно, что внутренний духовный опыт
Звукового Потока находится в пределах
досягаемости человека при условии, что есть компетентный Мастер, который
способен передать свой собственный
жизненный импульс, и привести сознание человека к центру его существа, а затем
предоставить контакт со Светом и
Звуком Бога открыв внутренний глаз и распечатав внутреннее ухо.
Следы этого можно теперь найти в Кавали, или внешней музыке, и в Рак, или
танцах со звенящими ножными
браслетами, которыми занимаются некоторые мусульмане, чтобы достичь Ваджд,
состояния забвения, как средства к
более высокому внутреннему пути.
6.4. Сикхизм
Сикхизм - самая молодая из мировых религий, ведущая свое происхождение от
Гуру Нанака, первого в
последовательном ряду десяти великих Гуру. Как другие веры, он принял характер
определенной религии только в
последующие времена. Его Мастера никогда не претендовали на какую-либо новизну
своих учений. Фактически, они
особо подчеркивали то, что их учения являются теми истинами, которым учили с
незапамятных времен. Чтобы
подчеркнуть всеобщность духовного послания, Гуру Арджан Дэв (пятый Гуру),
составляя Шри Ади Грантх, священное
писание сикхов, собрал гимны и отрывки из мистических писаний святых всех каст и
верований, включая мусульманинаткача
Кабира, джата (крестьянина) Дханну, сапожника Рави Даса, мясника Садну и
других.
Сикхские священные писания занимают уникальное положение в религиозной
истории. Они представляют не
только преднамеренную попытку показать единство всех религий, но и составлены на
языке, который является еще
живым, а не языком прошлого. Поэтому они не потеряли ничего из своей
первозданной свежести и не погребены
полностью под дебрями теологического истолкования. Они написаны, в основном, в
форме религиозной лирики, и их
привлекательность не только в описании. Они говорят о человеке в целом, поют о
его проблемах, его слабостях,
тщетности мира и вечности Абсолюта, призывая его ко все большим и большим
усилиям в направлении к его
Божественному Дому. Язык, используемый ими, поддается сжатости, может свободно
обходиться без союзов, и этим
дается возможность использовать его поэтические и музыкальные элементы с
огромным эффектом. Ищущая
философия и глубокая метафизика присущи каждому утверждению, тем не менее эти
произведения говорят прямо с
сердцами людей, на языке, которым они пользуются, их значения неисчерпаемы, и
это оставляет отпечаток на всем.
Более того, сикхская вера, появившаяся из учений не одного, а непрерывного
ряда великих Мастеров,
раскрывает почти каждый важный аспект духовного поиска человека. Если Будда
подчеркивал необходимость
умеренности и непривязанности, Христос - любви, то сикхские учения преуспели в
подчеркивании всех граней. Кроме
того, поскольку они сравнительно недавнего происхождения, то сохранились записи
о личной жизни десяти великих
Гуру, и мы много знаем об их путешествиях и делах. Ничего подобного неизвестно о
Мастерах, давших индуизму его
Упанишады. Они говорят, как отдаленные голоса, дошедшие до нас из далекого
мифического прошлого.
Внутренний путь - это путь практический, и человеку нужна не только
философия, но и демонстрация чьей-то
жизни, которая иллюстрирует его. Читаем ли мы о смирении Нанака, ходившего
пешком с места на место, неся
духовный факел, или о Гобинде Сингхе, последнем из десяти Гуру, ездившем верхом
с одного конца страны в другой,
организуя своих последователей в братство, которое могло бы встретить силу силой
и успешно сопротивляться угрозе
физического истребления предпринятого фанатичным императором Аурангзебом, мы
понимаем снова и снова, что
жизнь Бога - это внутреннее совершенство, способ, самоосуществление, и не
следует смешивать с интеллектуальной
философией или метафизическими головоломками. Тот, кто завоевал такую духовную
свободу, не может быть затронут
или запятнан внешним действием, ибо Он сделал Волю Бога своей собственной и не
делал ничего сам. И поэтому, когда
Гуру Гобинд Сингх повел своих воинов воевать с моголами, Он все же мог петь:
Сач Кахун, сун лейо сабхай
Джин прем кийо, тин хе Прабх пайо.
Истинно, истинно Я говорю вам,
Те, кто любил, нашли Бога.
Попытаться изложить мистическое послание великих сикхских Гуру означало бы
повторить большую часть того,
что уже было сказано в предыдущей главе, ибо учения Нанака и Кабира (его
современника) представляют
окончательное развитие мистицизма внутреннего видения и слышания в учении Сурат
Шабд Йоги. Оба великих
Мастера, один был первым в линии сикхских Гуру, а второй - ткачом из Варанаси
(прежде Бенарес),- были неутомимы в
том, что подчеркивали неэффективность внешнего ритуала, интеллектуального
умствования и йоговского аскетизма:
Сант мата кучх аур хаи Чхадо чатураи
Путь Мастеров отличен,
Оставь свои интеллектуальные тонкости.
Кабир
Невозможно понять Его разумом,
Даже если рассуждать веками.
Невозможно достичь внутреннего покоя внешним молчанием,
Даже если сидеть немым веками.
Невозможно ни купить удовлетворенность
за все богатства мира,
Ни достичь Его всей ментальной изобретательностью.
Нанак
Оба святых порицали кастовые различия и одинаково подчеркивали единство
всей жизни, единство духа,
который поддерживает все, они неоднократно заявляли, что высший и самый
вероятный метод единения с Богом
пролегает через путь Наама, или Шабда. В самом деле, никакие священные писания
не настаивают так на
всепроникающей силе Слова, как писания сикхов или Кабира, подборка которых, как
уже упоминалось, была включена
Гуру Арджаном Дэвом в Шри Ади Грантх. Внутренний свет - Антар Джот, и внутренняя
музыка - Панч Шабд или Слово
из пяти мелодий, музыка которого беспредельна (Анхад Бани), являются
повторяющейся темой почти во всех
произведениях, содержащихся в Грантх Сахибе.
Джап Джи Гуру Нанака, которое фигурирует как пролог к Грант Сахибу, может
послужить иллюстрацией духовных
богатств, содержащихся в сикхских священных писаниях. Это чудесное лирическое
произведение, замечательное своей
поэтической красотой и даже больше - Божественными высотами, которых оно
достигает. Оно открывается
рассуждением о природе Абсолютной Реальности как отличной от феноменальной:
Есть Одна Реальность, Непроявленный Проявившийся;
Всегда существующий, Он есть Наам (Сознательный Дух);
Создатель, проникающий во все;
Без страха, без враждебности;
Вневременной, Нерожденный и Самосущий,
Совершенный в Себе.
Эта Реальность находится за пределами человеческого разума и понимания:
Невозможно понять Его разумом,
Даже если рассуждать веками.
Станса 1
И тем не менее Его можно достичь, и путь, ведущий к Нему - единственный:
Есть Путь, о Нанак: сделать Его Волю своей собственной,
Его Волю, которая уже выполняется в нашем существовании.
Станса 1
Это нечто, что находится не вне нас, а внутри; это часть нашего существа,
сама наша сущность, и все, что нужно
- это настроиться на Него, так как быть созвучным с Ним означает быть свободным
от рабства эго и, следовательно,
майи:
Все существует по Его Воле;
И ничто не находиться вовне;
Тот, кто настроен на Его Волю, о Нанак,
Полностью свободен от эго.
Станса 2
Как можно настроиться на Божественную Волю? Ответ дается в самом начале:
Через благосклонность Его истинного слуги, Гуру,
Он может быть познан.
Эта тема рассматривается в Стансе 16 более детально:
Святой (персонифицированное Слово) принимается
При Его Дворе и является главным избранником в нем;
Святой украшает порог Бога и почитается даже королями;
Святой живет Единым Словом и медитирует на Единое Слово.
Дар истинного Мастера - это дар Наама, в котором Сам Он - адепт. Это Слово
есть манифестация Воли Бога и
Его Господства, и Оно пребывает в сердце всех Его созданий:
По одному Слову Его появилось это обширное творение,
И тысячи потоков жизни возникли к существованию.
Станса 16
Путь к единению с Волей Бога проходит через созвучие со Словом:
Общаясь со Словом, становишься обителью всех добродетелей;
Общаясь со Словом, становишься шейхом, пиром и истинным
духовным царем;
Общаясь со Словом, духовно слепые находят свой путь
к Реализации;
Общаясь со Словом, пересекаешь Безграничный Океан иллюзорной материи;
О Нанак! Преданные Ему живут в постоянном экстазе,
Ибо Слово смывает весь грех и печаль.
Станса 11
Именно поэтому Нанак заявляет:
Возвышен Господь и возвышенна Его Обитель;
Но еще более возвышенно Его Святое Слово.
Станса 24
Описав природу Абсолюта и путь, ведущий к слиянию с Ним, Нанак продолжает
рассказывать нам о том, что
требуется для успешного продолжения путешествия. Необязятельно, заключает он,
превращаться во внешнего
саниясина; все, что нужно сделать - это быть саниасином в духе, обходясь без
внешних форм, и вместо этого внедрять
внутренние добродетели:
Пусть удовлетворенность будет твоими серьгами,
А стремление к Божественному и почитание Высшего "Я" -
Будет твоей котомкой,
И постоянная медитация на Него - твоим прахом,
Пусть готовность к смерти будет твоим плащом,
И пусть твое тело будет, подобно целомудренной деве.
Пусть учение твоего Мастера будет твоим посохом.
Высшая Религия - подняться к Всеобщему Братству
И считать все создания равными себе.
Победи свой разум, так как победа над собой
Это победа над миром.
Приветствие, приветствие Ему одному,
Изначальному, Чистому, Вечному,
Бессмертному и Неименному во все века.
Станса 28
Наконец, в заключительных разделах Джап Джи Гуру Нанак дает нам общую
перспективу паломничества духа.
Первое царство, над которым нужно подняться - это план Дхарм Кханд - Царство
Действия, или мир добрых и злых
деяний, каким мы знаем его. Следующим идет Гиян Кханд, или Царство Знания,
первое из внутренних Небес, полное
богов и полубогов:
Бесчисленны его элементы, воздух, вода и огонь,
И бесчисленны Кришны и Шивы, и бесчисленны Брахмы,
Придающие форму различным творениям
Бесчисленных форм и оттенков.
Бесчисленны Поля Действия, бесчисленны золотые горы...
Бесчисленны источники творения, бесчисленны гармонии,
Бесчисленны те, кто слушает их,
И бесчисленны преданные последователи Слова,
Бесконечно и нескончаемо, о Нанак, это царство!
Станса 35
Если правящей силой этой сферы является знание, то в следующей, Сарм
Кханд, или Царстве Блаженства, ею
является экстаз. Этот план - за пределами описания, и кто ни пытался описать
его, должен был пожалеть о своей
глупости. В нем, наконец, душа освободится от своих ментальных придатков и
окончательно станет самой собой:
В нем разум, рассудок и понимание будут эфирными,
"Я" станет самим собой,
И разовьется проницательность богов и мудрецов.
Станса 36
Но "еще выше" находится Карм Кханд, Царство Милости - милости,
заработанной с помощью праведного
действия и медитации:
Здесь Слово есть все во всем, и ничто иное не преобладает,
Здесь пребывают храбрейшие из храбрых, победители разума,
Насыщенные Божественной Любовью...
Все сердца наполнены Богом, они живут
За пределами досягаемости смерти и иллюзии.
Станса 37
Это есть царство, где душа, наконец, избавляется от суеты относительности:
оковы времени, смерти и
изменения больше не воздействуют на нее. Но хотя она пребывает в постоянном
присутствии Господа, она может
двигаться еще дальше, чтобы слиться с Его Бесформенным Состоянием:
Сач Кханд, или Царство Истины,
Есть место Бесформенного,
Здесь Он создает все творения, радуясь сотворению,
Здесь есть много сфер, небесных систем и вселенных,
Считать которые - значит считать неисчислимое.
Здесь из Бесформенного небесные плато и все иное обретает в форму,
Всему суждено двигаться согласно Его Воле.
Тот, кто благословлен этим видением,
Радуется в созерцании этого.
Но, о Нанак, такова его красота, что пытаться описать его -
Значит пытаться сделать невозможное.
Станса 37
Мир будет продолжать катиться по рельсам добрых и злых деяний, зажатый
пределами Кармы, но:
Для тех, кто общался со Словом, окончатся все труды.
Их лица сиять будут славой, спасенье получат они.
И многие с ними, о Нанак, найдут свободу свою.
Финал
Таким было возвышенное послание не только Гуру Нанака, но также Его
преемников. Их слово пламенело, как
летняя жара на равнинах Пенджаба, сметая все ложные кастовые различия, созданные
упадочным брахминизмом. В то
время, когда религиозный фанатизм между индусами и правящими мусульманами
возрастал, оно продемонстрировало
единство всех истинных религий, очищая индуизм от его раболепства перед внешним
ритуалом и воздвигая перед
исламом более высокий внутренний идеал, забытый им во внешних названиях и
формах.
Не случайно, что суфийская традиция и сикхское религиозное движение
расцвели в одно и то же время. В самом
деле, история во многих случаях наводит на мысль об активном сотрудничестве
между ними. Некоторые из сикхских
Гуру, особенно Гуру Нанак и Гуру Гобинд Сингх, а также их последователи, такие
как Бхаи Нанд Лал, хорошо владели
персидским языком и оставили изысканные сочинения на этом языке. Гуру Нанак,
говорят, путешествовал в Мекку и, как
и Его последователи, имел много учениковмусульман; а суфи-мистики такие, как
Хазрат Миан Мир были в хороших
отношениях с Гуру Арджаном. Как суфи, так и сикхские Мастера не были привязаны к
догме и учили уроку всеобщего
братства. Они воздействовали друг на друга, и важно что, что огромное значение
придавалось Сурат Шабд Йоге или
Йоге Звукового Потока, в равной степени как в писаниях величайших суфи и в
сикхских священных писаниях - факт,
резюмированный Инаят Ханом в уже процитированном отрывке из его книги "Мистицизм
Звука."
Но учения всех великих Мастеров обычно сводятся к официальным религиям
после того, как они оставляют этот
мир. Учения сикхских Гуру не были исключением из правила. Хотя они еще оказывают
глубоко возвышающее влияние
на массы, они больше не побуждают их к мистическим усилиям, как когда-то. То,
что когда-то искали, чтобы подняться
над всеми религиозными перегородками, само превратилось в религию. То, что
жестоко критиковало касту и упор на
нее, постепенно развилось в определенное кастовое сознание. То, что стремилось
прорваться через все внешние
формы и ритуалы, разработало и свои собственные формы и ритуалы. В каждой
религиозной церемонии люди слышат
пение стихов, воспевающих великолепие внутри:
Все знания и медитация исходят из Дхуна (Звукового Принципа),
Но что Это такое, не поддается определению.
Гуру Нанак
Истинное Бани (Слово) дается через Гуру
И реверберирует в Сукхмане.
Гуру Арджан
Безударная Музыка
Слышна по Милости Богочеловека,
Но немного тех, кто общается с ней.
Гуру Нанак
Совершенна Анхад Бани (Беспредельная Песнь),
И ключ к ней находится у Святых.
Гуру Арджан
И тем не менее эти стихи скандируются без внимания или понимания глубокого
духовного смысла, скрытого в
них.
7. НЕКОТОРЫЕ СОВРЕМЕННЫЕ ДВИЖЕНИЯ
Первым воздействием науки на Западе, кажется, был подрыв религии.
Христианство, развившись в сложную и
жесткую систему с догматической структурой, было не в состоянии приспособиться к
требованиям, предъявляемым
новым знанием, имеющимся у науки. Результат был неизбежен: любое столкновение
между ними ослабляло религию, а
наука - укрепляла свои позиции. Однако, как мы уже говорили в предыдущей главе,
физические науки сами по себе не
могут объяснить жизнь полностью или даже адекватно. Хотя внешние науки сказали
свое слово, определенные
неизвестные проблемы бытия продолжают озадачивать и смущать разум человека. В
прошлом веке появилось много
движений, которые стремились тем или иным способом указать на внутреннюю жизнь,
которую наука, по крайней мере
до некоторой степени, не принимала в расчет.
Современная Индия была местом рождения многих религиозных движений, но по
большей части они были
способом возрождения того, что уже знали древние, будь то ведантизм Шри
Рамакришны, Шри Ауробиндо или Рамана
Махарши, или, как мы уже довольно подробно рассмотрели, различные индийские
йоговские системы. Однако, полезно
будет мельком взглянуть на некоторые из движений, преобладающих на Западе,
движений, которые часто
приближаются к восточным традициям и подвергаются их воздействию.
7.1. Розенкрейцерство, теософия и движение "Я есть"
Даже когда христианство имело неоспоримую власть в Европе, наряду с ним в
узком кругу процветали некоторые
неортодоксальные школы мистицизма. Розенкрейцерство было одним из самых ранних.
Однако, они оставались
тайными обществами, на которые широкая публика смотрела с подозрением. Но когда
официальное христианство
начало терпеть поражение от науки, они внезапно приобрели такое значение,
которого никогда не имели.
Те люди, вера которых в христианство была поколеблена Дарвином и Хаксли,
но которые не могли принять
механистический взгляд на Вселенную, обратились к этим обществам в надежде найти
более удовлетворяющее
объяснение жизни. Многие приняли догматы розенкрейцерства, а другие, обратив
свое воодушевление к Востоку,
основали теософское движение. Третьи, утверждавшие, что ими руководит СенЖермен,
разработали то, что
называется обществом "Я есть".
Эти движения не объявляют себя религиозными в традиционном смысле, хотя
они даже имеют свои
собственные кодексы. Они являются скорее оккультными обществами, разделяющими
общее верование о том, что
человеческой жизнью руководят и направляют невидимые космические существа, или
Мистические Братства. Эти
Существа нельзя встретить непосредственно в этом физическом мире; они живут либо
в далеких горных цитаделях,
либо действуют с того плана, который выше, чем земной.
Однако, путем веры в них и следования особой дисциплине можно предоставить
себя их влиянию и получить от
этого пользу. Хотя все они, тем или иным образом, предполагают единство жизни в
ее основе, на практике они, кажется,
касаются только его бахромы. Самое большее, что ученик может надеяться сделать,-
это вступить в непосредственный
контакт с одним из Космических Существ; но то состояние, в котором душа
становится единой с Источником Времени и
Вневременным, о котором говорили великие Мастера, редко трактуется как
практическая возможность.
Кроме того, поскольку ищут руководства не от такого же человеческого
существа, как ты сам, которое
реализовало Бесконечное, а от фантастических существ, которых можно никогда не
встретить, то также отсутствует
детальная инструкция и руководство шаг за шагом в каждой области жизни, что
является существенно важной чертой
Сурат Шабд Йоги. Однако, каждое движение своим собственным путем стремится
продвинуть человеческую эволюцию
немного дальше, и предпринятый шаг несомненно не плох. Так, мадам Блаватская,
описывая в "Голосе Безмолвия"
внутренний Звук, говорит о довольно продвинутом мистическом опыте:
"Первый - сладкий голос соловья, поющего песнь разлуки своей подруге.
Второй приходит, как звук серебряных
цимбал Дхиани, пробуждающих мерцающую звезду. Следующий - стенающие мелодии
океанского духа, заключенного в
своей раковине. За ним следует песнь вины. Пятый, как звук бамбуковой флейты,
визжит в ушах. Он сменяется
победным звуком духового инструмента. Последний вибрирует, как слабое громыхание
грозовых туч."
7.2. Христианская Наука и Субуд
Христианская Наука - еще одно неортодоксальное западное движение, но она
отличается от тех, которые мы уже
упоминали, изменением акцента. Хотя в ней предполагается мистическая основа, но
на практике нет большого интереса
к этому. Она стремится по-своему истолковать жизнь Христа, фокусируя свое
внимание просто на чудесах,
совершенных Им.
В ней утверждается, что Бог или Истина,- благ, и что все зло и болезни -
лишь результат потери контакта с этой
Внутренней Силой. Тот, кто может быть приведен в контакт с ней, может быть
излечен от всякой болезни, и
Христианская Наука стремится концентрировать свое внимание на этой цели. В
результате она стала больше учением о
здоровье, чем учением о духовной эволюции, и не всегда легко провести границу
между целительством путем
самовнушения и гипнотического внушения и целительством с помощью через
посредство силы Истины (как утверждает
Христианская Наука).
Многие даже сомневались в сущности мотивов ее основателя, г-жи Мэри Бейкер
Эдди. Но одно может быть
несомненно: - даже если исцеления, совершенные с помощью Христианской Науки,
происходят из духовного источника,
исполнители не владеют этим сознательно и не находятся в непосредственном и
сознательном контакте с высшей
силой, а действуют как ее бессознательные инструменты.
Хотя было бы поспешным поставить в один ряд с Христианской Наукой Субуд,
или Сошиэль Бодхи Дхарм,
основанный индонезийский учительем мистиком Пак Субехом, который стал сейчас
международным движением, тем не
менее можно с некоторой справедливостью отметить сходную тенденцию. Мистическая
основа в практике Субуд
намного важнее, чем в Христианской Науке, но все-таки она часто направлена к той
же цели. Он стремится к тому,
чтобы путем следования определенному курсу упражнений под названием Латихан,
привести своих последователей в
контакт со скрытыми психическими силами. Это, повидимому, не повышает сознание
непосредственно, но обогащает
его косвенно через увеличение сил интуиции.
Глядя на опыты Мохаммада Рауфе или Джона Беннетта можно понять, что в
практике Субуд человек может
служить медиумом для более высоких духовных сил, исцеляя людей от болезней, не
становясь сознательным
сотрудником. В результате, вместо прогрессирования к все более и более высоким
планам сознания, вплоть до слияния
с Бесконечным, человек стремится развить пассивную восприимчивость к психическим
силам, которые не обязательно
будут силами более высокого типа. Многие ученики во время Латихана получают
странные опыты присущие животным
или птицам - это большая разница с Нирвикальп Самадхи или Сехадж Самадхи, о
котором говорят величайшие мистики.
7.3. Спиритизм и спиритуализм
Наконец, не менее важно то, что мы должны отличать духовность от
спиритизма и спиритуализма, так как
духовность совершенно отлична от них обоих. Спиритизм вселяет веру в
существование развоплощенных духов
отдельно от материи, которые, как верят те, кто верит в спиритизм, обитают либо
в нижних сферах как привидения или
злые духи, либо даже как ангелы или добрые духи в нижних астральных сферах.
Временами они даже интересуются
индивидуальными делами человека и ради исполнения долго лелеянных, но
неисполненных желаний, пытаются найти
удовлетворение с помощью разного вида трюков; и те, кто поверхностно занимается
черной магией, утвердают, что они
осуществляют власть над ними с помощью магических заклинаний. Но ни один из
учеников Мастера не должен
беспокоиться о них, поскольку ничто, оказывающее дурное влияние, не может
приблизиться к тому, кто находится в
общении со Святым Словом, так как сказано:
Великий Ангел Смерти - непобедимый враг,
но он тоже боится приблизиться к тому,
кто общается со Словом.
Он улетает далеко прочь от мелодий Божественной Гармонии,
чтобы не пасть жертвой Гнева Господнего.
Спиритуализм идет на один шаг дальше спиритизма. Это вера в сохранение
человеческой индивидуальности
после физической смерти и в возможность коммуникации между живым и мертвым.
Сторонники спиритуализма часто
проводят сеансы установления коммуникаций с так называемыми духами. Их способ
работы - медиумизм, так как они
работают через какого-нибудь посредника - может быть, планшетки для записи на
ней, стука по столу или даже
человеческого существа, которое становиться бессознательным, для того чтобы
вызванный дух мог использовать его
тело и общаться через него. Эта связь обычно действует между физическим, или
земным планом, и низшими
субастральными планами, известными как магнетические поля.
Результаты, получаемые от таких коммуникаций, очень ограниченны, по
большей части ненадежны и крайне
вредны для медиума, страдающего от ужасного ущерба, временами лишаясь своего
рассудка. Поэтому Мастера
духовности очень осуждают практику спиритуализма. Их контакты и общение с
духовными сферами, вплоть до Дома
Господа (Сач Кханда), являются прямыми и личными, они приходят и уходят по своей
доброй воле и удовольствию, без
какого-либо позволения или препятствия, независимо от субъективного процесса
медиумизма.
В то время как их подход - совершенно нормальный, естественный,
непосредственный и конструктивный,
спиритуалист, с другой стороны, действует субъективно, косвенно и опосредованно,
с помощью процесса, чреватого
опасностями и риском как для себя, так и для медиума. Спиритуализм, кроме знания
о том, что дух продолжает жить
после смерти, мало добавляет к нашему опыту и не дает ничего существенного на
духовном пути.
7.4. Гипноз и месмеризм
Упомянутое выше равно применимо к гипнозу и месмеризму, в которых человек
с более сильной волей пытается
влиять на более слабых людей пассами рук или жестами, соединенными с
концентрированным на субъекте вниманием.
При определенных болезнях, вроде истерии и др., некоторые врачи тоже используют
эти процессы и способны
временно излечить и облегчить боль и страдания, от которых они не могут найти
подходящее лекарство.
Духовность, напротив, является наукой души и, следовательно, имеет дело со
всеми аспектами души - где она
пребывает в человеческом теле, какова ее связь с телом и разумом, как она внешне
действует и реагирует на них через
чувства, какова ее реальная природа и как ее можно отделить от всех ее
ограничивающих придатков. Она описывает
духовный путь богатство его духовных планов и подпланов, духовные силы и
возможности, и присущую им ценность.
Духовность раскрывает, что такое Святое Слово и как войти в общение с Ним,
рассказывает нам, что конечной
целью - является самореализация и Богореализация, или единение души со
Сверхдушой, и учит тому, как этого можно
достичь посредством Сурат Шабд Йоги, или Пути Звукового Потока, как описано в
предыдущих главах.
8. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В предшествующем кратком обзоре основных религий мира и некоторых из их
современных ответвлений
отмечается совершенно ясная всеобщая тенденция к кауому-то общепринятому базису
всех предположений и убедений:
а) физическая вселенная есть не более, чем малая часть намного большего
целого;
б) подобным же образом, наше повседневное человеческое существование -
только фрагмент обширной и
сложной структуры жизни;
в) за феноменальным, физическим и человеческим миром существует Абсолютная
Реальность, или состояние
Совершенного Бытия, не подверженное изменению или разрушению, совершенное в
Себе, которое ответственно за все,
что существующует, и все же находится над и выше Своего творения;
г) эта Реальность, это состояние Совершенного Бытия может быть достигнуто
человеком (под компетентным
руководством) через посредство Слова, или Божественного Потока, излучающего Свет
и Гармонию, которые
представляют собой первичные проявления Бесформенного в Форму, и из которого, по
мере его спускания вниз,
возникли все планы и сферы.
Если весь религиозный опыт идет в одном и том же направлении, то почему,
спрашивается, существует столько
конфликтов и споров в области религии? Почему последователи каждой веры считают
только свою веру истинной, а все
остальные ложными? Почему существует догматическая вера в духовную монополию и
по какой причине происходят
Крестовые походы, резня в Варфоломеевскую ночь, испанская инквизиция и общинные
мятежи в Индии в 1947 году?
Вопрос справедлив, и доводы, которые должны привести к ответу на него,
многочисленны, сложны и запутанны.
Первое, что поражает, когда берешься за сравнительное изучение религии -
это ее существование на различных
уровнях. В ядре каждой большой религии находится практический мистический опыт
какого-то великого мудреца или
последовательного ряда мудрецов. Вокруг этого центра накапливаются наслоения
социальных кодексов, обычаев и
ритуалов. Далее, это ядро может быть общим для мистиков различных веков и стран,
но социальное окружение, в
котором опыт получен и передан, должен по необходимости меняться.
На Западе оголяют голову в знак уважения, а на Востоке покрывают ее.
Индусы, живя в стране со множеством
рек и изобилием воды, купаются перед молитвами, а их мусульманские собратья,
пришедшие из пустынь Аравии,
удовлетворяются сухой ванной из песка. Европеец, живя в более холодных областях,
не чувствует ни одного из этих
побуждений. Такие различия в обычаях простираются также на другие области.
Многоженство может быть законно для
мусульманина, но это грех для католика. Идолопоклонство может быть совершенно
позволительно в индуизме, но
ненавистно пуританам.
Факт тот, что все религиозные лидеры подчеркивали необходимость соблюдения
высоких этических стандартов,
но их этика никогда не была абсолютной природы. Они учитывали общественные
условия, существовавшие среди
людей в те времена, когда они приходили, и пытались поднять их до высшей
возможной точки, стремясь не столько к
стандартизации внешних обычаев, сколько к внутренней чистоте сердца и доброй
воле по отношению к своим
человеческим и нечеловеческим собратьям.
Ближайшие слушатели Иисуса возможно не смогли оценить истину Его
утверждения, что Он пришел не
"нарушить" закон, но "исполнить"; и все же, если Моисей провозглашал заповедь
"Око за око и зуб за зуб", то Христос
учил своих учеников любить своих врагов и подставлять правую щеку, когда ударят
по левой. Моисей говорил согласно
условиям своего времени, а Иисус - согласно своего, поэтому этика христианства
отличается от этики иудаизма, хотя
оно является продолжением старой веры.
Вследствие факторов, вступивших в действие при развитии религии как
социального института, мы находим, что
каждая религия создает вокруг себя определенный шаблон обычаев, догм и ритуалов.
Поскольку этот шаблон различен
в каждом случае, то последователи каждой веры обязательно должны чувствовать
себя обособленными от
последователей других вер не только по своей одежде и манерам, но также по и по
стилю и характеру их социальных
понятий и отношений. Однако, жизнь всех великих религиозных лидеров, подобных
Иисусу и Будде, показывает, что
каждый из них принимал и расширял свод законов своего народа, тем не менее они
никогда не забывали, что все люди -
братья, и относились к членам других обществ с тем же уважением и
предупредительностью, какие они оказывали
людям своего собственного. За отличающимися внешними формами, которые
характеризуют жизнь, они видели одно и
то же пульсирующее Единство Бытия, и именно с этого уровня они рассматривали все
человечество.
То, что было возможно для великих основателей религий, должно быть
возможно для тех, кто заявляет, что
следует им. Но когда мы смотрим на то что есть, мы находим, что эта возможность
взаимосвязи, сотрудничества и
понимания между различными верами редко, если вообще когда-либо была
реализована. Такой мистик как Шри
Рамакришна практически смог продемонстрировать внутреннее единство всех
религий*, но остальные из нас не могут
понять этого. Факт тот, что каждая большая мировая религия после смерти ее
основателя переросла в учреждение с
духовенством, которое управляет ее делами: пандиты в Индии, муллы и маулви в
исламе, фарисеи и раввины в
иудаизме и монахи и епископы в христианстве.
Это обстоятельство сделало возможным распространение послания великих
основателей массам в таком
количестве какое сами они никогда бы не смогли обучать. Будда лично встретил и
повлиял на многих людей, но каково
было их число по сравнению с миллионами, которые услышали учение Дхармы, когда
Ашока создал различные сангхи,
или ордена буддийских монахов, через два столетия после его смерти? Кроме того,
это дало возможность увековечить
его послания в течение веков. Будда пришел и ушел, Иисуса можно было распять на
кресте, но сангха и церковь
продолжают существовать и сохраняют их учения живыми и широко распространенными,
что не могло бы быть сделано
без образования таких учреждений.
Но если учередения на основе учений великих духовных лидеров дали
возможность их распространения и
увековечения, они также привели к их трансформации. Послание Христа или Будды,
каким оно было впервые
провозглашено каждым из них - это одно, а под контролем церкви и сангхи, которые
последовали, оно стало другим.
Великие религиозные лидеры были ведомы и движимы личным внутренним опытом, и
именно эта реальность лежит в
основе их учений. Они видели ее как нечто всеобщее, нечто скрытое в каждом
человеке, и именно на это они
направляли внимание своих учеников, используя этический прогресс как рычаг для
духовного прогресса.
Когда их задача после их смерти была принята быстро увеличивающимися
организациями, которые со временем
еще более усложнялись, нельзя было ожидать, что все их члены достигнут тех же
высот или даже мельком увидят
какие-нибудь внутренние мистические царства. Тогда неудивительно, что с ростом
церкви и ей подобных интерес в
каждой религии должен был переместиться с мистического на этическое, ритуальное
и доктринальное; короче, со
всеобщего на частное.
Только редкая душа может проникнуть сквозь темную пелену внутри, но на
каждое такое существо будет
миллион, даже миллиард тех, кто может обсуждать проблемы этики, практиковать
внешние церемонии и иметь
определенные мнения на различные темы, мнения, не вдохновленные или проверенные
личным опытом, а
подобранные на рынке жизни.
И поэтому, тогда как мы не находим жестких рамок ритуала или доктрины, или
внешнего кодекса в учениях
самого Иисуса - все текуче и гибко, все готово к тому, чтобы направиться на
служение мистическому посланию - с
ростом христианской церкви появились такие жесткие рамки. Когда произошло это
изменение, возникли новые барьеры
между последователями Иисуса и последователями других вер, барьеры, которые
никогда не существовали.
Как будто этого было недостаточно, возникшее духовенство заработало в еще
одном направлении. Церковь, в
фазе ее роста, в большинстве случаев должна была бороться против значительно
превосходящих сил, так как все новое
обычно встречается сильным противодействием. Она могла предложить только крест
опасности и лишения, а не розу
процветания. Те, кто вступал в нее, делали это ради своих убеждений, не из любви
к власти. Но когда церковь была
принята, она стала оказывать большое влияние на людей. Они приносили ей дары и
титулы, и сделали ее решающим
арбитром не только в духовных делах, но также и в мирских.
Так начался процесс, при котором духовенство повернулось от внутренней
жизни к внешней, от отречения - к
мирской власти. Для того, чтобы сохранить свое положение, церковь поощряла рост
доктрин и традиций, которые
усиливали монополию ее власти. Чтобы укрепить себя, она создала ореол вокруг
того алтаря, где она служила, и
порицала те алтари, которые не были в ее подчинении. Если самозванные слуги
Иеговы или божества с каким-нибудь
другим именем должны были сохранять и укреплять свое положение и власть, то было
необходимо, осуждать всех
богов филистимлян или язычников.
Эти факторы, рассмотренные нами, действуют в каждой области человеческой
деятельности. Историк очень
хорошо знает судьбу каждого нового движения, будь то религиозного или мирского
характера. Оно возникает в человеке
предвидения, подвергается быстрому распространению при помощи тех, кого
непосредственно вдохновил его пример, а
затем вступает в процесс постепенного старения и упадка. Снижение от
пульсирующего видения до механической
догмы - это особенность не только религии, но тем не менее существуют
определенные признаки, которые не
встречаются где-либо еще.
Эти уникальные проблемы возникают в результате мистического опыта который
имеется в основе каждой
великой религии. Мистический опыт, как мы видели, простирается до таких планов
существования, к которым обычно
человеческие существа не имеют доступа. Только горстка людей, даже еще меньше, в
любой вере может утверждать
что овладела им. Этот опыт уникален по характеру, так как он обладает
богатством, обширностью, интенсивностью и
красотой, которым не найти параллели в земной жизни. Но мы на этом земном плане
можем понять его значение только
в пределах ограничений своего собственного земного опыта. Мистику остается
поневоле обратиться к метафоре и
притче, если он желает сообщить нам кое-что из своего уникального опыта (не
просто закончить молчанием или
негативными утверждениями ведантиста или Иоанна Крестителя).
В "Маснави" Мауланы Руми нам говорится:
Негоже, чтобы я говорил тебе больше,
так как русло ручья не может вместить море.
Иисус совершенно ясно высказался по этому вопросу, когда говорил своим
ближайшим ученикам (которым Он
мог прямо передать внутренний опыт полученный из первых рук):
Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;
Потому говорю им притчами, что они видя не видят,
и слыша не слышат, и не разумеют.
Матфей, 13:11,13
Тогда как в прямом утверждении есть тенденция к ограничению анализируемых
качеств объекта, в образном
утверждении нет такой преграды. Поэты писали о своей любови к женщине в образном
выражении как о розе, звезде,
мелодии, пламени, луне и т.д. Мистики использовали подобный же прием, говоря о
своей любви к Богу. Но тогда как
слушатели поэта, говорящего о человеческой любви, всегда осознают, что он
использует метафоры, хорошо зная что
такое женщина, те кто слушает мистика, не имеют такого сравнения и часто склонны
забывать, что то, что он говорит,
это только образное выражение. Поэтому утверждения человека духовного видения
часто принимаются буквально,
когда они означают только метафоры, и как метафоры, когда они должны пониматься
буквально.
Так, когда Иисус или Мухаммед заявляли, что Они - сыновья Бога, или
Мессии, (как говорили все великие души,
слившие свою волю с Божественной Волей), это понималось буквально: что каждый из
Них - единственный Сын
Всемогущего. Или еще, когда Иисус, говоря не о своей способности как
ограниченного человека, а о способности
Вечного Божественного Принципа, который Он воплощал, сказал: "Не оставлю тебя и
не покину тебя", "Я с вами во все
дни до скончания века", Его понимали буквально. Таким образом искать активного
духовного руководства от живого
Учителя, после того как Иисуса больше не было, стало признаком неверия и поэтому
считалось ересью. Но когда Иисус
совершенно буквально говорил о "едином оке" или о Боге как "Свете", Его понимали
так будто Он говорит образно
говорящего о чистой совести и свете разума.
Тогда неудивительно, что если каждое утверждение так истолковывается, или
вернее, истолковывается
неправильно, то должны были появляться смысловые значения, которые мудрец
высказывающий их даже не
подразумевал, и от его имени должны были проповедоваться такие догмы и доктрины,
которые малое отношение имеют
ко всеобщим внутренним опытам, вдохновлявшим его. Поэтому возникли различия
между учениями одной веры и
другой, которые никогда не предполагались их основателями. Более того,
внутренние царства так обширны и
разнообразны, что ни один мистик никогда не мог надеяться, что он укажет все
аспекты внутренней панорамы. В
лучшем случае, он может намекнуть на некоторые ее места, и это могут быть не
точно такие же места, о которых
говорили другие, в результате чего читатель, сам не имеющий прямого доступа к
внутренним царствам, может
усмотреть определенные несоответствия между писаниями того и другого мистика,
фактически не существующие.
Далее, не все мистики достигают высшей духовной цели. Лишь немногие могут
прорваться сквозь пелену
внутренней тьмы в полной мере, и из них большинство никогда не достигает того
плана который выше первого
внутреннего духовного плана. Из тех, кто смог пройти дальше, большая часть
никогда не пересекает второй план и т.п.
Теперь, каждый из планов имеет свои особенности и характеристики, и в то время
как более высокие планы вмещают и
поддерживают более низкие, обитатели более низких планов редко осознают
существование более высоких. Каждый
план по сравнению с предыдущим кажется самим совершенством; и каждый мистик,
говоривший о своем божественном
опыте, описывал его так, будто это конечная цель духовного прогресса. Неизбежным
последствием этогоявляется, то
что мы встречаем описания Абсолюта, которые, после допущения различий в образных
выражениях, не могут быть
согласованы.
Иисус говорит о Божественном в Его отцовском аспекте, Шри Рамакришна - в
материнском. Мистики Санкхии
говорят о Боге, Пракрити и Атмане как о тех, кто навсегда изолирован; Рамануджа
- как о связанных, но никогда не
сливающихся в одно; а Шанкара видит их как одну и ту же сущность, а их
отдельность - не реальностью, а лишь
иллюзией. Все это означает массу путаницы для обычного читателя. Но когда он
встретит того, кто достиг высшего
плана и знаком с опытом каждого из внутренних планов, тогда все противоречия
исчезнут, так как он сумеет
продемонстрировать, что хотя шесть слепых сделали противоречивые на вид
замечания о природе слона, все они все
могут быть в конце концов согласованы тем, кто смог увидеть всего слона в целом.
Всвязи с этим, учение Сурат Шабд Йоги приобретает еще одно значение. Мы
уже довольно подробно
рассмотрели, что она предоставляет самые быстрые, самые практичные и самые
научные средства для достижения
духовной цели человека. Мы можем теперь добавить, что беря его на высшие
духовные планы, туда, где
Бесформенный проявляется в Форму, она обеспечивает ему наилучшую позицию для
обзора обширного духовного
поля.
То, что смутило и озадачило бы других, оставляет адепта этого Пути
невозмутимым. Противоречия исчезают при
его прикосновении, и то, что некогда смущало и озадачивало, после изложения
приводиться в безупречный порядок. Он
понимает каждое из духовных и квазидуховных движений, с которыми мы сталкиваемся
в наши дни. Он может по
желанию получить тот внутренний опыт, который каждое из них можетпредложить, и
может лучше всех судить об их
относительных достоинствах. Он не порицает и не атакует; он не движим ненавистью
или оппозицией. После того,как Он
увидел Всевышнего, его цель - привести своих собратьев-людей к Нему самым
беспрепятственным и быстрым путем.
Он знает, что не нужно смешивать внутреннюю жизнь с внешней жизнью, и излагает
свое послание не как кодекс, а как
науку: "Попытайся войти внутрь, - говорит он нам, - и посмотри сам."
Та наука, которой он учит, не новая. Это самая древняя из наук. Но,
поскольку в прошлом она имела тенденцию
соединяться со многим, что было несущественно для нее, он хочет сохранять ее в
чистом виде и первозданном
великолепии. Мистические истины он доводит до их логического завершения, которые
заключены во всех великих
священных писаниях, подчеркивая, что если Бог в Своей первичной форме является
Светом и Музыкой, то мы должны
внутренне обратиться к ним, а не к каким-либо другим средствам для того, чтобы
возвратиться к Нему и слиться с Ним.
Туда, где был хаос, Он приносит порядок; туда, где было отчаяние, Он приносит
надежду, и для каждого из нас, каково
бы ни было наше положение, у Него есть некое утешение и некое озарение, которые
Он может предложить.
* (Примечание ред.: Написание и значение терминов индийской философии,
привычных для русского
читателя по переводам с сансктрита, может значительно отличаться при переводах с
других индийских
языков, напр. читта вритти ниродхах (санскр.) - чит врити ниродх (пендж.).
Все это должно быть принято во внимание, если даже приходится
выбирать пещеру (горную или
подземную) для духовной садханы.
Баба Гариб Дас рассказывает нам, что йоги рассматривают ТИЛ как КШАР,
САХАНСДАЛ КАМАЛ,
или САХАСРАР - как АКШАР, а Трикути - как НЕХ-АКШАР. Йогишвары идут на шаг
дальше и начинают с
Сахасрара, затем они идут в Дасван Двар, в то время как обозначения Святых в
этом отношении таковы:
Трикути - для Кшар, Дасван Двар - для Акшар и Бханвар Гупха - для Нех-Акшар, а
затем Запредельное - Сат
Лок.
В священных писаниях Акшар означает созидательный жизненный принцип и
сказано, что тот, кто
знает и постигает его сущность, подходит для пути, ведущего к Богу. АКШАР ПУРУШ
с помощью Анхад,
нескончаемого Звукового Принципа, ответственен за творение астрального и
физического планов ниже
Трикути. Они подвержены растворению и известны как Кшар, в отличии от Акшар,
неразрушимого
КУТАСТХА и АВЬЯКТ (выше упадка и растворения). За пределами Кшар и Акшар
находится Пуршоттам,
или Параматма (Сверхдуша, Бог). См. Бхагавад Гиту, 12:3-4 и 15:16-17.
Духовные области за пределами Трикути поддерживает САТ-ШАБДА (Спхота, или
сущность Слова),
и владыка этих областей - Нех-Акшар, но Он тоже не может пережить великое
растворение. Сат Лок, или
Мукам-и-Хак, является первым Великим Разделом, который лежит за пограничной
линией растворения, и он
вечно один и тот же (Нех-Акшар-Пара), и это, фактически, обитель Святых, их
изначальная Родина.
За дальнейшими деталями читатель приглашается к книге "НААМ, или
СЛОВО" того же автора.
Более полное описание в связи с этим смотри в разделе "Свидетельства
различных религий" в книге
"Наам или Слово" того же автора.
См. книгу Nickolas Notovitch, The Unknown Life of Chist, Chicago:
Indo-American book Co., 1894.
Шри Рамакришна, чтобы проверить истину, что все религии ведут к одной
и той же духовной цели,
практиковал по очереди внешние и внутренние дисциплины индуизма, христианства и
ислама, и в каждом
случае он нашел, что достигнутая цель была одной и той же.
"Венец жизни". Сант Кирпал Сингх. Страница 24
Закладка в соц.сетях
