Жанр: Эзотерика
Великий святой
...л:
Все религии и все страны - мои, и я люблю их одинаково.
Его сокровенным желанием было - собрать вместе все религии на общей платформе,
связать вместе все человечество в одну нить, а затем поставить их всех на один древний Путь
духовности, ведущий к общей Цели всех религий. Он говорил:
Основы всех религий одни и те же. Бог один. Все члены человечества - Его дети и
этим связаны как братья. Все творение, таким образом, является проявлением этой
одной Реальности одной Души, которая распространяет свою силу и влияние повсюду,
одного Света, распространяющего свое сияние во всей вселенной, одного Солнца,
светящего на каждый атом.
Почему тогда все это разногласие и дисгармония в мире? Страсть ненависти и
враждебности, которая привела к пролитию крови сотен и тысяч невинных душ, определенно
является итогом неправильного истолкования и вырождения "путей жизни" (Шариат).
Единственный успешный метод остановить этот шторм безрассудного опустошения и вандализма и
объединить все человечество в одно Всеобщее Братство заключается в том, что разумные и
сознательные лидеры и главы всех религиозных сект, вместо сосредоточивания своих действий в
своих ограниченных и узких кругах, должны встретиться в одном месте, чтобы распространять и
внедрять общие принципы "Религии" - т.е. возвышенной благородной личности, исходящей из
Единства души.
Мы - души; мы - обитатели дома (тела), а не само тело. Так, очищая состояние обитателя,
все остальное, касающееся тела, наверняка может быть улучшено правильным образом.
Хазур Махарадж Сахиб представил миру учение Святых в очищенной форме в памятном
труде на панджаби - "Гурмат Сиддхант". Эта книга написана по ясным указаниям Мастера, чтобы
служить зажженным факелом на пути духовности. Такой чудесный шедевр литературы на
панджаби свет не видел в течение последних 500 лет. Это неоценимое сокровище "Знания Бога"
приобрело, во время жизни Хазура, большую известность и было известно повсюду.
Всю свою жизнь Хазур не оставлял попыток реформирования и улучшения угла зрения масс.
Несмотря на достижение возраста 90 лет, он отстранил все свои телесные удобства и упорно
посвящал 18 из 24 часов суток служению человечеству, и таким образом давал духовное
удовлетворение каждому стремящемуся, и публично, и в уединении.
Физическая конструкция тела, состоящего из плоти, крови и костей, как любая машина, может
работать только до определенного предела. Результат этого безразличия к своему телесному
покою и постоянной тяжелой работы достиг кульминации в его физической конструкции, не
способной больше выдерживать бремя усталости. По неоднократным просьбам и мольбам почти
от каждого, Хазур уступил их мольбам и был склонен отдохнуть и искать совета врача. Поэтому в
сентябре 1947 года он приехал в Амритсар для лечения, но перед оставлением Дера там был
образован Управляющий Комитет для ведения дел Дера.
Его здоровье немного улучшилось в Амритсаре, но оно стало хуже 4 октября 1947 года. 5
октября 1947 г. Хазур послал за мной из Беаса. В течение недели его состояние снова улучшилось.
Утром 12 октября 1947 года, в 7 часов, он позвал меня. Когда я был в его святом
присутствии, он сказал:
- Кирпал Сингх! Я распределил всю остальную работу, но не доверил свою работу
посвящения в Наам никому. Это я вверяю тебе сегодня, чтобы эта святая Наука могла процветать.
Услышав это, мои глаза наполнились слезами и, будучи огорчен, я попросил:
- Хазур! Мир и безопасность, которые я имел, сидя у твоих ног, невозможно иметь на более
высоких планах...
Мое сердце было наполнено мукой. Я не мог больше говорить и сидел, пристально глядя -
Хазур ободрял и ласкал меня все время.
После этого, когда бы я ни имел честь быть в уединении с Хазуром, он говорил о внутренних
делах Дера и наставлял меня, как действовать, когда он уйдет навеки.
В дни своей прикованности к постели во время болезни - в последние дни февраля 1948 года
- однажды Хазур спросил:
- Сколько душ посвящено мной?
Посмотрели журналы регистрации и после окончания подсчета Хазуру ответили: "До
сегодняшнего дня около 150000 душ были пробуждены Хазуром". Хазур сказал: "Хорошо".
В тот же день вечером, когда я был с ним, Хазур сказал:
- Кирпал Сингх! Я сделал половину твоей работы и дал Наам более чем полутора лакхам
(150000) людей, остальное должен выполнить ты.
Я, со сложенными руками и заплетающимся языком, сказал:
- Хазур... будет как Хазур приказывает... но... у меня есть просьба... Я хочу, чтобы эта
остальная половина работы тоже могла быть закончена Хазуром... Мы будем танцевать так, как
Хазур заставит нас танцевать... Я желаю, чтобы Хазур мог оставаться с нами, только наблюдая
все это, и все приказы будут исполнены в присутствии Хазура.
Хазур молча лежал, глядя на меня.
В те самые дни, однажды вечером, упомянув свои внутренние эзотерические опыты, Хазур
заметил:
- Солнце поднялось высоко. Могут ли люди Джуллундура тоже видеть это Солнце?
Родственники и друзья, сидевшие рядом, не знали этого тайного выражения. Мнение
лечащего врача, как и других, тоже было таково, что мозг Хазура не работает как следует из-за
болезни.
Немного позднее вечером, когда я пришел к нему, Хазур повторил тот же вопрос,
обратившись ко мне:
- Кирпал Сингх! Солнце поднялось высоко. Могут ли люди Джуллундура тоже видеть это
Солнце?
Я ответил:
- Да, Хазур, Солнце поднялось высоко - и не только люди Джуллундура, но также и живущие
в Англии и в Америке, те, которые пересекут внутренние планы, смогут увидеть это Солнце.
После этого Хазур сказал: "Ты правильно ответил на мой вопрос". Подобным образом, Хазур
упомянул о нескольких скрытых секретах, но окружающие его вряд ли были способны понять, на
что Хазур намекал это было темой, знакомой только тем, кто видел внутри практически и был
духовно развит. Поэтому что могли знать о них остальные бедняги?
Обозревая окружающие события, Хазур однажды заметил:
- Жаль, что последователи Сант Мат тоже становятся жертвой неправильного понимания.
Учение Святых таково: "Увидь своими собственными глазами. Пока не увидишь своими
собственными глазами, не верь даже своему Мастеру." Как сказано:
Джаб лаг на декхун апни наини
Таб лаг на патиюн Гур ки бени.
Пока не увижу своими глазами, я не буду убежден в сердце
Даже словами Гуру.
- Это заповедь и основа учения Сант Мат; и установленным фактом является то, что ученик
должен смотреть внутрь и разговаривать со своим Мастером там. Занятые абхьясой обычно
забывают все и оставляют все мысли о своем физическом теле ради ухода внутрь. Каждый, кто с
любовью в своем разуме регулярно следует методу согласно наставлениям своего Мастера,
встретит Мастера внутри и убедится в его подлинности. Этот путь может быть понят и
практиткован в своей жизни. Поэтому проделайте его и посмотрите.
- Но те, кто не занимается абхьясой, говорят: "Идти внутрь - неправильно, неопределенно и
сомнительно; и если вообще возможно, чтобы кто-то смотрел внутрь, тогда внутренние опыты не
заслуживают доверия". Пока они сами не смотрят внутрь, они не могут иметь веры в опыты тех
немногих, кто имеет такие опыты.
Хазур также сказал:
- Мои последователи никогда не должны доверять таким скептикам не имеющие связи и
твердой веры, они поколеблют их веру. Поэтому моим последователям надлежит открыть свой
внутренний глаз. Когда их душа уйдет из физического тела, они поймут истину этого. Помните, что
эта наука перехода на внутренние, более высокие планы не ложна, а истинна, определенна и
надежна до последнего слова.
Те, кто путешествовал внутри, подтвердили это. Тулси Сахиб говорит:
Сурат саил асмани ки лакх паве кои Сант
Тулси джаг джане нахин ат утанг пия пантх.
Душа редкого Святого путешествует в более высоких планах
И созерцает вид их. Весь мир не осознает этот Путь к
Трону Всемогущего, который, так сказать, окутан тайной и
Труден для постижения.
Сант Палту Дас говорит:
Гьян ка чандна бхая акаш мен
Маган ман бхая хам лакх пая.
Дришти ке кхуле се назар саб аига,
Лакха сансар йех джхут майя,
Джив аур Брахма ке бхед ко буджх ле,
Шабд ки санчи таксал лайя,
Дас Палту кахе кхол парда дия,
Пайтх ке бхед хам декх ая.
Свет всего знания светит в Небесах внутри,
Видя который, мой разум наполнен радостью.
Я видел Его реально существующим.
Он может быть виден с помощью открытия внутреннего глаза.
В этом Свете я видел, что все, что привлекает нас здесь,
А также весь мир - это большой обман.
Как я пришел к этому выводу?
Анализируя себя и Бога с помощью сокровища истинного Шабда. Так, настроившись на
Шабд, Палту разодрал надвое вуаль
И ушел внутрь, чтобы видеть Истину.
Кроме того, однажды Мастер (через Хазура) говорил так:
- Я не привязан к одному какому-нибудь конкретному месту. Святые, которые приходят
уполномоченными свыше рассказывать миру об истинном Пути, и те, кто приходит искать истинного
знания, информируются о Пути нахождения Бога. Мирские люди, чтобы удовлетворить свои
мирские нужды, собираются вокруг них и делают их средством зарабатывания себе на жизнь. Когда
такое богатство накапливается в изобилии, часть из них превращается в поклонников Маммоны,
чью похоть никогда нельзя удовлетворить. Когда создаются такие обстоятельства, Святые уходят
с такого места. Души искренних искателей Истины не могут получить никакого утешения от такого
места. Тогда такие места становятся местонахождениями Махантов или Гадди-Нашинов.
Истинные Святые не привязаны ни к какой секте или одеянию. Они - свободные личности. Они - не
сторонники одного и не враги другого. Они учат истинному уроку: как достичь Бога. Те, кто
занимается абхьясой в их обществе, достигнут успеха, а те, кто держится в стороне и далек от них,
остаются несчастными.
Хазур неоднократно выразительно замечал:
- Миссия духовности не может продолжаться успешно одним адептом в духовности. Она не
может быть доверена слепому. Каждый, кто хочет отыскать меня, может достичь меня с
помощью того, кто связан со мной. Вы не найдете меня в компании тех, кто гонится за вещами
мира. Не будьте обмануты такими людьми. Делайте абхьясу и смотрите внутрь своего "Я", и
встретите меня. Я не пребываю среди насекомых Майи. Идите к какому-нибудь бескорыстному
существу, стремящемуся ко мне и живущему для меня, а не стремитесь к обладанию Дера. Гурмукх
наслаждается тем, что имеет своего Гуру, а манмукх барахтается в роскоши и удовольствиях мира
- Майе.
В другом случае Хазур сказал:
- Кирпал Сингх! Люди будут толпиться там, где они найдут богатства Наама. Что тебе толку
от Дера? Ты лучше оставь Дера. Когда Баба Джи пришел из Агры, он не принес с собой денег
и не привел последователей. Он принес внутри себя только своего Гуру, и с помощью Его
благословения появилась теперешняя Дера (в Беасе). Сангат дорог мне даже сейчас так же, как
прежде. Сейчас сангату надлежит делать абхьясу и идти внутрь. Делая так, все будут способны
понять вещи так, как они есть. Каждый имеет внутри Сокровища Знания. Даже неграмотный, если
он заручается помощью образованного, может стать выпускником вуза и магистром. Если ты
просидишь около неграмотного всю свою жизнь, ты не сможешь достичь степени магистра. Не
растрачивай свое время.
- Если вы хотите получить знание духовности, то идите и сидите около кого-нибудь
способного в духовности, умелого практически. Он пробудит дремлющие духовные способности в
вас. Он не должен ничего давать от себя.
- Продолжай внушать необходимость абхьясы всему Сангату и продолжай проводить
Сатсанг. Души получают помощь изнутри и будут продолжать получать ее. Ты повинуешься
приказам своего Гуру. Если послушная жена действует согласно приказам и желаниям своего мужа,
а люди обзывают ее плохими именами, пусть они делают так. Ты должен продолжать свою миссию
по приказам своего Мастера. Не заботься о том, что миссис Ворчунья ворчит. Пусть каждый
делает абхьясу с любовью и обратится внутрь, чтобы достичь Астральной Формы Мастера.
Впоследствии, когда бы я ни имел возможность идти к Хазуру во время его жизни, он говорил
на тему распространения духовности и давал необходимые наставления о ее настоящей форме,
важности и основах проблемы.
Поэтому во время жизни Хазура и в строгом соответствии с его желаниями, в ноябре 1947
года ему было представлено предложение о "Духовном Сатсанге" ("Рухани Сатсанг"), основными
целями которого были этическая и духовная польза человечества в целом, независимо от касты,
расы или веры. Оно было сердечно оценено Хазуром, сказавшим: "Я всецело и исключительно
заодно с тобой в этой попытке",- и направившим меня придать практическую форму этой схеме.
Поэтому, только благодаря его благословениям, этот "Рухани Сатсанг" ("Наука Духовности")
сегодня успешно работает в Дели и за его пределами.
Единственная цель Рухани Сатсанга - представить Духовность человечеству в целом в
ясной научной форме. Темы "очищения", "знания Я" и "знания Бога" растолковываются
практически, чтобы люди различных каст и верований, живущие в своих собственных кругах,
получили от этого пользу. Старые последователи (т.е. посвященные Хазур Баба Саван Сингхом), а
также новые последователи получают пользу от этой науки, и ежедневные духовные опыты тех и
других, старых и новых, ясно показываю, что Хазур Махарадж Сахиб помогает им своей скрытой
рукой намного больше, чем когда-либо.
Такие вечно живые личности являются олицетворенными образцами самопожертвования.
Даже во время его прикованности к постели, не заботясь о своем хрупком здоровье, Хазур
продолжал утолять жажду тех, кто жаждал духовного руководства и учения. Кроме внешней
помощи, также было внутреннее руководство в его полнейшей степени. Такие души-Мастера
являются просто человеческими существами в наших глазах, но в действительности они -
"Невидимая Высшая Сила", одетая в тело, которая работает, не ограниченная пределами этого
тела.
Во время болезни Хазура, когда он не мог повернуться на другой бок без посторонней
помощи, много странных происшествий выплыло на свет. Даже тоггда он помогал людям внешне, а
также руководил ими на более высоких духовных планах.
По мнению докторов, он страдал от "опухоли мочевого пузыря". Была оказана вся возможная
медицинская помощь, но безрезультатно.
Тема болезни Святых - тоже не менее озадачивающая вещь. Факт тот, что эта болезнь
Хазура была результатом груза наших (его посвященных) кармических долгов , и это вызывает
глубокие вздохи и слезы среди нас, огорченных.
Внешние деяния Святых тоже представляют собой лучший пример возвышенного
человеческого стандарта жизни и характера. Они добровольно принимают на себя бремя
посвященных ими душ, без ропота или упоминания слова жалобы, и это становится их обычной
задачей.
Каждый день Хазур становился все слабее и слабее телесно. С ночи 29 марта по 1 апреля,
необычное беспокойство и видимое "трепетание" было видно посещающим его физическую
конструкцию. Этот симптом был также создан для испытания окружающих его.
Во время этого периода своей болезни, Хазур говорил много раз: - Если человек, опытный в
Баджане и Симране сидит около меня, я
ощущаю поддержку и облегчение. Поэтому те, кто приходит ко мне или сидит около меня,
должны делать Симран.
Поэтому во время появления этого симптома "трепетания тела", Хазур снова говорил
несколько раз эти слова:
- Если человек, который должен делать работу Духовности после моей кончины, придет и
сядет около меня, моя беда пройдет.
Чтобы исполнить это, явно последнее желание Мастера, близкие родственники Хазура
приходили и сидели в Баджане и Симране один за другим около кровати Хазура, но не было
никакого облегчения в симптоме дрожания тела Хазура.
Утром 1 апреля 1948 года Хазур крайне благосклонно дал шанс этому смиренному слуге -
конечно через помощь сиделки Хазура - быть около Мастера в уединении около 15 минут. В это
время, с тяжелым сердцем, я сидел около его кровати и молился Хазуру:
- Мастер! Ты выше тела и телесных влияний, не заботишься об удобствах и неудобствах, но
мы, скромные и беспомощные существа, тяжело поражены и не можем терпеть вида Хазура, так
страдающего телесно. Ты имеешь все силы. Мы были бы крайне благодарны, если бы Хазур очень
милостиво устранил этот симптом болезни со своего тела.
Истинно, что молитва достигает успеха там, где все остальные человеческие усилия терпят
провал. Хазур, с его крайней благосклонностью, принял эту молитву.
После молитвы, когда я открыл глаза, тело Хазура было в состоянии совершенного покоя.
Лоб Хазура сиял. Он открыл свои проливающие милость глаза, опьяненные Божественной
Любовью, и бросил взгляд на меня скромного - оба глаза пылали сиянием, как глаза льва. Я
склонил голову в торжественном и молчаливом поклоне и сказал: "Это все благосклонность
Хазура".
Хазур продолжал пристально смотреть три-четыре минуты мне в глаза; и мои глаза, в
молчаливом удивлении, пережили неописуемый восторг, вливший подобное опьянению упоение в
самые отдаленные поры моего тела, какое не было пережито никогда прежде за всю мою жизнь.
Затем эти проливающие милость глаза закрылись, чтобы никогда не открыться снова.
Так, на своем 90-м году, утром 2 апреля, в 8:30, это блистательное Солнце Духовности,
рассеяв свой свет в сердцах миллионов, исчезло, чтобы упокоиться ниже горизонта в Дера Баба
Джаймал Сингх.
Эта безвременная кончина нашего почтенного Мастера была невосполнимой утратой и
терзающим душу событием для всех и каждого, кто получил пользу от общества и существования
Его Святости. Нам теперь остается сожалеть о тяжелой утрате и вспоминать, одно за другим, его
несравненные качества, беспараллельную любовь, ум и мудрость, и, превыше всего, духовную
милость, которая охватывала всех нас в таинственную паству и влекла нас к нему, чтобы...
вызвать кровавые слезы.
Эта трагедия действительно фатальна для всех нас - с разбитым сердцем. Но те, кто во
время его жизни ограничили свое общение с этим Императором Святых - Мастером - только
физическим планом и никогда не видел его великолепие и величие на астральном и других
духовных планах своими глазами, ощущают ядовитые клыки разлуки больше всех. Однако те, кто
имел счастье встречать его на внутренних планах, пока он существовал в физическом теле,
находятся в сравнительно меньших муках, так как они могут по желанию даже сейчас подняться к
этому Мощнейшему из Мощнейших - Мастеру - и искать утешения беседой с ним. Действительно
благословенны такие души, потому что через них еще передаются просьбы и послания других
учеников и абхьяси Хазуру, и в ответ - приказы Хазура им.
Хотя Хазур отделен от нас физически, все же в действительности он еще недалеко от нас.
Эта Сила бессмертна и неразрушима, и еще надзирает за действиями и руководит посвященными
им.
Во время болезни Хазур говорил:
- Весь сангат должен посвящать больше и больше времени Симрану и Баджану, потому что
я получаю поддержку от этого.
И даже сейчас, в ежедневном внутреннем послании Мастера, большое значение придается
посвящению большего времени Симрану и Баджану коллективно и индивидуально для всех его
последователей - чтобы они могли уйти внутрь и встретить его там лицом к лицу. Поэтому всем
посвященным им надлежит максимально использовать эти моменты беды и горя, посвящая по
крайней мере 4 часа Симрану и Баджану, как приказано им, и с помощью этого быть способными
лететь в более высокие планы, говорить лицом к лицу с Мастером и утопить свои муки разлуки в
Великом Океане Бессмертного Существования. Лекарство для наших израненных сердец состоит
только в этом сострадательном и сочувствующем Мессии. Этот безграничный Океан Божественной
Милости даже сейчас вздымается и опускается. Этот Владыка Вечной Области держит свои двери
открытыми все время и громко призывает:
- Воплотите в действительный опыт великий принцип Ухода до смерти. Я нетерпеливо жду
вас, чтобы вы пришли ко мне. Я ближе ближайшего к вам. Для тех из вас, кто посвящен мной,
является богохульством и признаком позора в смысле любви и поклонения, если вы смотрите на
кого-нибудь иного, как на Гуру, или Мастера-руководителя. Однако вы можете получать пользу от
общества какого-либо пробужденного человека, который наносит мне визит каждый день. Он не
введет вас в заблуждение, а, напротив, соединит вас со мной, вольет мою любовь в вас и усилит
Божественную Связь, соединяющую вас со мной. Кроме того, гурбхаи будет по мере возможности
полезен, чтобы служить вам.
Поэтому ясно, что для тех ста пятидесяти тысяч душ, которые были посвящены Хазуром,
этот руководящий Мастер - сам Хазур. Следовательно, все эти посвященные должны заниматься
Баджаном и Симраном с полной верой, уверенностью и доверием, и Дхьяной только Хазура. За
всеми этими посвященными будет присматривать, в конце концов, та же Форма Хазура. Этот
бессмертный Посланник нашего будущего улучшения постоянно смотрит и надзирает за нами
каждый момент. Многие ученики Хазур Махарадж Сахиба получают даршан Хазура в эти дни, и те,
кто благословлен таким образом, облегчают свои горестные сердца беседой - намного свободнее,
чем прежде - лицом к лицу с ним. Нам всем тоже, если мы отвратим свое внимание от этого
смертного мира и мирских связей и обратимся к этому Мастеру Божественного Источника
Духовности, то Хазур с его неограниченной доброй волей - и в этом нет сомнения - явится нам,
чтобы даровать свой внутренний даршан и, обняв нас в круге своего светлого Сияния, возьмет нас
с собой, чтобы поместить нас у ног любимого Господа.
Давайте поднимем наши руки в молитве, чтобы этот Источник всего мира и поддержки мог
дать терпение всем тем из нас, кто остался позади, и вдохнул в нас храбрость и силу, чтобы дать
нам возможность взлететь к Хазуру в более высокие духовные планы, говорить с ним и поместить
наши сердца у его ног.
Кирпал Сингх
Для более детального изучения читатель отсылается к книге того же автора "Наам или Слово"; труду,
который дает ясное описание учений Мастеров обозримого прошлого.
Рассказывают, что в жизни Гуру Нанака случилось так, что великий Мудрец путешествовал по этому
району с двумя своими преданными учениками, Балой и Марданой. Группа страдала от ужасной жажды, и
вокруг, казалось, не было и следа воды. Святой направил своих последователей к Вали Кандхари,
мусульманскому отшельнику, жившему на склоне ближнего холма возле ручья. Вали, потерявший голову от
гордости, выгнал путников с пустыми руками. Когда они вернулись туда снова по приказу своего Мастера,
Вали снова выгнал их и насмехался: "Если ваш Гуру такой великий человек, как вы утверждаете, почему же
тогда он даже не может утолить вашу жажду?" Когда эти слова были переданы Нанаку, стоявшему внизу, у
подножия холма, он улыбнулся и ударил по скале склона холма своей открытой ладонью. Сразу же хлынула
кристально чистая струя воды, и каждый пил, сколько хотел. Вали был полон раскаяния, но теперь было
слишком поздно, и к своему ужасу он обнаружил, что ручей, бежавший около его хижины, внезапно пересох.
Скала, по которой Святой ударил своей ладонью, еще носит отпечаток его ладони и пальцев, и поток
чистой воды исходит из-под него. Это место сейчас - большой центр паломничества сикхов.
В прошлом у мистиков было обычным делом посвящать своих учеников во внутреннюю науку
постепенно. После того как садхак овладевал одной стадией, его посвящали в тайну следующей, и так до конца.
Метод сам по себе не был предосудительным, но он часто приводил к результатам такого рода, как мы видим.
После получения посвящения от Свами Джи в Агре Джаймал Сингх столкнулся с другим случаем,
подобным случаю махатмы из Чиккера; через несколько лет в Дели он встретил мусульманского факира,
который тоже пострадал от преждевременной смерти своего пира (мастера). Чтобы избежать таких неудач,
Мастера Сурат Шабд Йоги сейчас посвящают своих учеников сразу в тайны всех пяти внутренних планов,
которые душа должна пересечь, прежде чем она сможет слиться с Абсолютом.
Первый поиск (подпись под картой): Джаймал Сингх вышел из Гхумана в 1853 году в возрасте 15 лет.
Он прошел пешком в общем около 1000 миль (1610 км). Он вернулся в Гхуман 13 месяцев спустя.
Предполагается, что его возвращение в Гхуман было в обратном порядке от Равалпинди, кроме его посещения
Нанкана Сахиб.
Поиск второй (подпись под картой): Джаймал Сингх вышел из Гхумана в возрасте 16 лет и 9 месяцев.
Через месяц он смог прибыть в город Агра, где он встретил своего Мастера "Свами Джи", или Шив Даял
Сингха. Общий путь в один конец, пройденный им пешком, составляет около 460 миль (или 740 км).
Мы обычно называем "чудом" то, что мы не можем объяснить в терминах известного. Так, первые
зрители движения поезда смотрели на то, что они видели, как на чудо, а сегодня вряд ли кто-нибудь считает
его таковым. Подобным же образом, тот, кто овладел Внутренней Наукой, знает, что то, что люди принимают
за чудеса, само по себе не является чудесами, а основано на более высоких законах творения, доступных только
Ученым Духа, исследовавшим тайны Мистического Пути. См. Инаят Хан. "Автобиография йога", глава
"Закон чудес" (Inayat Khan. Autobiography of a Yogi.)
В это время он не находился в Беасе. (Прим. пер.)
В письме одному из своих учеников Баба Саван Сингх делает очень ясной необходимость живого
Мастера на Мистическом Пути: "Когда я находился в госпитале по поводу перелома ноги, однажды, когда я
медитировал, передо мной появилась форма Баба Джи. Баба Джи, или скорее то, что выглядело, как его форма,
сказал: `Если в случае опасности используются мясо и алкогольные напитки, нет вреда`.
Но когда я повторил Пять Имен, он поднялся и ушел. Поскольку я видел Баба Джи в реальной жизни и
мог визуализировать его, я раскрыл этот трюк. Но те люди, которые концентрируются на старых Мастерах,
скончавшихся тысячи лет назад, наверняка будут введены в заблуждение. Его (Святого) глаза невозможно
подделать. Поэтому вам всегда требуется живой Мастер для ученика, живой врач для больного, живой муж
для жены и живой правит
Закладка в соц.сетях
