Жанр: Эзотерика
УРОКИ ИЗ БУДУЩЕГО
...почетом и бесчестьем.
По божественному замыслу, ум должен являться инструментом души, однако в настоящее время
ум узурпировал власть над человеческим сознанием и полностью подчинил себе человека. Робкие
попытки психического существа подать голос здравомыслия пресекаются умом на корню. Все беды
как отдельного человека, так и человечества в целом проистекают от неконтролируемого (Свыше)
разгула мыслей и чувств. Все попытки ума каким-то образом "дисциплинировать" себя и
контролировать свою работу неизбежно заканчиваются провалом. Это связано с тем, что ум, в силу
специфики своего функционирования, не способен тотально видеть и интегрально оценивать текущую
ситуацию и прогнозировать будущее, а потому фрагментарность видения неизбежно приводит к
выбору приоритетов и предпочтениям, что, в свою очередь, влечет за собою недовольство других
умов, у которых приоритеты и предпочтения иные. Только психическое существо обладает
интегральным видением и способно безошибочно оценивать и прогнозировать ситуацию, что и
обеспечивает правильность принятия решения. Раскрытие психического существа возможно лишь при
условии занятия умом надлежащего места в человеческом сознании. Достижение безмолвия ума -
единственно возможный способ расставить все на свои места.
Бхагаватгита в качестве одного из методов для освобождения ума предлагает практику
специальной медитации, которая, в отличие от медитативной практики, предлагаемой Гуатамой
Буддой ("медитации кверху"), обеспечивает установление контакта с нисходящей Эволюционной
Энергией. Устремление взгляда на кончик носа в сочетании с контролем за движениями ума, то есть
"медитация книзу", позволяет активизировать нисхождение энергии в телесное сознание. Напомню,
что при "медитации кверху" устанавливается восходящий ток энергии в направлении из тела в
Высшие Сферы сознания. В результате ищущий оказывается отрезанным от нисходящей
Эволюционной Энергии, то есть имеет место "бегство от эволюции".
Бхагаватгита рекомендует в качестве вспомогательного метода единения со Всевышним
непосредственно в теле произнесение священной мантры ОМ (или АУМ), которая обеспечивает
установление нисходящего вибрационного энергетического потока через макушку головы в тело.
Произнесение священного слова ОМ в сочетании с концентрацией сознания на Верховной
Божественной личности фактически выполняет роль сердечной молитвы.
Как показывает практика Сознательной Эволюции, существует абсолютно эффективный способ
установления ментального и витального безмолвия - это активная медитация. Напомню, что под
активной медитацией следует понимать тотальную бдительность сознания, "встречающего на входе"
любую мысль и любое желание. Именно энергия осознания всего входящего чудесным образом тут
же растворяет все нежелательные и неадекватные ситуации элементы, сохраняя сознание ровным и
открытым для контакта с нисходящей Божественной Силой. Постоянная практика активной медитации
позволяет (естественно, при соответствующем сердечном устремлении) в короткий срок установить
стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой и обеспечить раскрытие психического существа
(души) с последующим установлением спонтанной медитации.
Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен
от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.
Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет
свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного "эго"
- только он может обрести истинное спокойствие.
На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать
свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.
Контроль своих чувств посредством регулирующих принципов свободы есть не что иное, как
спонтанная медитация. Она не требует от искателя Истины никаких усилий, лишь на первых порах
требуется сохранение повышенной бдительности. При спонтанной медитации все мысли и чувства,
входящие в сознание, подвергаются автоматическому контролю со стороны психического существа:
ситуационно необходимые - реализуются, ненужные - растворяются без следа. Таким образом,
деятельность ищущего при спонтанной медитации становится также спонтанной, то есть всегда
безошибочной и адекватной текущему моменту. Так, в критических (опасных для жизни) ситуациях
понятия "насилие" и "ненасилие" перестают существовать - есть единственно целесообразные
(ситуационно обусловленные) действия.
В состоянии спонтанной медитации сознание ищущего сохраняет постоянную связь с нисходящей
Эволюционной Энергией, которая, согласно этапам Сознательной Эволюции, начинает
трансформирующую работу на уровне материального (телесного) сознания. С установлением
спонтанной медитации в клеточном сознании идет длительная подготовительная работа к
радикальной трансформации физического тела: в старом физическом теле идет подготовка к
рождению нового, следующего за человеком вида.
Кому-то это утверждение может показаться утопией или фантастической дерзостью ума, однако
весь ход земной эволюции свидетельствует о неуклонном совершенствовании как способов, так и
форм существования, а опыт пионеров Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матери,
Кришнамурти, Сатпрема) прямо указывает на возможность радикального изменения способа
существования, но подробно об этом - уже во второй части книги.
Бхагаватгита устами Кришны предлагает искателям Истины Интегральный Путь Ее постижения,
причем при детальном, непредвзятом рассмотрении в свете принципов Сознательной Эволюции,
практически идентичный Пути, предлагаемому в Новом Завете Иисусом Христом.
Предвижу, что при упоминании имени Кришны и Бхагаватгиты у многих читателей возникают
ассоциации с экзальтированными толпами кришнаитов, представителей движения Сознания Кришны,
жаждущих наркотического эффекта от хорового распевания мантры "Харе Кришна...", а посему
возникает иллюзия поверхностности учения Кришны. Думаю, что глубина и серьезность самого текста
Бхагаватгиты способны полностью рассеять эту иллюзию у искренних искателей Истины.
Глава 4
ПРОСТОТА И ТРУДНОСТЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ ДАО
ЛАО-ЦЗЫ
(VI-V вв. до н.э.)
Я думаю, что немногие слышали о Великом Пути Дао, и совсем немногие пытались серьезно
разобраться в том, что же это такое? Зато многие знают, что существует некое восточное учение,
называемое "даосизмом", последователи которого - даосы посредством разного рода сексуальных
методик, связанных с взаимодополнением мужского (ян) и женского (инь) начал, достигают
совершенства и просветления. Бытует также расхожее мнение о даосах как о странных, на удивление
спокойных людях, погруженных в поиски психического равновесия и физического бессмертия. В
настоящее время существует ряд сект и направлений, именующих себя "даосскими", исповедующих
на практике некоторые формы развития с использованием оккультных, магических и йогических
приемов. Даосская йога попросту отвергает жизнь во всех ее проявлениях, что совершенно не
согласуется с корневыми истоками даосизма. А потому, чтобы не впасть в заблуждение и не увязнуть
в дебрях позднейших даосских учений, обратимся к первоисточнику - древнему трактату "Дао де
цзин", автором которого считается мудрец Лао-цзы, и попробуем разобраться в истинной сущности
Великого Пути Дао.
Трактат "Дао де цзин" иногда называют "Лао-цзы" по имени его великого создателя. Написана
удивительно тонкая по отношению к тексту оригинала монография известного китаеведа и
переводчика А.А. Маслова "Мистерия Дао. Мир "Дао де цзина" (1996), в которой автор приводит
собственную версию перевода трактата с древнекитайского на русский язык, снабжая ее
деликатными, глубоко профессиональными комментариями. При написании настоящей работы я
пользовался как этой версией перевода трактата, так и переводом Ян-Хин-шуна, выполненным в 1950
году.
О самом Лао-цзы известно немногое, некоторые даже высказывают сомнение в его существовании
вообще, считая, что имя Лао-цзы используется как собирательное, чтобы каким-то образом
закамуфлировать коллективное авторство трактата. Пусть эти разговоры заботят ученых-теоретиков и
разного рода любителей и знатоков изысканной мудрости, наша же задача - осознать бессмертную
суть Великого Учения и сопоставить ее с практикой Сознательной Эволюции.
Имя Лао-цзы в переводе означает "Старый младенец" или "Старый мудрец". Родился Лао-цзы в
Китае, в царстве Чу в VI веке до н.э. Считается, что он был старшим современником Конфуция, годы
жизни которого хорошо известны (551-479 до н.э.). Нет никаких сведений о его рождении, семье и
воспитании. Известно, что какое-то время он занимал должность историка-хранителя архивов в
царстве Чжоу, что может свидетельствовать, как замечает А. Маслов, о его высокородном
происхождении и прекрасном знании канонов. Факт нахождения Лао-цзы на государственной службе
свидетельствует также о том, что он не был отшельником в прямом смысле этого слова.
Легендарная встреча и беседа Лао-цзы с Конфуцием, известным всему миру китайским мудрецом,
была посвящена обсуждению значения ритуала (или этикета), который Конфуций считал
наиважнейшим в определении понятия "культурной личности". Ниже приведу выдержку из
упомянутой монографии А. Маслова, где он описывает (согласно сведениям из древних источников)
встречу Лао-цзы с Конфуцием.
"Предметом их беседы стал ритуал, который иногда понимается как "этикет", или, что
менее точно, - "церемониал". Для Конфуция ритуал являлся центральной частью учения. Ему
приписывают слова: "На несоответствующее ритуалу нельзя смотреть. Несоответствующее
ритуалу нельзя слушать. Несоответствующее ритуалу нельзя произносить.
Несоответствующее ритуалу нельзя делать". Для Конфуция ритуал был не просто набором
слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мера осмысления человеческого в человеке,
внутренняя самооценка "культурной личности". Именно знанием ритуалов человек выделялся из
животного мира и преодолевал свою тварную сущность. Позже конфуцианский ритуал
действительно перерос в сложный, но зачастую пустой и утомительный церемониал. Вероятно,
опасность этого, заложенную в апологетике ритуала, почувствовал Лао-цзы...
В чем же заключалась беседа между двумя величайшими философами Китая и почему она до сих
пор вызывает столько споров? Когда Конфуций прибыл в царство Чжоу, чтобы просить Лао-цзы
растолковать ему сущность ритуала, даос указал ему на несовпадение внешних действий и слов с
тонким чувствованием внутреннего общения с силами Космоса, то есть повел речь о неявленном
ритуале. Выразил он это так:
"То, о чем ты говоришь, касается лишь слов, оставленных людьми, чьи кости давнымдавно
превратились в прах. Более того, когда благородный муж находится в согласии с
обстановкой, он сходит с колесницы; когда же ситуация обращается против него, он
уносится ветром.
Я слышал, что хороший торговец прячет свои запасы в безопасном месте, и людям
кажется, что он не имеет никакого добра, в то время как благородный муж хотя и наделен
высочайшей Благостью, но имеет глупейшее выражение лица. Избавьтесь от своей
гордыни и непомерных желаний, от высокомерия и неуемных стремлений. Все это вредит
вам. Это все, что я могу сказать..."
В глазах Конфуция все это слишком пусто, слишком не подкреплено благородными речами и
хорошими манерами, не воспринимаемо умозрительно, а потому и не принимаемо...
Вернувшись к себе, Конфуций так поведал ученикам о своей встрече с Лао-цзы: "Я знаю, что
птица может летать. Я знаю, что рыба может плавать. Знаю также, зверь может бегать. На
то, что бегает, можно смастерить силки; на то, что плавает, можно изготовить сети; на то,
что летает, можно сделать стрелу с веревкой. Но дракон, поднимающийся в небо на ветре и
облаках, стоит выше моего понимания. Сегодня я встречался с Лао-цзы - как похож он на
дракона!" Для Лао-цзы ритуал - это неистощимый поток духовной силы, связывающий человека с
Дао (единой, неисчерпаемой Реальностью. - Авт.). Говорить здесь не о чем и демонстрировать
нечего, ведь Дао - "противоположно вещам", проще говоря, невидимо и невыразимо, а лишь
ощущаемо".
Оставлю этот текст без комментариев.
Предание гласит, что после упадка царства Чжоу, где жил Лао-цзы, он, оседлав буйвола,
направился на запад. На одной из пограничных застав пограничник, узнав, что великий мудрец
навсегда покидает царство Чжоу, попросил его оставить запись с изложением его учения. Лао-цзы
выполнил просьбу. Так, согласно преданию, появился на свет трактат "Дао де цзин" ("Канон Пути и
Благости"). Далее след Лао-цзы теряется.
При непосредственном обращении к тексту трактата "Дао де цзин" мы детально рассмотрим
взгляды Лао-цзы на основы мирового порядка, окружающий мир, пути и методы совершенствования
человеческого сознания. При анализе текста трактата не будем забывать, что в основе
эволюционного совершенствования человеческого вида в целом лежит Путь Сознательной Эволюции,
знаковые вехи на котором были расставлены Великими Учителями человечества, к числу которых
относится и Лао-цзы.Дао пустотно,
но использованием не исчерпать его.
Глубочайшее! Оно подобно предку мириад существ.
Притупи лезвие, развяжи узлы,
пригаси блеск, уподобь его пылинке.
Отсутствующее!
Лишь кажущееся присутствующим здесь.
Мне не постичь, чьим сыном оно является.
Но кажется предком Владыки.
Дух в долине никогда не умирает,
И зовется это сокровенной самкой.
Врата сокровенной самки
зовутся корнем Неба и Земли.
Едва различимое,
лишь кажущееся присутствующим здесь,
оно неисчерпаемо в использовании.
Глядим на него и не видим.
Зовем его заурядным.
Слушаем его и не слышим. Зовем его редким.
Пытаемся коснуться его и не достигаем.
Зовем это мельчайшим.
Эти три ипостаси невозможно разделить,
ибо они смешаны и являют собой Единое.
Его верхняя часть не источает света.
Его нижняя часть не окутана мраком.
Едва различимое, его нельзя даже поименовать.
Оно возвращается к тому,
что не имеет сущности.
Это зовется формой, не имеющей форм,
образом, не имеющим сущности.
Это зовется расплывчато туманным.
Встретившись с ним, не увидим его начала.
Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.
Придерживайся пути древности,
дабы контролировать дела сегодняшние.
Способность познать изначальную древность
и зовется принципом Дао.
Облик великой Благости проистекает из Дао.
В вещах Дао неразличимо туманно.
Неразличимо туманное!
Но в нем заключены образы.
Туманно неразличимое!
Но оно объемлет вещи.
Отдаленное и темное!
Но оно содержит семя.
Семя это истинное,
ибо оно освящено искренностью.
С древности и до наших дней
имя его не высказано.
Оно известно как отец мириад созданий.
Откуда я знаю,
что форма отца созданий такова?
Из него же самого.
Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца,
говорил: "Я и Отец - одно". Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.
Существует нечто, из Хаоса возникшее,
рожденное прежде Неба и Земли.
Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.
Двигаясь по кругу, не устает
и способно быть матерью Неба и Земли.
Я не знаю его имени,
а иероглифом обозначу это "Дао".
Через силу назову его еще и "Великим".
Великое Дао всеохватно
и распростерто и влево и вправо.
Мириады созданий опираются на него,
а оно порождает их и не отрекается от них,
но достигая успеха, остается безвестным.
Оно одевает и вскармливает мириады созданий,
не правя ими.
Неизменно остается свободным от желаний
и может быть названо малым.
Мириады созданий возвращаются к нему,
и посему оно может быть названо Великим.
В силу того,
что оно никогда не считает себя великим,
ему удается достичь величия.
Дао извечно пребывает в недеянии,
но нет того, чего бы оно не совершало.
"Извечные суждения" гласят:
"Пресветлое Дао кажется темным.
Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.
Обыденное Дао кажется исключительным.
Высшая Благость подобна долине.
Великая белизна кажется покрытой пятнами.
Всеохватная Благость кажется недостаточной.
Подлинная Благость кажется сокрытой.
Извечная истина кажется пустой.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд долог в изготовлении.
Великий звук не часто услышишь.
Великий образ не имеет формы".
Дао потаенно и безымянно.
И лишь потому, что это - Дао,
оно может быть совершенным
и в воздаянии и в воплощении.
Дао порождает одно.
Одно порождает два.
Два порождает три.
Три порождает мириады существ.
Мириады существ несут в себе инь
и объемлют ян,
а пустотное ци приводит их в гармонию.
Дао - величайшее хранилище
мириад существ.
Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно
неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в
постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие
ответы.
Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения
требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные
усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире
должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и
понятном ему видится подвох - если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее
постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких
практических дисциплин.
Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ,
направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою
изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения,
принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения
вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась
достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же
деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.
Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И все же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им.
Слова имеют предка, дела имеют господина.
Из-за того, что люди сиры,
им не удается понять меня.
Как же мало тех, кто понимает меня!
Как же редки те, кто следует мне.
Какой же метод предлагает Лао-цзы, чтобы добиться слияния с Дао (с Истиной)? Попробуем
разобраться.
Лишь только в Поднебесной узнали,
что красивое - красиво,
тотчас появилось и уродство.
Как только все узнали, что добро - это добро,
тотчас появилось и зло.
Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга.
Не превозноси мудрых -
и люди не будут соперничать.
Не цени редкие вещи - и не будут красть.
Не гляди на то, что возбуждает желания,
и сердца людей не придут в смятение.
Мудрец ... постоянно стремится к тому,
чтобы они (люди) были незатронуты знаниями
и свободны от желаний,
а те, кто освящен мудростью,
не помышляли о действии.
Действуй недеянием -
и не будет того, что не управлялось бы тобой.
В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен
функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на
противоположности ("добро - зло", "хорошо - плохо", "белое - черное" и т.д.). Он однозначно
указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на
пути постижения Великого Дао (Истины).
Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим,
что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от
органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними
видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное
мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным
мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни
закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т.д.
Именно память позволяет рассудку иметь "единственно верное мнение" обо всем на свете. Человек
никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой
целостности, - он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого
лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира,
помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о
происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и
перспективах эволюции на нашей планете.
Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, - это неспособность человека
видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное
осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения
к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с
этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и
интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ -
не только возможен, но и необходим. Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной
эволюции дает ответ и на этот вопрос - безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей.
Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление
стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая
постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно
является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании.
Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно
трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и
психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести
постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.
Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао
и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться.
Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и
пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей.
Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом
должен быть спокоен - ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании
равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, -
непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно
управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При
этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности ("я хочу", "я думаю", "я знаю", "я
делаю"), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного "я" ("эго").
Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен
человек в условиях земного существования.
Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него
это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле
рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и
не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия,
бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники,
дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в
определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется
пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: "Мои слова легко понять и
столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более
следовать им".
Тому, кто хочет править Поднебесной
и при этом предается деяниям,
я думаю, не достичь успеха.
Поднебесная - это священный сосуд,
с которым ничего нельзя сделать.
Действующий - потерпит неудачу.
Я не случайно назвал недеяние Интегральным Методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает
в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную
молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления Интегрального Пути
Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.
Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым,
то есть свободным от мыслей и желаний.
Тридцать спиц соединяются в одной ступице.
Использование же повозки
обуславливается пустотой между ними.
Для того чтобы изготовить сосуд,
размешивают глину.
Использование же сосуда обуславливается
пустотой в нем.
Для того чтобы соорудить жилище,
прорубают двери и окна.
Использование же жилища обуславливается
пустотой в нем.
Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается
Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и
Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность
сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей
и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые
действия. Тотальная бдительность - важнейшая составная часть недеяния как Интегрального
Метода постижения Истины.
В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу
требует от ищущего оп
...Закладка в соц.сетях
