Жанр: Религия
Иудаиские праздники, комментарий
... кантора). Однако Кадиш в Субботу читают (т.к. его читают и после
окончания шива; согласно же общему правилу, детали траура, соблюдаемые
после шива, соблюдают публично и в Субботу шива).
Детали порядка молитв в дни шива см. в Дополнении Д-3.2.
6.13.
Порядок траура в Субботу и в Праздники
Как объяснялось выше, Праздник (Йом Тов, т.е. "праздник из Торы", а
именно: Песах, Шавуот, Рош hа-Шана, Йом Кипур, Суккот) прерывает шива.
Порядок счета шива и шлошим в тех случаях, когда на них выпадает Праздник,
см. в Дополнении Д-3.1.
Суббота не прерывает шива, а идет в счет семи дней, хотя законы
соблюдения траура в Субботу сильно отличаются от порядка траура в будни.
Поскольку Суббота - день радости для всего еврейского народа, в этот
день скорбь шива публично не выражают. Но те элементы траура, которые по
природе своей не являются публичными, продолжают соблюдать и в Субботу.
Кроме того, те элементы траура, которые соблюдаются в шлошим, продолжают
соблюдать публично и в Субботу шива. Таким образом, на Субботу
распространяются запреты супружеской близости и развлечений, но не
действуют запреты на ношение кожаной обуви и сидение на нормальном стуле.
Следует отметить, что мыться, стричься, бриться и пользоваться мазями в
Субботу запрещено всегда, ввиду запретов Субботы, без всякой связи с
трауром, и запрет этот гораздо строже, чем соответствующий запрет в дни
шива. Играть на музыкальных инструментах и слушать музыку в Субботу также
запрещено.
Учить Тору в Субботу шива запрещено, но можно прочесть недельный раздел,
не углубляясь в его изучение.
Одежду с разрывом в Субботу снимают, заменяя ее обычной, но не новой и
не свежевыстиранной. Желательно не надевать самую лучшую одежду.
В Субботу можно выйти из дома и пойти в синагогу, но не следует молиться
в качестве шалиах цибур. К Торе скорбящего не вызывают. (Но если по ошибке
его вызвали, не следует отказываться.)
Окружающие не приветствуют скорбящего, но, встретив, говорят ему слова
утешения (поскольку эти слова говорят в шлошим, их можно говорить и в
Субботу шива). Сам скорбящий приветствует других, иначе он публично выражал
бы свою скорбь в Субботу.
Накануне Субботы, т.е. в пятницу днем, скорбящий соблюдает законы траура
шива почти до самой Субботы (точнее - до Минха ктана, это момент времени за
час с четвертью до захода солнца). После этого законы траура соблюдаются
лишь в том объеме, в каком они соблюдаются в Субботу.
Вечером при наступлении Субботы скорбящий обычно входит в синагогу после
"Леха доди" (перед чтением Псалма 92), а община стоя говорит ему слова
утешения.
Порядок hавдалы на исходе Субботы - см. в Дополнении Д-3.2.
6.14.
Последний день шива
В седьмой день утром, после того как какую-то часть дня законы траура
уже соблюдались, шива прекращается, так как в этом вопросе "часть дня
считается за полный день". Поэтому обычно с утра к скорбящему приходит
какой-то близкий ему человек; скорбящий сидит на низкой скамейке,
посетитель говорит ему слова утешения, потом подает ему руку и "поднимает"
из шива. После этого шива прекращается и начинается шлошим. Скорбящий может
надеть обычную обувь и одежду без разрыва и пойти в синагогу, где он читает
Кадиш, а также положенные в этот день другие молитвы, его можно вызвать к
Торе и т.д.
Если никто не пришел "поднимать из шива", то шива кончается, когда люди
выходят из синагоги после утренней молитвы.
Если последний день шива выпал на Субботу (т.е. если похороны были в
предшествующее воскресенье), то в этот день скорбящий соблюдает шива, как
обычно в Субботу, а по окончании Субботы прекращает соблюдение шива.
Во многих общинах принято посещать кладбище в седьмой день шива (а если
он выпал на Субботу или Праздник, то на следующий день). При этом читают
Псалмы, Кадиш (если есть миньян), поминальную молитву "Эль Мале Рахамим" .
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
25 Сюда, естественно, не относятся визиты, позволяющие скорбящему
молиться в миньяне, - их осуществляют с самого первого дня.
26 Таким образом, если похороны происходили после захода солнца - т.е.
по еврейскому счету дней уже начался новый день, - тефилин не надевают на
следующее утро, а только еще через один день. Если же похороны происходили
до захода солнца,то с заходом этот день кончается,и на следующее утро
тефилин надевают.
27 Когда соблюдающему траур необходимо ночевать не в доме умершего, а в
своем, то ему следует покидать дом, где соблюдают шива, поздно вечером,
когда на улицах уже нет народа, и возвращаться туда рано утром, до того,
как люди выходят на улицу, - чтобы его выход из дома не был публичным.
28 В Субботу можно говорить скорбящим: "Шабат шалом", и они могут
отвечать на приветствия.
29 Не посещают скорбящих в Субботу, т.к. в Субботу не выражают траур
публично.
30 Выходцы из сефардских общин говорят обычно вместо этого:
Мин hа-Шама'им тенуха'му.
С Небес придет вам утешение.
Можно сказать и те, и другие слова утешения.
31 Имеется в виду только ущерб от "основной стоимости капитала,
вложенного в дело", или потеря рабочего места; предотвращать же ущерб от
уменьшения текущего заработка запрещается. Но в случаях разового заработка,
составляющего большую часть годового дохода (сезонная распродажа и т.п.),
разрешается поручить другим выполнить работу.
32 В Субботу скорбящему разрешается прочесть недельный раздел Торы,
поскольку это считается обязательной частью проведения Субботы.
33 Находящемуся в трауре раввину или местному знатоку Торы, при
отсутствии компетентных в 3аконе людей, разрешено отвечать на галахические
вопросы, относящиеся к каждодневным нуждам евреев, даже если для этого ему
необходимо углубиться в изучение соответствующей темы.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 7
Шлошим (тридцать дней траура)
7.1. Общие принципы шлошим
7.2. Детали соблюдения законов траура в шлошим
7.3. Тридцатый день и Азкара (поминовение)
7.1.
Общие принципы шлошим
1. Правила, которые соблюдаются только во время шива, но не шлошим (т.е.
отменяются по окончании шива):
2. Правила, которые соблюдаются как во время шива, так и во время шлошим:
Дни с 7-го (окончание шива) по 30-й после похорон являются для близких
родственников умершего второй стадией траура, которая именуется шлошим
(букв. "тридцать"34).
Как указывалось выше, согласно еврейской мистической традиции, после
смерти душа человека постепенно (а не сразу) переходит в Другой Мир (и там
сначала очищается от тех преступлений, которыми она запятнала себя в этом
мире, а потом поднимается к восприятию Божественного света). Этот переход,
когда душа "надевает одежды Другого Мира", полностью завершается в период
шлошим. Этот же срок - минимальное время наказания, т.е. очищения для души
(за исключением отдельных полных праведников, души которых поднимаются к
Божественному свету тотчас же).
Если на шлошим выпадает Праздник из Торы (Песах, Шавуот, Рош hа-Шана,
Йом Кипур, Суккот), то шлошим прекращается. Подробнее порядок подсчета
шлошим в случае еврейского Праздника см. в Дополнении Д-3.1.
О том, как считать шива и шлошим в случае, когда человек узнает о смерти
родственника уже после того, как прошло семь дней, - см.
Ниже приведены основные правила, а затем и детали соблюдения законов
траура в шлошим.
1. Правила, которые соблюдаются только во время шива, но не шлошим (т.е.
отменяются по окончании шива):
сидение на низком стуле;
пребывание в пределах дома;
запрет на ношение кожаной обуви;
воздержание от супружеских отношений;
запрет на работу;
запрет на изучение Торы.
2. Правила, которые соблюдаются как во время шива, так и во время
шлошим:
запрет стрижки волос и ногтей, бритья, принятия ванны, пользования
косметикой, ношения новой или свежевыстиранной одежды;
запрет на посещение свадеб и различных празднований;
запрет на слушание музыки;
соблюдающий траур может обращаться к другим с приветствием (даже
"Шалом"), но от него не должны этого ожидать;
скорбящему не посылают подарков, включая подарки на Пурим. Он же в свою
очередь на Пурим должен посылать подарки (как того требуют законы Пурима).
В случае траура по родителям, после окончания шлошим продолжают
соблюдать еще некоторые элементы траура в течение года (см.). Траур по
остальным родственникам на шлошим завершается.
7.2.
Детали соблюдения законов траура в шлошим
Во все дни шлошим принято не мыться целиком (имеется в виду купание для
удовольствия, но смыть грязь можно). Перед Субботой можно омыться холодной
водой. Женщина перед окунанием в микву может мыться как обычно35, она может
также попросить другую женщину подстричь себе ногти (если другой женщины
нет, она может подстричь себе ногти и сама).
Косметикой в дни шлошим разрешено пользоваться только замужней женщине
или невесте,36 т.к. замужняя женщина или невеста должны нравиться своим
мужу или жениху.
Стрижка и бритье запрещены; если борода или усы мешают еде, можно
поправить их. Нельзя стричь ногти ножницами или ножом, но снять ноготь
пальцами или зубами можно.
Запрещено надевать свежевыстиранную одежду, глаженую и тем более
новую.37 (Этот закон, естественно, не относится к нижнему белью.) Таков же
закон о постельных принадлежностях. Однако, если одежда постирана только в
воде (без мыла), то надевать ее можно. В случае, если отсутствует ношеная
одежда, поступают так же, как в период шива - т.е. кто-то другой на
короткое время надевает неношеную одежду, а затем ее надевает скорбящий.
Окружающим не рекомендуется приветствовать скорбящего, но сам скорбящий
может приветствовать других и отвечать на их приветствия. Тот, кто встретил
скорбящего впервые после похорон, говорит ему слова утешения.
В синагоге скорбящий не сидит на своем обычном месте и не приближается к
нему на расстояние ближе 4 локтей (2 м). В случае траура по отцу скорбящий
не сидит также и на его месте.
В публичной трапезе скорбящему участвовать запрещено, кроме тех случаев,
когда эта трапеза происходит у него дома. Он может также участвовать в
сеудат-мицва ("трапезе заповеди"), в которой нет специального обычая
веселиться (связанной, например, с выкупом первенца, окончанием чтения
трактата Талмуда, бар-мицвой), если участвовал в ее подготовке.
Скорбящий в шлошим не может слушать музыку а также ходить в кино, театры
и любые другие места, где играют на музыкальных инструментах.38 Но слушать
новости и смотреть по телевизору передачи, которые не являются
развлекательными, можно, даже если в перерыве между новостями передают
музыкальные отрывки, или если в передачу вставлена реклама с музыкальным
сопровождением.
В шлошим не рекомендуется ездить в деловые и тем более в увеселительные
поездки. Потерявшему родителя следует в шлошим сократить занятия бизнесом.
В шлошим не следует жениться или выходить замуж. Но если свадьба была
назначена заранее и ее уже очень трудно перенести, то большинство
авторитетов разрешают. Человек, у которого умерла жена, может жениться
только по прошествии трех праздников - Песах, Суккот и Шавуот - в любой
последовательности. В особых случаях39 он может жениться раньше, по
окончании шлошим , но для этого нужно получить разрешение компетентного
раввина. Женщина, у которой умер муж, может выйти замуж по истечении
девяноста двух дней со смерти мужа.
Скорбящему, который женится в шлошим, разрешено по этому поводу
вымыться, переодеться в чистую одежду и т.п.
Если шлошим заканчиваются наступлением Праздника (т.е. раньше, чем 30-м
днем), то уже накануне снимаются запреты шлошим, и можно делать все
необходимое (стричься, мыться и т.д.) для Праздника, желательно ближе к
заходу солнца. Если перед Праздником выпадает Суббота, то все
вышеперечисленные разрешения действуют в канун Субботы (т.к. в саму Субботу
делать все это нельзя).
7.3.
Тридцатый день и Азкара (поминовение)
Окончание шлошим происходит в 30-й день, считая со дня похорон, причем в
этот день соблюдают законы траура шлошим только короткое время с утра (так
же как и при окончании шива, здесь действует принцип "часть дня считается
за полный день").
В день окончания шлошим принято, чтобы скорбящие посещали могилу
покойного и устраивали около нее церемонию Азкара ("поминовение"). Если
30-й день выпадает на Субботу или Праздник, то Азкара устраивается накануне
до полудня или на следующий день. Азкара включает в себя чтение Псалмов 33
и 119. Последний составлен в алфавитном порядке, причем на каждую букву
есть восемь стихов. Принято читать те стихи, первые буквы которых
составляют имя умершего, а кроме того - четыре восьмерки стихов на буквы
"нун", "шин", "мем" и "hей", составляющие слово "нешама" ("душа"). После
чтения Псалмов скорбящие произносят "Кадиш ятом" и молитву "Эль Мале
Рахамим" . Желательно также, чтобы были сказаны слова в память об умершем.
Многие до Кадиша читают еще Псалмы 16, 17, 72, 91, 104 и 130.
Текст и перевод этих Псалмов и молитв
Траур в течение года для скорбящего после смерти родителя
Как уже указывалось, траур в течение года соблюдают только по родителям
(траур по остальным родственникам прекращается после шлошим). В это время
не надевают новой одежды, в синагоге не садятся на свое обычное место, а
при трауре по отцу - также и на его место; как правило, не участвуют в
публичных трапезах. Хотя в принципе после шлошим можно стричься и бриться,
скорбящий о родителях обычно воздерживается от этого, пока кто-нибудь из
окружающих не сделает ему замечание. (Многие придерживаются обычая не
стричься в течение трех месяцев.) Также, если окружающие сделают скорбящему
замечание и скажут, что ему пора купить себе новую одежду, это сделать
можно.
Завершением года траура является первый йорцайт (годовщина смерти). См.
о нем.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
34 Указание на тридцатидневный период скорби - см. Второзаконие 21:13:
"...и пусть ... оплакивает отца своего и мать свою месяц..."
35 Не мыться в шлошим - это минhаг (обычай), но не закон, и в тех
случаях, когда есть другой закон или минhаг, предписывающий мыться, данный
минhаг отпадает. Если человек понес две утраты подряд, ему разрешено во
второй период шлошим мыться холодной водой. Существуют авторитетные мнения,
вообще разрешающие мыться в дни шлошим, но так, чтобы никто не видел, что
скорбящий идет мыться.
36 Если косметика нужна по медицинским соображениям, то ею может
пользоваться любой человек.
37 Разрешается в шлошим стирать или гладить одежду для других; для себя
же - в том случае, если ее собираются надевать после шлошим.
38 Если скорбящий - учитель музыки или студент, собирающийся сделать
музыку своей профессией, он может продолжать свои занятия музыкой и
преподавание.
39 Например, если у него есть маленькие дети, и некому за ними
ухаживать, или наоборот, он еще не выполнил заповедь "плодитесь и
размножайтесь".
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Кадиш
9.1.
Обязанность чтения Кадиша
9.1. Обязанность чтения Кадиша
9.2. Содержание Кадиша, его история
9.3. Мистическое значение Кадиша
Кадиш по умершему читают одиннадцать месяцев (еврейских) со дня похорон,
и ни дня больше. (В еврейском високосном году, т.е. в году, содержащем
тринадцать лунных месяцев, его все равно читают те же одиннадцать месяцев.)
Кадиш читают каждый день (желательно три раза в день), в будни, Субботы и
Праздники.
Читают его только в миньяне, (т.е. молитвенном собрании не меньше чем из
десяти евреев старше 13 лет) т.к. по самому своему содержанию Кадиш - это
общественная молитва.
Очень важно, чтобы Кадиш читал сын умершего (или, если нет сына, его
родственник). Если он не может читать каждый день, пусть постарается читать
регулярно (хотя бы раз в неделю), а на те дни, когда не может прийти
молиться и читать Кадиш сам, попросит (или наймет) прочесть Кадиш одного из
тех, кто будет молиться в миньяне.
Если у умершего было несколько сыновей, все они должны читать Кадиш. Но
если один из них по какой-то причине не может это делать, а другие читают,
то никого нанимать не нужно.
Несовершеннолетний сын, если он в состоянии это делать, тоже может
читать Кадиш.
Если у умершего нет сыновей, то по обычаю, существующему в некоторых
общинах, Кадиш читают дочери, присутствующие на молитве. (При этом женщины,
конечно, не выступают в качестве шалиах цибур, а просто произносят Кадиш
вместе с мужчинами.) Но наиболее распространен обычай, согласно которому
женщины не читают Кадиш, а придя в синагогу, слушают чтение Кадиша другими
и отвечают Амен. При отсутствии сыновей Кадиш читает обычно какой-либо
другой родственник умершего, или друг семьи, или другой еврей, нанятый за
плату. В прежние времена при наличии в синагоге нескольких скорбящих
старались сделать так, чтобы каждый Кадиш читал один из скорбящих. (Кадиш
читается несколько раз на протяжении одной службы.) Но в наше время
принято, что все скорбящие читают одновременно (вслух) тот Кадиш, который
читается в конце молитвы.
9.2. Кадиш является квинтэссенцией святости, которой должна быть проникнута
вся наша повседневная жизнь. Сила и влияние Кадиша так велики, что Мудрецы
Талмуда даже предостерегали народ от придания ему излишнего магического
значения.
В древности Кадиш торжественно произносили в конце периода шива при
трауре по еврейскому мудрецу. В источниках талмудической эпохи
рассказывается о таком обычае: ведущий Богослужение в синагоге обращался к
молящимся в последних рядах, где сидели евреи, соблюдающие траур, и утешал
их благословением и чтением Кадиша. В дальнейшем Кадиш стали произносить по
всякому умершему, даже если человек этот не был знатоком Торы.
Текст Кадиша начинается со слов о том, что знание устройства мира
принадлежит только Всемогущему Творцу мироздания, а для человека мир
остается тайной: "...в мире, сотворенном по воле Его...", а заканчивается
словами, которыми друзья старались утешить Иова: "Устанавливающий мир в
высотах Своих..." - ибо Тот, Кто настолько всемогущ, что устанавливает мир
между небесными "существами", без сомнения, может дать мир и нам.
Важное место в Кадише занимает тема утешения, которое придет для каждого
еврея, - и не только утешение от скорби в связи со смертью близкого
человека, но также и утешение от нашей всеобщей скорби в связи с
разрушением нашего древнего Храма и святого города Иерусалима. Таким
образом, как и слова утешения, с которыми обращаются к скорбящим, Кадиш
объединяет оплакивающих свою личную утрату со всем народом Израиля,
скорбящим о своей национальной трагедии, которая на самом деле является
трагедией для всего мира. "И установит Он Свою Царскую власть..." - эти
слова выражают просьбу о спасении всего мира. Ощущение единства народа в
его трауре выражается также и в том, что Кадиш нельзя читать в одиночестве,
его читают только в миньяне. В Кадише чередуются реплики ведущего и
молящихся, что подчеркивает общественный характер молитвы.
С идеей утешения в Кадише связано также акцентирование таких понятий,
как "жизнь" и "мир". Они отдаляют человека от идеи смерти, возвышая его до
идеи вечной жизни, ведут его от катастрофы к миру, от отчаяния к надежде,
от одиночества к человеческому сообществу.
Есть и еще одна интересная интерпретация Кадиша. Кроме утешения человеку
в его скорби, Кадиш несет еще один вид утешения - Творцу. Смерть человека -
потеря в воинстве Царя вселенной. Кадиш, в таком случае, - выражение
надежды на то, что эта потеря будет восполнена. Всевышний как бы скорбит
вместе с нами, оплакивая утрату в Своем воинстве, умаление Своего
Собственного образа, отраженного в личности умершего. В этом смысле чтение
Кадиша - утешение, которое мы приносим Богу в Его потере. Мы говорим
йитгадал ("да возвеличится"), имея в виду: "Твое Имя умалено, да будет Оно
возвеличено!" Мы говорим йиткадаш ("да освятится"), имея в виду: "Твоя
святость уменьшилась, да будет она превыше всего!" Мы говорим: веямлих
малхутей, т.е. "Твое Царство понесло ущерб, да будет оно восстановлено
навечно!" Такая неожиданная интерпретация Кадиша, состоящая в намерении
страждущего принести свои соболезнования Творцу всех людей, есть
одновременно и утешение для самого скорбящего. Сознание, что к его скорби
присоединяется не только весь народ, но и Сам Бог, служит для скорбящего
источником тепла и успокоения.
Первый Кадиш, который читается скорбящим, - это Надгробный Кадиш,
знаменующий собой переломный момент в трауре, переход от стадии онен к
стадии, когда скорбящий постепенно возвращается к жизни, из нормального
течения которой его выбросила смерть близкого человека. Слова Кадиша -
выражение того отношения к жизни, которое делает возможным подобное
возвращение. Только принимая идеи, выраженные в Кадише, человек может
продолжать жить, соблюдать заповеди и молиться после постигшего его удара
судьбы. Подробнее об этом см. в статье р.Соловейчика "От отрицания к
утверждению".
Помогая человеку, понесшему утрату, не согнуться в беде, Кадиш по
родителям исполняет и другую роль, существенную не только для оставшегося в
живых сына, но и для его покойного отца или матери. Кадиш устанавливает
прямую связь между поколениями, соединяя воедино две жизни: ушедшую и
продолжающуюся. Когда сын читает Кадиш, он тем самым демонстрирует
продолжение жизни, как бы вырывая умершего у смерти.
Еврейская традиция придает большое значение связи родителей и детей.
"Заслуги отцов" - чрезвычайно важная тема в еврейской религиозной
литературе. Мы постоянно обращаемся к Богу с мольбой о прощении во имя
праведных дел наших праотцов: Авраама, Ицхака и яакова.
Иудаизм признает и возможность обратного воздействия. Дела детей могут
искупить грехи родителей даже после их смерти. Со смертью человека земная
жизнь его не заканчивается, если после него остались дети. Пока потомство
человека живет, живет и он. Сказано в Талмуде (Бава Батра 116а): "Написано:
И услышал Арад, ... что почил Давид ... и что умер Иоав" (Книга Царств I
11:21). Почему о Давиде сказано, что он "почил" (уснул), а о Иоаве -
"умер"? Потому что Давид оставил после себя сына, а Иоав - нет". Родители
оказывают влияние на детей, воспитывая их, и дети - не только при жизни
родителей, но и после их смерти - могут влиять на их души. Чтение сыном
Кадиша после смерти отца знаменует это продолжение жизни отца в сыне,
преемственность поколений.
Таким образом, Кадиш объединяет в общей скорби и общей молитве не только
всех евреев, живущих сегодня, но и разные поколения, связывая уже умерших с
живущими и с теми, кто еще будет жить. Эта связь поколений, осуществляемая
Кадишем, с одной стороны, помогает сыну искупить свои грехи благодаря
заслугам отцов; с другой стороны, она дает ему возможность выступить в роли
защитника родителей.
Текст Кадиша не является буквально молением о прощении, но само его
произнесение указывает на то, что добродетель сына имеет своим источником
родителей, и поэтому чтение Кадиша сыном оказывается спасительным для них.
9.3.
Мистическое значение Кадиша
Как объяснено выше (во Вступлении), согласно еврейской мистической
традиции, после смерти тела наступает период очищения души от тех
преступлений, которыми она загрязнила себя в этом мире. Очищение душ,
виновных во многих грехах и преступлениях, дольше, а тех, на чьем счету
преступлений мало, или они раскаивались при жизни, - короче. Полное и
искреннее раскаяние, (включающее все возможные шаги по исправлению
последствий преступления, а также неповторение его в будущем) искупают
преступление еще при жизни.
Мудрецы учат, что для обычных людей (не абсолютных праведников)
минимальный срок очищения составляет один месяц, а максимальный -
одиннадцать (и только для злодеев - двенадцать месяцев). Это время, когда
душа страдает и мучается, и составляет срок чтения Кадиша.
Чтение Кадиша сыном или другим родственником умершего есть признание
"Божественного Суда", и оно облегчает душе пути после смерти.
Талмуд (Шабат 119б) говорит о мистической силе Кадиша, способной
изменить решение Божественного Суда. Мидраш (Тана де-бей Элияhу) выражает
эту мысль в рассказе о том, как однажды к великому мудрецу рабби Акиве
явился известный грешник, который незадолго до этого умер и был в мире душ
приговорен к тяжелейшему наказанию за свои грехи. Грешник сказал рабби
Акиве, что его сын - в том случае, если он будет читать "Барху" и Кадиш, -
сможет облегчить его наказание. Рабби Акива научил молодого человека этим
молитвам, тот стал читать их и тем самым принес отцу спасение в
потустороннем мире. Так "заслуга сына" помогла спасению отца.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
40 В еврейской литургии есть разные виды Кадиша. Одни читаются кантором
(и не имеют никакого отношения к трауру), другие читаются скорбящими в
разные моменты траура. Мы здесь обсуждаем только последние (т.е. траурные)
виды Кадиша. Подробнее о Кадише вообще - см. в предисловии к Сидуру "Врата
молитвы" издания "Маханаим".
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
ДОПОЛНЕНИЯ
Д-1. Жизнь и
...Закладка в соц.сетях
