Жанр: Религия
Основы дзэн-буддизма
...а вызывает определенное умственное
состояние, вызванное практикой дзэна. Например, какая логическая связь может
существовать между Буддой и "тремя цинями хлопка?", между природой Будды и "му"?
Или между тайным посланием Бодхидхармы и "кипарисом"? В известном руководстве по
дзэну "Хекиган-сю" Эно делает следующее замечание относительно "трех циней
хлопка", показывая, как этот коан интерпретировался псевдо-учениками дзэна,
которые не могли уловить его сущности: "В наше время существуют некоторые люди,
которые неправильно понимают этот коан: это обусловлено тем, что в нем нет ни
единой трещины, в которую они могли бы забить клин интеллекта. Этим я хочу
сказать, что он внешне слишком прост и неинтересен. Разные учителя по-разному
отвечали на вопрос "Кто такой Будда?" Один монах сказал: "Он в кумирне". Другой
ответил: "Это тот, кто наделен тридцатью добродетелями". Третий заявил, что "это
кнут из корня бамбука". Но ни один из этих ответов не может сравниться в смысле
иррациональности с ответом Тосана: "Три циня хлопка". Такой ответ обрывает все
нити рассуждения. Некоторые разъясняют, что Тосан был занят в тот момент
взвешиванием хлопка, отсюда и ответ. Другие говорят, что Тосан просто хотел
уклониться от ответа, а третьи думают, что поскольку вопрошающий не сознавал
того факта, что он сам является Буддой, то Тосан дал ему косвенный ответ. Такие
люди (то есть комментаторы) походят на мертвецов, так как они совершенно не
способны постичь живую истину. Однако есть также и такие, кто принимает эти "три
циня хлопка" за Будду (давая таким образом пантеистическую интерпретацию). Какие
дикие и фантастические толкования. До тех пор, пока они будут привязаны к
словам, им даже нечего и надеяться на то, что им удастся проникнуть в душу
Тосана, даже если они доживут до Майтрейи Будды. Почему? - Да потому, что слова
- это только внешняя оболочка истины. Не понимая того, что имел в виду этот
древний учитель, они пытаются найти истину в словах его, но в них нет ничего
такого, за что они могли бы ухватиться. Сама истина не поддается никакому
описанию, как сказал бы древний мудрец, но именно словами оно передается".
Давайте же тогда забудем о словах, когда мы постигнем истину. Это возможно
только тогда, когда мы имеем опыт постижения того, что выражено словами. "Три
циня хлопка" можно сравнить с широкой магистралью, ведущей к столице: если вы
только попадете на нее, то каждый ваш шаг будет в правильном направлении. Когда
Уммона однажды спросили, какое учение выше учений Будд и патриархов, он сказал:
"Яблоко, запеченное в тесте". Уммон и Тосан идут рядом, по одной и той же
дороге. Когда вы совершенно очистились от всякого рода дискриминации, истина
немедленно откроется вам. Монах, который хотел узнать, кто такой Будда, пошел
потом к Тимону и спросил у него: "Что Тосан имел в виду под "тремя цинями
хлопка"?" Тимон сказал: "Множество цветов, купон парчи, - и добавил: -
понимаешь?" Монах ответил: "Нет". "Бамбуки на юге - деревья на севере", -
закончил Тимон. Пользуясь специальной терминологией, можно сказать, что коан,
предлагаемый непосвященным, имеет целью "уничтожить корень жизни", "умертвить
практический разум", остановить всю умственную машину, которая работает мириады
столетий и т.п. Это может звучать убийственно, но конечная цель - пойти за
пределы рассудка, а пределы эти можно переступить только тогда, когда человек
совершенно исчерпает все имеющиеся в его распоряжении психические силы. Тогда
логика превращается в психологию, умствование - в волевой акт и интуицию. То,
что не могло быть решено на плоскости эмпирического сознания, переносится в
более глубокие тайники ума. По словам одного древнего учителя, "пока пот не
течет у вас ручьями по спине, лодка не поплывет против ветра. Пока ваша одежда
не станет мокрой от пота, вы не можете надеяться на то, что увидите жемчужный
дворец на травинке".
Коан не поддается решению при более легких условиях. Но когда он решен, он может
быть сравнен с куском кирпича, которым стучат в ворота: когда ворота открыты,
его выбрасывают. Коан нужен, пока ворота ума закрыты, но когда они открываются,
о нем можно забыть. То, что человек видит тогда, представляет собой нечто
совершенно неожиданное, нечто такое, чего раньше он никогда даже и вообразить не
мог. И когда этот коан рассматривается снова с этой новой точки зрения, то каким
удивительно глубоким и удачно построенным он кажется. И в то же время в нем нет
ничего искусственного.
3. ПРАКТИЧЕСКИЕ ИНСТРУКЦИИ ПО УПРАЖНЕНИЮ КОАН
Сейчас последуют некоторые практические наставления учителей дзэна различных
эпох, касающиеся упражнения коан. По ним мы можем судить, какую роль играет коан
в развитии дзэна, а также какие тенденции обнаружились в этом упражнении с
течением времени. Как мы увидим позже, развитие упражнений коан явилось причиной
появления нового движения среди учителей дзэна династии Мин, которые стали
связывать его с нэмбуцу, то есть с повторением имени Будды. Один учитель дзэна
времен ранней династии Сун дает следующие наставления по изучению дзэна:
"Послушайте, братья монахи. Вы можете много и умно говорить о дзэне, о Дао и
насмехаться над буддами и патриархами, но когда настанет день подведения итогов
ваших достижений, ваш словесный дзэн вам не поможет. Раньше вы обманывали
других, но теперь вы обнаружите, что обманываете самих себя. Братья монахи. Пока
у вас есть сила и здоровье, постарайтесь достичь действительного понимания
сущности дзэна. В конце концов, не так уж трудно завладеть ключом, но просто
потому, что вы не решили биться до последней капли крови, чтобы найти путь к
свободе, вы говорите: "Это слишком трудно. Это мне не под силу". Какой абсурд.
Если у вас действительно есть воля, вы узнаете, что означает ваш коан ("няньфу",
буквально "размышление о Будде").
Один монах спросил однажды Дзесю: "Наделена ли собака природой Будды?" - на что
учитель ответил: "My". Теперь отдайте всего себя этому коану и попытайтесь найти
его значение. Занимайтесь этим днем и ночью, независимо от того, сидите вы или
лежите, идете или стоите: посвятите все двенадцать месяцев года решению этого
коана. Даже тогда, когда вы одеваетесь, принимаете пищу или ходите в туалет,
сосредоточивайте все ваши мысли на этом коане. Пытайтесь самым решительным
образом всегда держать его в уме. Пройдут дни, пробегут года, и вот однажды,
когда ваш ум будет таким образом настроен и сосредоточен, вы испытаете внезапное
внутреннее пробуждение - пробуждение на ментальном плане Будды и патриархов. И
тогда уже куда бы вы ни пошли, вас больше не обманет никакой учитель дзэна".
Иан Син из монастыря Буссэки советует следующее: "Одна старая поговорка гласит:
"Если достаточно веры, то достаточно и сомнения, которое является сильным
стремлением постичь истину, а когда имеется сильное стремление постичь истину,
достигается просветление". Освободитесь полностью от всего, что накопилось в
вашем разуме - от всего, что узнали, услышали, от всякого ложного понимания,
умных или мудрых изречений, от так называемой истины дзэна, учений Будды,
самомнения, надменности и т.д. Сосредоточьтесь на коане, глубина которого вам
еще не открылась. Другими словами, сядьте прямо, скрестив ноги, и не обращайте
внимания на время, продолжайте сосредоточиваться, пока вы не перестанете
сознавать, где вы находитесь, где восток, запад, юг, север, и не уподобляйтесь
живому трупу. Разум движется, реагируя на внешний мир, вибрации которого
обусловливают сознание. Настанет время, когда все мысли остановятся, и сознание
прекратит свою деятельность. Вот тогда-то, совершенно неожиданно, ваш разум
расколется вдребезги, и вы впервые осознаете, что истина жила в вас с самого
начала. Разве это не принесло бы вам огромного удовлетворения в вашей
повседневной жизни?" Дайэ был страстным приверженцем коан XII столетия. Одним из
его излюбленных коанов было "му" Дзесю, у него был также собственный коан. Он
обычно носил с собой небольшую бамбуковую трость, которую он показывал
собравшимся монахам и говорил: "Если вы называете это тростью, вы отрицаете. Не
прибегая ни к утверждению, ни к отрицанию, чем бы вы это назвали?" В следующем
отрывке из его проповедей, озаглавленных "Дайэ Фусэцу" и составленном Сокэй
(1190 г.), он дает еще один коан своему садовнику-монаху Еке: "Истина (дхарма)
не может быть достигнута простым глазом, ухом или умом.
Если же может, то это не больше, чем зрение, слух и мышление, и это вообще не
поиск истины самой. Ведь истина не в том, что вы слышите от других или узнаете
за счет понимания. Отрешитесь от того, что вы видели, слышали, думали,
посмотрите, что есть внутри вас самих. Только пустота или ничто, которые
ускользают от вас и на которых вы не можете сосредоточить свои мысли. Почему?
Потому что это область, в которую никогда не могут проникнуть чувства. Если бы
она была доступна чувствам, то это было бы нечто такое, на чем вы могли бы
сконцентрировать мысли, на что можно было бы взглянуть: в таком случае это нечто
было бы подвержено закону рождения и смерти. Самое главное - отрешиться от всех
органов чувств и превратить свое сознание в подобие куска дерева. Когда этот
кусок дерева неожиданно вздрагивает и производит шум, в тот самый момент вы
чувствуете себя львом, свободно гуляющим, где ему вздумается, так как никто не
может его потревожить, или слоном, переходящим реку, не обращая внимания на ее
быстрое течение. В этот момент вы чувствуете абсолютный покой, вот и все. Гайден
старший говорит:
Лучезарный небесный свет,
Бесконечный и вечный:
Тот, кто входит в эти врата,
Тому нет надобности рассуждать и познавать.
Вам следует знать, что именно за счет виденного, слышанного и познанного вы
вступаете на путь, но и в то же время все увиденное, услышанное и познанное
мешает вам ступить на него. Почему? Вооружитесь обоюдоострым мечом, который
убивает и возвращает к жизни там, где есть увиденное, услышанное и познанное. И
вы сможете должным образом пользоваться увиденным, услышанным и познанным. Но
если обоюдоострый меч, который и убивает и воскрешает, отсутствует, все
увиденное, услышанное и познанное вами будет большим препятствием, которое
заставит вас снова и снова падать на землю. Ваша слепота не позволяет вам
увидеть истину: вы будете блуждать в кромешной тьме, не зная, как достичь
свободы и независимости. Если же вы хотите стать свободным господином самого
себя, то за счет отрешения от увиденного, услышанного и познанного не позволяйте
своему неугомонному обезьяньему разуму проказничать, спокойно держите его под
контролем. Твердо держите разум в сосредоточении независимо от того, чем вы
заняты - сидите или лежите, стоите или идете, молчите или говорите. Пусть ваш
разум будет натянут, как струна: не позволяйте ему расслабляться. Как только он
выйдет у вас из-под контроля, вы обнаружите, что он начнет служить увиденному,
услышанному и познанному. Есть ли какое-либо средство на этот случай? Какое
средство может здесь помочь? Один монах спросил Уммона: "Кто такой Будда?" -
"Сухая половая тряпка". Вот средство. Что бы вы ни делали - или сидели, или
лежали, - пусть ваш разум постоянно будет сосредоточен на этой "половой тряпке".
Настанет время, когда ваш разум неожиданно остановится, подобно крысе,
оказавшейся в тупике. Затем вы погрузитесь в нечто неизвестное с криком: "А, вот
оно"! Когда раздается этот крик, вы открываете себя. В то же самое время вы
обнаруживаете, что все учения древних авторитетов, изложенные в буддийской
Трипитаке, даосских писаниях и в конфуцианской классике, являются не чем иным,
как простыми комментариями к вашему собственному неожиданному возгласу "А, вот
оно"!" Дайэ неустанно доводил до сознания своих учеников важность сатори,
идущего за пределы языка и рассудка, вспыхивающего в сознании человека
вследствие перехода за пределы сознания. Его письма и проповеди изобилуют
советами и наставлениями, направленными на эту цель. Я приведу один или два
примера. То, что он так настаивал на этом пункте, свидетельствует о том, что
дзэн в его дни вырождался в форму простого квиетизма, с одной стороны, и
превращался в умственный анализ коана, составленного древними учителями, - с
другой.
Изучение дзэна должно привести к сатори. Его можно сравнить с праздничной
гоночной лодкой, которая обычно стоит где-нибудь в укромном месте, но
предназначена для победы на гребных гонках. Так было во времена всех древних
учителей, ибо мы знаем, что дзэн действительно побежден только тогда, когда мы
достигаем сатори. Любым способом вы должны достичь сатори, но вы никогда не
добьетесь того, что вам нужно, посредством попытки вызвать в себе спокойствие,
сидя, как мертвец. Почему? Разве вы не понимаете, как сказал один патриарх, что
когда вы пытаетесь достичь спокойствия подавлением деятельности, ваше
спокойствие будет еще больше подвергаться волнению. Как бы искренне вы ни
пытались успокоить свой взволнованный разум, результат будет совершенно
противоположный тому, который вы ожидаете - до тех пор, пока ваши умственные
привычки останутся. Поэтому отбросьте ваши умственные привычки. Приклейте себе
на лоб два иероглифа: "жизнь" и "смерть", сосредоточьте исключительно все свое
внимание на следующем коане - так, будто вас гнетет смертный долг. Думайте об
этом коане, что бы вы ни делали, днем и ночью, забыв о времени. Один монах
спросил Дзесю: "Наделена ли собака природой Будды?" Дзесю сказал: "My".
Сосредоточьте свои мысли на этом "му" и посмотрите, что оно содержит. По мере
продолжения вашей концентрации вы обнаружите, что этот коан совершенно лишится
вкуса, то есть вы не найдете никакого умственного ключа к его содержанию. Однако
иногда в ваше сердце, может быть, будет прокрадываться радость, которая вскоре
сменится каким-нибудь другим чувством, например, чувством беспокойства. Не
обращая внимания на эти чередующиеся эмоции, упорно продолжайте
сосредоточиваться на этом коане, пока вы не почувствуете, что загнали себя в
тупик, как крысу. Затем необходимо будет повернуться, но этого никогда не смогут
сделать люди, обладающие слабым разумом, постоянно спотыкающиеся и медлящие.
В другом месте Дзесю говорит: "Упорно продолжайте решать ваш коан каждое
мгновение вашей жизни. Если возникает какая-либо мысль, не пытайтесь подавить ее
сознательными усилиями, просто возобновите попытку сосредоточить ум на коане.
Идете ли вы или сидите, пусть ваше внимание будет непрерывно приковано к нему.
Когда вы начнете чувствовать, что он совершенно лишается вкуса, цель близка: не
давайте ему ускользнуть от вас. Вдруг, совершенно неожиданно, что-то вспыхнет в
вашем разуме, свет этот осветит всю Вселенную, и вы увидите духовную обитель
просветленных, которая откроется вам на кончике волоса, и великое колесо дхармы
вращается в пылинке".
Отрывки взяты из собрания писем Дайэ, его проповедей и бесед и его изречений,
известных под названием "Супу", "Гороку" и "Се". Он великолепно знал Аватамсаку,
или Гандавьюку, и во многих местах он упоминает об учении этой сутры. Кукроку
Кэйре советует монахам то же самое. Он говорит: "Пока вы не постигли значения
"му" Дзесю, оно походит на серебряную гору или железную стену (перед которой вы
стоите в недоумении). Но если вы будете продолжать день за днем попытку раскрыть
его содержание, не давая себе ни минуты отдыха, вы неизбежно дождетесь важного
момента, когда рухнут все преграды, и тогда вы увидите, что железная стена и
серебряная гора в конце концов не такие труднопроходимые. Самое главное - не
полагаться на знание, а оставив все страстные желания, приложить все свои силы к
решению великой проблемы жизни и смерти. Не тратьте времени на простое
размышление о "му", как это делают глупые люди. Не пытайтесь найти ложное
решение, прибегая к измышлениям и воображению. Решительно, всем сердцем и душою,
возьмитесь за решение проблемы "му". И вот, неожиданно, когда вы лишите себя
всякой опоры, произойдет грандиозная перестройка всей системы вашего сознания, и
вы впервые самым ясным образом постигнете суть вопроса".
Автор "Зеркала для изучающих дзэн" (книга составлена Дай-ином, корейским
учителем дзэна эпохи династии Мин; она появилась в 1579 г.) подтверждает все, о
чем уже шла речь, и дает полное описание психологии коан. Все, что требуется от
последователей дзэна, - это постичь суть фразы, которая живет, а не суть мертвой
фразы. (Речь идет о "ку". Учителя дзэна, обычно различают два вида "ку" - живое
"ку" и мертвое.) Постарайтесь найти смысл вашего коана, бросив на решение этой
задачи всю свою умственную энергию подобно курице, сидящей на яйцах, подобно
кошке, пытающейся поймать крысу, подобно голодному, занятому поисками пищи,
подобно страдающему жаждой и ищущему воду, подобно ребенку, потерявшему мать.
Если вы будете так серьезно и так отчаянно стараться, то непременно настанет
время, когда смысл коана откроется вам. Три фактора обусловливают успех в
изучении дзэна: сильная вера, твердая решимость и сильный дух вопрошения. Если
хотя бы одно из этих качеств отсутствует, то результат можно сравнить с котелком
со сломанной ножкой, который все время падает. Каждое мгновение вашей жизни, чем
бы вы не были заняты, прилагайте все усилия, чтобы постичь значение "му" Дзесю.
Все время сосредоточивайте ум на этом коане и никогда не ослабляйте духа
вопрошения. По мере того как вопрошение будет упорно и непрерывно продолжаться,
вы увидите, что к коану невозможно подобрать какой-либо умственный ключ, что он
совершенно лишен всякого смысла в обычном понимании этого слова, что он стал
абсолютно плоским, пресным и ничем не привлекательным. Вы увидите, что у вас
начинает возникать чувство беспокойства и нетерпения. Когда вы дойдете до этой
стадии, то это будет означать, что настало время вступить в решительный бой,
броситься в пропасть и тем самым приблизиться к Будде. Не думайте, что значение
коана откроется вам сразу, как только вы возьметесь за его решение, не
напрягайте разум и воображение; не ждите, что сатори наступит после того, как вы
очистите разум от всех спутанных мыслей; просто сосредоточьтесь на
непостижимости коана, который, по-видимому, не поддается умственному контролю.
Примечание к предыдущей странице: под живым "ку" подразумеваются такие
утверждения, которые совершенно недоступны рациональной интерпретации и которые
выключают эмпирическое сознание; в то время как мертвое "ку" - это утверждение,
поддающееся логическому и философскому анализу, а следовательно, его можно
узнать среди других и запомнить. Таково мнение Дай-ина. Дай-ин предостерегает
своих учеников, практикующих коан:
"1. Не увлекайтесь игрой воображения;
2. Не обращайте внимания на учителя, если он будет поднимать брови или моргать
глазами;
3. Не пытайтесь извлечь смысл коана из его словесной оболочки;
4. Не пытайтесь сказать словами;
5. Не думайте, что смысл коана можно уловить тогда, когда он становится
предметом мышления;
6. Не принимайте дзэн за простое состояние пассивности;
7. Не судите о коане с дуалистической позиции "ю" (асти) и "гу" (насти);
8. Не думайте, что коан указывает на абсолютную пустоту;
9. Не пытайтесь решить коан с помощью логики;
10. Не настраивайте свой разум в ожидании смерти.
В конце концов вы обнаружите, что уподобились крысе, которую загнали в дальний
угол амбара и которая, повернувшись, неожиданно обнаруживает надежный путь
спасения. Вы пытаетесь приложить к коану умственную мерку, подобно тому, как вы
это делаете с другими вещами, вы барахтаетесь в бурном потоке жизни и смерти,
вас постоянно преследует чувство страха, волнения и неуверенности, и все это
является следствием вашего воображения и практического разума. Вам следует
научиться подниматься над тривиальностью жизни, в которой тонет большинство
людей. Не тратьте время, спрашивая как этого достичь, просто всей душой
отдайтесь этой работе. Она походит на работу комара, кусающего железного быка: в
тот самый момент, когда железо совершенно перестает реагировать на ваш жалкий
укус, вы на мгновение забываетесь, делаете отверстие, и работа закончена".
Было приведено достаточно много авторитетных мнений, чтобы показать, в чем
заключается функция коана на пути к тому, что известно под названием сатори, а
также показать, что имел в виду учитель дзэна, когда он впервые начал упражнять
умы своих учеников в направлении созревания в них сознания, присущего дзэну. В
виде подведения итога я закончу эту часть настоящей главы отрывком из трудов
Хакуина, который является отцом современной японской дзэн-буддийской школы
Ринзая. Мы увидим, что психология дзэна почти не изменилась, хотя прошло более
тысячи лет со времен Эно и его китайских последователей. Упражнение коан путают
с так называемой медитацией, но из всех предостережении старого учителя
относительно упражнений становится ясно, что дзэн не есть упражнение в
медитации, вызывающее пассивность.
Если последователи дзэна на Западе и Востоке хотят достичь правильного
понимания, этот важный аспект дзэна должен быть полностью осознан. Дзэн имеет
определенную цель, которая состоит в том, чтобы, как говорится, "открыть разум
сатори", и для того, чтобы вызвать это состояние, перед умственным взором должен
предстать коан, не для того, чтобы над ним размышлять или чтобы держать разум в
состоянии восприимчивости, а чтобы использовать в качестве шеста, при помощи
которого можно перепрыгнуть через поток относительного на другой берег
абсолютного. А уникальность дзэн-буддизма состоит в том, что все это человек
совершает, не прибегая к помощи таких религиозных понятий, как грех, вера, Бог,
прощение, спасение, потусторонняя жизнь и т.п.
"Если вы хотите докопаться до чистейшей, безличной истины, вы должны сознательно
лишиться опоры и броситься в пропасть, после чего вы снова вернетесь к жизни,
получив в качестве неотъемлемой собственности четыре дара: вечность, блаженство,
свободу и чистоту, которые принадлежат истинному эго. Что означает сознательно
лишить себя опоры над пропастью? Представьте себе, что некий человек ушел далеко
в горы, куда еще никто не осмеливался ходить. Он подходит к краю бездонной
пропасти. Скалы, покрытые мхом, чрезвычайно скользкие. Он не может сделать ни
одного уверенного шага. Он не может идти ни вперед, ни назад. Смерть глядит ему
в лицо. Его единственная надежда на спасение - куст, за который он ухватился
руками. Его жизнь зависит от этого куста. Если он по неосторожности разожмет
пальцы рук, он упадет в пропасть и разобьется насмерть. Изучающий дзэн
оказывается в аналогичной ситуации. Когда он сражается с коаном без посторонней
помощи, то в конце концов замечает, что достиг предела умственного напряжения и
зашел в тупик. Подобно человеку, висящему над пропастью, он приходит в полное
замешательство и не знает, что делать. Это состояние походит на саму смерть.
Совершенно неожиданно он обнаруживает, что его разум и тело перестали
существовать вместе с коаном. Вот, что такое "сознательно лишиться опоры". Когда
вы пробуждаетесь от оцепенения и снова начинаете дышать, вы чувствуете, будто вы
выпили воды и сами убедились в том, что она холодная. Это чувство доставит вам
невыразимую радость".
Сделаем краткий обзор. Итак, введение упражнения коан было неизбежно ввиду
следующих обстоятельств:
1. Если бы изучение дзэна шло естественным путем, он бы вскоре погиб вследствие
аристократичности его дисциплины и опыта.
2. Поскольку дзэн постепенно исчерпывал свою творческую оригинальность в течение
трехсот лет своего развития после Эно, Шестого патриарха, чтобы выжить, он
должен был обрести новую жизнь за счет использования какого-то радикального
метода, который смог бы энергично пробуждать сознание его последователей.
3. С уходом в прошлое периода творческой активности начали накапливаться
материалы, известные под названием рассказов (хуа-тоу), условий (цзи-юань) или
"вопросов и ответов" (вень-да), которые составляли основную массу исторического
материала. Все это провоцировало на умственные толкования, так пагубно
действующие на созревание дзэн-сознания.
4. Безудержный рост квиетизма в дзэне со времен начала его истории представлял
собой самую страшную угрозу для живого опыта дзэна. Две тенденции квиетизма, или
школа "безмолвного озарения", и интуитивизм, или школа абстрактного опыта, с
самого начала вели скрытую и порою открытую войну друг с другом. В силу этих
условий упражнение коан, введенное учителями дзэна X и XI столетий, было
призвано выполнять следующие функции:
1. Популяризировать дзэн с целью противодействия его врожденной
аристократичности, которая вела его к гибели.
2. Дать новый стимул развитию дзэна и ускорить таким образом созревание дзэнсознания.
3. Подавить рост интеллектуализма в дзэне.
4. Спасти дзэн от погребения заживо во тьме квиетизма.
Из множества отрывков, касающихся упражнения коан, которые цитировались выше,
можно сделать следующее психологическое заключение:
1. Коан дается ученику прежде всего для того, чтобы вызвать напряженное
состояние сознания.
2. Рассудок временно бездействует, то есть более поверхностная деятельность
разума успокаивается, так что более глубокие, центральные части его, которые
обычно глубоко скрыты, могут быть вытащены на поверхность, где их заставляют
выполнять свои естественные функции.
3. Эмоциональные и волевые центры, являющиеся действительной основой личности,
подвергаются предельному напряжению при решении коан. Вот что имеет в виду
учитель дзэна, говоря о "могучей вере" и "могучем духе вопрошения" как о двух
силах, необходимых для успешного обучения последователей дзэна. Тот факт, что
все великие учителя были готовы пожертвовать собою во имя овладения дзэном,
свидетельствует о величии их веры в высшую реальность, а также о силе их духа
вопрошения, называемого "поиском выхода", который ни на секунду не прекращает
свою деятельность, пока не достигнет цели, то есть пока не окажется в самой
Боддхате.
4. Когда такая умстве
...Поділитися у соцмережах
