Жанр: Религия
Интервью
... кто бездействует, то это,
пожалуй, мы. (Смех.)
Я очень доволен тем, что здесь происходит. Это милость Всевышнего. Все это
осуществляет ТО; ТО использует Пуньджаджи в качестве инструмента, и я рад, что
это так. Я очень рад.
Не смею продолжать говорить о садхане. Я знаю Вас около двух лет и могу сказать,
что мне не известен ни один человек, который бы делал так много на благо
человечества, как Вы. Вы заняты служением день и ночь. Вы ничего не оставляете
себе, с открытой душой принимаете каждого пришедшего к Вам и ничего не берете у
других. Вы просто служите людям с любовью и состраданием, отдавая себя им
целиком и полностью... (Встает и простирается у стоп Пападжи.)
(Смеется.) Неплохо, да? Какой сатсанг у нас сегодня получился! Ты очень хорошо
исполнил свою роль.
Лишь по Вашей милости. (Смеются.) Поистине, нет никого более чуткого, чем Вы!
Спасибо. Большое тебе спасибо.
Большое Вам спасибо. Я не знаю, как выразить свои чувства. (Обнимает Пападжи и
плачет на его плече.) Не знаю, чем я заслужил счастье быть рядом с Вами,
Пападжи. Я долгое время пытался понять Вас, Пападжи! Просто уму непостижимо, как
Вы это делаете! Вы не зависите ни от какого человеческого источника. Ни от
какого! В любви, привязанности и энергичности Вы не зависите ни от какого
человеческого источника. Это сверхъестественно, нереально. Вы такой, что просто
невероятно все, что Вы день и ночь делаете. Я никогда не видел ничего подобного.
Мне несказанно повезло находиться в присутствии такого существа. Я даже не знаю,
человек ли Вы! (Смех.) Я хочу сказать, что Вы, скорее, Бог. В попытках понять
Вас я захожу в полнейший тупик. Ныне я оставляю все это в стороне. (Указывает на
тысячи изучаемых им философских и духовных книг.)
Пребудь в безмолвии
Дэвид Годмен (Лакхнау, Ботанический сад, 1993)
Пападжи, мы хотим снять документальный фильм о Вашем учении. Но как нам это
сделать, если Вы говорите, что у Вас нет учения?
Если имеешь какое-то учение - это проповедь, начетничество. У истинного учителя
нет учения, нет метода, нет пути. Чтобы узнать свое "Я", тебе не надо никакого
учения. То, чем ты на самом деле являешься, всегда есть ТО. Никто тебя не
научит. Тебе надо осознать, кем ты являешься здесь и сейчас, в данный момент.
Но сказать людям, в какую сторону им надо посмотреть, - разве это не учение?
Людям не надо смотреть в сторону. (Смех.) Если смотреть в какую-то сторону, то
сосредоточиваешься на объекте, привлекающем твое внимание. Вот так люди и
заблудились. Но если они покончат со всеми сторонами и направлениями, если в их
умах не будет никаких концепций и направлений, то они узнают, кем являются на
самом деле. Узнают, что они уже ТО, - ТО, которым они всегда были и всегда
будут.
Пападжи, считаете ли Вы себя гуру?
Нет, что ты! (Смех.) Я никогда не говорю: "Я гуру".
А как же те, кто считают себя Вашими учениками и последователями? Они - Ваши
ученики?
Если нет гуру, какие могут быть ученики? Когда ко мне приходят люди, я их
приветствую: "Добро пожаловать". Я рад всем гостям. Если же они не приходят, я
все равно желаю им удачи. И когда они уходят от меня, я говорю: "Прощай. Будь
счастлив".
Вы призываете всех приходящих к Вам найти свое истинное "Я". Почему Вы это
делаете? Что Вами движет?
Мое собственное счастье. Люди спят. Хотя внутри их скрыто бесценное сокровище,
все они страдают. В этом мире страдает каждый, потому что пытается найти покой и
счастье в вещах, в объектах. Люди перепробовали уже почти всё, но в результате -
лишь боль и страдания. В уме нет таких объектов, нет таких людей и вещей,
которые бы даровали счастье и покой. Поэтому я просто говорю: "Не ищите ни
здесь, ни там, ни где-либо еще. Искомое находится внутри вас, в Сердце всех
существ. Просто оставайтесь в безмолвии, ничего не ищите и не позволяйте уму
устремляться куда-то - и вы увидите ТО, являющееся самим покоем и счастьем. И
это непреложная истина: каждое существо является самим Счастьем".
Думаю, что большинство приходящих к Вам считают, что Вы не просто сообщаете
определенную информацию. В Вашем присутствии они чувствуют некую энергию; на них
нисходит благодать, позволяющая им открыть то, на что Вы указываете. Можете ли
как-то это прокомментировать?
Конечно. Я указываю на их истинное "Я", которое является источником благодати.
Из него исходит также любовь и покой. Я просто указываю на него, говоря: "На
секундочку посмотри внутрь себя. Тебе не надо ничего искать и находить. Лишь
взгляни внутрь себя и увидишь, что твоя сущность - покой". Я просто указываю на
это.
Люди спят. Им лучше проснуться, потому что им снятся кошмары. Сон - всего лишь
ментальная проекция, но так как люди принимают его за реальность, он доставляет
им массу страданий. Если ты во сне увидишь тигра, ты испугаешься. И если на тебя
нападет приснившийся грабитель, ты испугаешься тоже.
Останови все ментальные проекции. Помни, что сновидение - всего лишь сон. Везде,
где есть объект, где есть наблюдатель и наблюдаемое, там сон. Если есть объекты
и субъект, видящий их, это сновидения. Но если ты как-то избавишься от
субъектов, объектов и их взаимосвязей, что останется?
Когда Вы смотрите на людей, пришедших к Вам со словами "Пападжи, я страдаю",
чувствуете ли Вы сострадание к ним? И радуетесь ли Вы, когда они пробуждаются?
Я чувствую сострадание. А что мне еще остается? Я сострадаю всем страдающим
существам, погруженным в спячку. Я им просто говорю: "Проснитесь, друзья. Детки,
просыпайтесь. Никаких страданий нет. Это всего лишь проекция вашего ума.
Страдания нереальны. Вам все приснилось. Проснитесь, и страдания прекратятся".
Мне нравится, как Вы рассказываете историю о японском профессоре с одним легким,
который не мог перестать смеяться. Я думаю, что она очень хорошо иллюстрирует
Ваше учение. Могли бы Вы рассказать эту историю целиком?
(Пападжи смеется.) Когда он приехал ко мне домой, я находился наверху со своими
посетителями. Он спросил у домашних, не могу ли я спуститься к нему, потому что
врач запретил ему подниматься по лестницам. Ему ответили: "Сейчас Пападжи очень
занят. У него там наверху сатсанг. Вам надо или подождать, или подняться на
второй этаж".
Этот человек очень хотел повидать меня, поэтому он решил не ждать конца
сатсанга, а преодолеть лестницу. Ему помогли подниматься, но даже с посторонней
помощью он взбирался очень медленно и с большим трудом.
Когда он зашел в комнату, все мы смеялись. Пока он находился в комнате, я ничего
не говорил: мы просто продолжали смеяться. И он к нам присоединился, хотя не
знал, почему мы смеемся.
Как раз наступило время обеда, и мы отправились за стол. Во время обеда
профессор рассказал: "У меня только одно легкое - второе хирурги удалили. Врач
запретил мне подниматься по лестницам и смеяться, потому что это перегружает
оставшееся легкое. Если мне случается подниматься вверх или смеяться, я вынужден
принимать лекарство, помогающее отдышаться. Но здесь я совершенно не ощущаю
потребности в этом лекарстве. Я чувствую себя так, словно дышу двумя легкими". И
он снова засмеялся.
Пока этот японский профессор был у меня, он не задал ни одного вопроса. Он
просто без конца смеялся. Это совершенно не оказывало на него вредного
воздействия, и он не принимал лекарства. Позже, вернувшись в Японию, он отправил
оттуда ко мне одного из своих студентов. Юноша рассказал, что, когда его
преподавателя по возвращении спросили: "Что вы вынесли из посещения Лакхнау?
Чему учит Пуньджаджи?", он просто начал смеяться. Он смеялся и не мог
остановиться. Когда же смех в конце концов прекратился, его спросили опять: "Что
из себя представляет учение Шри Пунь-джи?" И тогда профессор ответил: "Смех.
Смех и танец".
Когда человек смеется, у него нет ума, нет мыслей, нет проблем, нет страданий.
То есть, пока присутствует смех, ума нет.
Нет ума. Попробуй! (Смех.) Те, кто не смеется, обременены умом. Они выглядят
весьма серьезными, у них масса проблем. Они "умные" - ведь, чтобы иметь проблемы
и страдать, нужен ум. Ты же видишь, что страдает именно ум. Так что посмейся над
своими проблемами. Если появляется проблема, высмеивай ее! Когда ты смеешься,
проблемы испаряются.
Значит, смех - реакция на отсутствие боли и страданий? Можно так сказать?
Что ты имеешь в виду?
Что смех спонтанно появляется, когда уходят все мыслимые проблемы.
Да, да, конечно. Как только человек освобождается от всех своих проблем, он
начинает смеяться и танцевать. Если проблемы человека решены, он просто танцует,
просто смеется.
Жил-был святой, обитавший на вершине холма. И однажды в ночь полнолуния он начал
хохотать. Все жители близлежащей деревни проснулись и не могли понять, что
случилось с этим монахом. Они поднялись на холм и спросили: "Почтенный, что
произошло?" Сквозь хохот святой ответил: "Смотрите! Смотрите! Смотрите! Облако!
Облако!"
Многие люди видят облака, но кто может над ними смеяться? Только тот, у кого нет
ума. Для такого человека все, что бы он ни видел, - повод для смеха. Потому что
он, глядя на что-то, становится этой вещью. Вот облако, вот за ним луна. Если у
тебя нет ума (есть не-ум), для смеха достаточно посмотреть на ночное небо.
Итак, когда Вы, Пападжи, смотрите на мир, Вы преимущественно смеетесь над ним.
Вы считаете, что все это представляет собой большую шутку?
(Смех.)
Я просто шучу - что еще я могу делать? Я не изучаю шастр, я не заучивал сутр, я
их никогда не цитирую. Я просто шутник. (Смех.)
Пападжи, мы снимаем этот фильм для иностранцев, которые, возможно, мало что
знают о Вашем учении. Не могли бы Вы объяснить в понятных им терминах, что такое
просветление?
Просветление - для тех, кто не находит удовлетворения в мирских удовольствиях.
Для тех, кому набило оскомину наслаждение вещами, объектами. Стремление к
освобождению (просветлению) возникает тогда, когда человек осознаёт, что,
удовлетворяя запросы своих чувств, нельзя обрести вечного счастья.
Объекты, воспринимаемые пятью органами чувств, не сделают вас вечно счастливыми.
Если вы чего-то хотите (некого объекта чувств), то будете счастливы лишь в тот
краткий отрезок времени, когда ваше желание удовлетворено. Но ощущение счастья
вам даровано не полученным объектом, а удовлетворенным желанием иметь его. Пока
есть желание, стремление заполучить что-то, счастья не будет. Желание исчезает
только в момент его исполнения. В этот момент нет мыслей, нет желаний. Если вы
внимательно проанализируете собственные ощущения, вы обнаружите, что счастье
появляется спонтанно, только когда нет мыслей и желаний; когда мысли и желания
возвращаются, счастье исчезает.
Какой из сказанного можно сделать вывод? Заключение очень простое: когда вы
свободны от мыслей и желаний, появляется счастье, а когда мысли и желания есть,
счастья нет. Значит, счастье не в желании получить как можно больше вещей, а в
безмысленной Пустоте.
Объекты (и желание получить их) временны - они приходят и уходят. Все, что
приходит и уходит, не вечно. Если вы хотите вечного счастья, вам надо понять,
что вы никогда не получите его в погоне за тем, что приходит и уходит.
Пустота, в которой отсутствуют мысли и желания, вечна. Она является источником
истинного, вечного счастья. Собственно, она есть само Счастье. Когда вы поймете
и полностью примете это, ум перестанет устремляться наружу в поисках внешнего
удовлетворения, потому как будет знать: каждый его выход наружу порождает
желание и сопутствующие страдания. Если человек пребывает в Пустоте, то он
постоянно счастлив и не чувствует потребности искать счастья еще где-то; он
освободился от желаний и страдания. Эта Свобода и есть просветление.
Когда вы утвердитесь в этом состоянии, вам уже не надо будет ни о чем сожалеть и
нечего будет желать в этом мире. В мире все останется как есть - люди, объекты,
но они перестанут причинять вам страдания и беспокойство, потому что у вас
никогда не возникнет желание искать в них удовольствия и счастья. Пустота,
счастье не станут меньше, даже если вы будете вести активную жизнь в миру,
потому что у вас просто не появятся те мысли и желания, которые раньше приводили
к бедам, страданиям и разочарованию.
Если у вас есть стремление к Свободе, если вы начали понимать, что вечного
счастья не найти в погоне за мирскими удовольствиями, вам надо найти совершенное
существо - кого-то, кто постоянно находится в состоянии истинного, вечного
счастья. Такой человек, чье Сердце есть само совершенство, способен даровать вам
осознание вашего внутреннего счастья и Пустоты. Он может сделать это силой своей
мысли, взглядом, прикосновением или просто молчанием. От такого человека исходит
благодать, воздействующая на всех, так или иначе соприкасающихся с ним. Он не
чувствует себя индивидуальной личностью - у такого совершенного существа нет
чувства "я". Хотя пребывание в его присутствии благотворно для всякого человека,
это совершенное существо никогда не думает, что помогает кому-то, так как знает,
что нет никакого "другого", отделенного от него.
Вы все ошибочно считаете себя обособленными существами с индивидуальным умом и
телом. Но эта идея - просто ментальная концепция. В присутствии полностью
просветленного существа данная идея исчезнет, оставив вместо себя осознание
вашей истинной сущности. Ощущаемая вами в присутствии просветленного существа
Пустота, свободная от "я" и наполняющая вас счастьем, есть непосредственное
познание Реальности.
Я никогда никому не советую выходить из социума. Этот путь не ведет к
просветлению. И на Западе, и на Востоке по этому пути идут тысячелетиями, но не
пришли ни к чему хорошему. Я советую другое. Я просто говорю: "Побудьте в
безмолвном покое. Оставайтесь там, где вы есть. Не отрекайтесь от мирской
деятельности. Просто успокойтесь на одну-единственную секунду и посмотрите, что
произойдет".
Это очень свежая идея. Не думаю, что раньше кто-либо говорил об этом. Прежде,
чтобы получить просветление, люди многие годы предавались аскезе в уединенных
местах. Даже цари бросали свое царство, уходили в лес и направляли всю энергию
на завоевание просветления. Но это не действует. Почему? Потому что Свободу,
просветление, нельзя "получить" или "завоевать". Она уже здесь и сейчас
пребывает в вас как ваше истинное "Я". Вам не надо искать ее где-то в другом
месте. Она просто скрыта за вашими ошибочными представлениями о себе. Вы
думаете: "Это мое тело, это мой ум". Такие мысли препятствуют вашему осознанию
своей истинной природы. Если вы сможете от них избавиться, то станете
свободными. И вы можете избавиться от них где угодно - для этого нет
необходимости уходить в лес.
Жителям Запада всегда давали духовные советы. Им постоянно говорят:
"Присоединись к нашей группе - и будешь счастлив. Последуй нашему совету - и все
будет хорошо". Чем отличается Ваше учение и почему люди должны в него верить?
Всяческие "духовные учителя" дают людям вредные советы. Я бы посоветовал
оставить всех этих учителей и проповедников и прислушаться к такому совету: не
слушайте ничьих советов (в том числе и моих). Взгляните внутрь себя и
прислушайтесь к своему собственному голосу. Что вы слышите? Не слушайте никаких
советов, потому что все они исходят из прошлого. Если кто-то вам что-то
советует, то совет основан на неком прошлом опыте советчика (или на чем-то,
услышанном или прочитанном им в прошлом). Поэтому подобные советы уходят корнями
в прошлое. Чтобы познать свое истинное "Я", не нужны никакие советы. Так что не
слушайте никаких советчиков. Просто пребывайте в безмолвном покое. Это наилучший
совет.
Я говорю людям: "Оставайтесь в безмолвном покое. Хотя бы секунду не думайте и не
прилагайте никаких усилий". Вот это мой совет. И если вы последуете ему, это
будет очень хорошо - причем не только для вас, но и для всех существ в мире.
Значит, любой совет, кроме "Пребывай в безмолвном покое", уводит от истинного
"Я", а не ведет к нему?
Конечно, потому что уводит тебя в прошлое. Повторяю: какой бы совет ты ни
припомнил, он получен от кого-то, услышавшего или прочитавшего об этом. Все эти
советы приходят из прошлого. Они не могут показать тебе, кем ты являешься прямо
сейчас, в это мгновение. Не верь никаким россказням. Не доверяй даже информации,
полученной посредством органов чувств. Игнорируй все советы, поднимись над
чувствами и поставляемой ими информацией. Тогда и только тогда ты узнаешь, кто
ты есть. На протяжении миллионов лет ты удовлетворял запросы чувств. И вот
наконец тебе досталось человеческое тело. Используй его с максимальной выгодой.
Не слушай ничьих советов. Советы ни к чему хорошему не приводят. Советчики
научат только лишь ссориться и воевать с соседями и всеми, кто не принадлежит к
вашей церкви. И если ты послушаешься чьих-то советов, другие учителя потом тебе
скажут: "Нет, не слушай их, слушай нас". Как только примешь сторону какого-то
советчика, ссоры становятся неизбежными.
Пападжи, Вы говорите, что требуется сильное желание обрести Свободу. Надо ли
иметь еще какую-либо квалификацию?
Не думаю, что это можно назвать квалификацией. Это спонтанно приходит изнутри.
Иногда (очень редко) можно встретить человека, в ком это поднялось изнутри и
танцует в груди.
Когда возникает желание получить некий объект чувств, ты с радостью
устремляешься навстречу объекту. Но Свобода - это не объект и не субъект.
Стремление к Свободе возникает в Истоке, играет в Истоке и в него же уходит.
Когда Оно есть, Оно играет с самим собой, какое-то время наслаждается, а потом
вновь входит в Источник. Независимо от появлений и исчезновений, Оно всегда
неизменно.
Когда люди говорят: "Стремление к Свободе то усиливается, то ослабевает", это
означает, что ослабевают и усиливаются другие желания. Если ты говоришь: "У меня
появилось желание обрести Свободу", значит, в это время нет других желаний.
Лично у меня устремленность к Свободе никогда не появлялась - она у меня всегда
была, с самого детства и до сих пор.
Пападжи, надо ли во что-то верить? Нужно ли верить в слова учителя? Следует ли
верить, что мы можем обрести Свободу? Верить ли нам во что-то?
Да, конечно, вам нужна вера. Вера в свое истинное "Я". Надо верить: "Я
свободен". Если хотите во что-то верить, то эта вера - наилучшая. "Я уже
свободен". Сейчас вы верите: "Я страдаю, я порабощен". Почему бы не перейти в
лучшую веру: "Я свободен"? К каким переменам это приведет?
Если человек абсолютно убежден, что он свободен, то убежденность становится
практическим опытом. Вы это имеете в виду?
Нет, не "опытом". Свобода - это не опыт. Опытным путем всегда познается нечто
иное. Стремление к Свободе в конце концов исчезнет, оставив саму Свободу. Когда
Свобода познаёт Свободу, остается лишь она. Вот сейчас тебя занимают другие
желания. Когда они все тебя оставят, Свобода останется и предстанет пред тобой.
Пападжи, Вы говорите, что просветления очень легко достичь, но я неоднократно
слышал от Вас, что людей, которые полностью пробудились в своем "Я", можно
перечесть по пальцам. Если это так легко, почему так мало преуспевших в этом?
Это легко потому, что над этим не надо работать. Это легко, потому что за
просветлением никуда не надо идти. Все, что надо сделать, - побыть в безмолвном
покое. Поэтому Свободы достичь очень легко. Люди говорят о трудностях только
потому, что их ум всегда занят чем-то иным. Сама по себе Свобода не трудна.
Трудным может быть избавление от своих привязанностей. Надо решиться на это.
Можно решить сделать это сейчас, а можно отложить до следующей жизни.
Надо ли иметь Мастера, достигшего Самоосознания?
Конечно! Это абсолютно необходимо! Иначе как ты узнаешь, на верном ли ты пути?
Пападжи, на Западе многие тратят массу времени на поиски просветленного Мастера.
Как им найти его? Что бы Вы им посоветовали?
Они не могут его найти. Истинного Мастера не увидишь глазами. Если люди ведут
поиск с помощью своих чувств, они не вынесут верного суждения, потому что Мастер
выше чувств и каких-либо суждений.
Когда тебе захотелось Свободы, Свобода уже была здесь. Но ты не привык
полагаться на Свободу; ты не знаешь языка Свободы, языка Пустоты, языка Любви.
Ты этого не понимаешь, потому что продался чему-то другому.
Итак, ты не понимаешь, чем на самом деле является Свобода, но по-прежнему сильно
стремишься к ней. В этом случае Свобода из сострадания принимает физический
облик - чтобы на твоем языке объяснить тебе, что такое настоящая Свобода. Потом
она говорит: "Я есть твое "Я"". Она входит в твое "Я" и становится единой с ним.
Роль учителя в том, чтобы сказать тебе: "Я - твое истинное "Я". Я есть ТО". Вот
что делает учитель. Иногда ТО становится учителем, чтобы сообщить тебе, что ты
есть ТО. Ты не слушаешь безличное ТО, которое всегда пребывает в тебе. Поэтому
оно становится учителем. Оно становится учителем, чтобы сказать тебе: "Ты есть
ТО". Осознав это, ты увидишь, что вы с учителем - единое целое.
Пападжи, Романа Махарши тоже сказал, что нельзя увидеть, кто является истинным
Мастером, а кто нет, но он назвал два признака, которыми можно руководствоваться
в своих поисках. Надо проверить, чувствуешь ли в присутствии учителя покой, и
посмотреть, одинаково ли он относится ко всем окружающим. Согласны ли Вы, что
это важные признаки?
Конечно, согласен. Тебя легко могут ввести в заблуждение беседы учителя, его
утверждения. Но если, находясь рядом с ним, ты чувствуешь, что твой ум
успокоился, если рядом с ним ты испытываешь счастье и умиротворение, - это
внешний признак учителя. Но почувствовать этот покой способен не каждый. Ощутить
его могут только очень преданные Свободе люди и никто другой.
Так что, придя к учителю, просто спокойно помолчи. Не надо ничего спрашивать. Не
жди от него никаких ответов. Спокойно посиди и посмотри, успокоился ли твой ум
или нет. Если успокоился, значит, можешь считать, что этот человек способен
учить тебя; возле него стоит находиться.
Пападжи, Вы советуете безмолвно сидеть в присутствии просветленного Мастера. Но
после смерти Мастера, когда ученики уже не могут физически находиться рядом с
ним, что им делать?
Настоящий ученик никогда не скажет, что Мастер умер. Тела умирают, но Мастер -
не тело. Все тела умрут, но Мастер никогда не был телом. Поэтому смерть тела
Мастера не шокирует ученика, знающего, что Мастер не есть тело. Мастер всегда
пребывает в Сердце ученика. Ученику, знающему это, ничего больше не нужно. Он
абсолютно уверен: "Я не потерял своего Мастера. Мастер по-прежнему здесь, он
всегда со мной". Таковы отношения между Мастером и учеником.
Если ученику присуще такое отношение, то просветление возможно и после смерти
Мастера?
Если ученику...?
Если ученик считает: "Мой гуру не есть умершее тело. Он - мое истинное "Я"", то
сохраняется ли для него возможность постичь "Я"? Не надо ли ему искать другого
учителя, еще пребывающего в физическом теле?
Учитель - тот, кто забирает у ученика ум и тело. Если он этого не сделал
(неспособен на это), его нельзя считать истинным учителем. Чтобы искать другого
учителя, тебе нужны ум и тело, не так ли? Если бы у тебя не осталось ума и тела,
где бы ты искал? Как бы ты искал?
Пападжи, не могли бы Вы описать собственное просветление, особо отметив роль,
которую в этом играл Ваш Мастер, Романа Махарши?
Это долгая история.
Но, может быть, Вы расскажете об этом вкратце?
Это долгая история. Чтобы рассказать ее всю, мне пришлось бы начинать с детства.
Я могу начать с того момента, когда я увидел Раману Махарши. Когда я вошел в его
ашрам, там была тишина. Этот человек был самим покоем, воплощением безмолвия. Он
ни с кем не болтал. Там было грандиозное безмолвие. Я никогда не видел никого,
настолько безмолвного. Люди, приходившие к нему (их умы), не могли проникнуть в
безмолвие, наполнявшее его комнату. А он просто сидел там посреди безмолвия.
Махарши говорил людям: "Успокойтесь. Пребывайте в безмолвии", но почти никто не
понимал важности того, что он пытался сказать. До сих пор люди не понимают, что
он хотел выразить этими словами.
Рамана Махарши говорил о многом: как быть свободным, как обрести просветление.
Иногда он говорил: "Нужна благодать", или нечто вроде этого. Но чаще всего он
произносил тамильскую фразу "Сумма иру" ("Утихомирься, пребывай в безмолвии").
Большинство людей, слышавших эти слова, не понимали их истинного значения, но я
мгновенно понял. Сегодня я без конца повторяю этот призыв, ибо солидарен со
своим Мастером: лучшее учение - Пребывай в безмолвном покое".
Если утихомириться тебя призывает человек, который сам погружен в безмолвие, то
его слова значимы и весомы. Они сразу подействуют. Если об этом же попросит
обычный человек, ты ничего не почувствуешь, но если призыв исходит от того, кто
является воплощенным безмолвием, то ты автоматически погрузишься в тишину и
покой.
Могли бы Вы описать, что случилось в тот день, когда Вы стали просветленным? Как
это произошло?
Я с детства был бхактом Кришны, причем таким самозабвенным, что Кришна даже
являлся мне в физическом облике. Я воспринимал Его всеми органами чувств - точно
так же как и все "реальные" вещи.
Я провел дня четыре в Адианнамалае на другой стороне холма Аруначала. Когда я
вернулся, Махарши меня спросил:
- Где ты был?
- На другой стороне горы, - ответил я. - Там я уединился и играл с Кришной.
- О, очень хорошо! Ты играл с Кришной!
- Да, я играл с Кришной. Он мой друг.
- А сейчас ты Его видишь?
- Нет.
Тогда Махарши сказал: "То, что появляется и исчезает, нереально. Остается тот,
кто видит. Ты видел Кришну, и Он ушел. Но тот, кто видел, по-прежнему здесь.
Найди того, кто видит".
"Тот, кто видит" - простые слова, но на меня они так подействовали, что я
прозрел.
Теперь на сатсангах я говорю: "Не цепляйтесь за мир. Найдите его корни. Найдите
то, что стоит за словом. Если вы сделаете это, то сразу же обретете истинное
понимание".
Когда ты произносишь, к примеру, слово "свобода", сразу отправься к Свободе и
оставайся в ней. Когда кто-то предлагает: "Давай пообедаем", речь идет о ед
...Поділитися у соцмережах
