Жанр: Религия
Переживание учения на опыте
...Что бы ни происходило, относится к
феноменальности, имманентной частью которого является "Я", но нет никакого "я",
которое могло бы что-либо "делать". Этот же смысл подразумевал Махарадж, когда
говорил "Меня нет, но мое "я" - это видимая вселенная".
Значит ли это, что ничего не может быть сделано?
Напротив, эта видимая вселенная полностью зависит от "действия". Но такое действие
не может быть приписано тому или иному "деятелю".
То, что мы знаем как свою "жизнь", на самом деле является видимым
функционированием, которое происходит как движение в сознании, в среде, известной
как пространство-время.
Другими словами, все это функционирование происходит вопреки нам, а не благодаря
нам?
Как Махарадж говаривал время от времени, именно Я всегда видит, но оно не может
видеть мое видение; именно Я всегда слышит, но оно не может слышать мое слышание; Я
ощущаю вкус, но не могу ощутить вкус своего вкуса; Я обоняю, но не могу ощутить запах
своего обоняния; Я осязаю, но не могу ощутить свое осязание. Также Я не могу познать
познавание какой-либо части этого функционирования.
Вы имеете в виду, что все происходит только в сознании, только в моем уме, который
рассматривается как воспринимающий элемент?
"Ваш" ум лишь кажется вашим. Он не "ваш" как таковой, а то, что вы есть. Если вы
начинаете осознавать нечто, то вы становитесь субъектом, а это нечто становится
объектом. Поскольку основой сознания является дуальность, эти отношения между
субъектом и объектом становятся бесконечной регрессией в дуальности, которая может
прекратиться лишь тогда, когда дуальность заканчивается в единственности. Именно по
этой
причине то, что-мы-есть и что-я-есть, как чистая субъективность, не может быть
осознающим. Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.
ГЛАВА 15
ВЕЧНАЯ ПРОБЛЕМА
В безмолвии ума, когда ум пребывает в молчании, первое движение приводит к
постоянному возникновению вопроса: что значит весь этот проявленный мир, в котором
мы все взаимно возникаем? И откуда он появляется?
Это постоянство вызвано тем фактом, что сознание, которое ошибочно
отождествилось с индивидуальном психосоматическим аппаратом в виде "я", постоянно
занято поиском своего источника. И шутка заключается в том, как говорил Нисаргадатта
Махарадж, что все, что есть - это сознание; следовательно, то, что сознание ищет как свой
источник - это оно само! Этот поиск происходит до тех пор, пока не происходит
постижение того, что сознание - это осознание "Я", которое не может осознавать себя,
ибо осознание не знает никакой самости, которую оно могло бы осознавать. Разделенное
и расщепленное на познающий субъект и познаваемые объекты, Я познает каждую
концептуальную вещь, которую можно познать - кроме того, что является познанием. То,
что является познанием, не может быть объектом восприятия, поскольку оно не есть
вещь; и это не есть вещь, поскольку оно не может быть воспринято!
Это так просто. Это все, что об этом можно сказать?
Это просто, когда есть постижение - постижение того, что то, чем я являюсь (и что
представляет собой все, чем мы являемся), есть "невоспринимаемый источник", чистая
невоспринимаемость, неспособность воспринять то, что Я есть, а не просто
взаимосвязанные противоположности "восприятие" и "не-восприятие" -
невоспринимаемость, которая должна показать, что искомое есть ищущий и сам процесс
поиска.
В свете этой невоспринимаемости - как может быть вообще какое-либо понимание?
Как "Я" может быть познано? Не может. Как "Я" может быть воспринято? Никак.
Можно воспринять лишь "Бога", лишь "Гуру". Почему? Потому что Он является моей
концепцией, моим объектом. Но когда концептуализация временно прекращается - ум
пребывает в состоянии поста - и время и пространство также на время аннулируются
вместе со всеми концепциями, Я ЕСТЬ все, чем вы являетесь как моя самость; как я могу
иметь что-либо другое?
Когда тень запредельного объекта исчезает, не оставляя после себя ничего, что может
быть воспринято чувствами, остается лишь то, чем Я являюсь (и чем вы являетесь). Когда
пространство-время временно аннулируется, и вся феноменальная вселенная больше не
видится, все, что остается - это Источник, Субстанция, Основа, То, что воспринимало
исчезнувшую вселенную, пока пространство-время концептуально присутствовало -
концептуальный объект непрекращающегося концептуального поиска: ноуменальное "Я",
чистая субъективность, Осознание, не осознающее осознавание.
Мне кажется, что до сих пор наша беседа проходила на абстрактом уровне. Может, мы
могли бы продолжить ее в более конкретных терминах.
Проблема заключатся в том, что вся эта феноменальная вселенная является
видимостью в сознании, не имеющей никакой независимой субстанции, которая делала
бы ее обособленной от сознания. А сознание, в котором "мы" все взаимно проявляемся
как части этой видимой вселенной (и в то же время воспринимаем и познаем эту
вселенную как таковую) - это то, что мы ЕСТЬ, и все, чем мы являемся. Добавьте к этому
тот факт, что сознание - здесь и сейчас - не является чем-то само по себе. Его
объективирование и создание его образа в уме (который сам по себе есть лишьвозникает из интуитивного понимания или знания.
Верно. Лишь благодаря мощной обусловленности любой вид деятельности был
приравнен к личностному волевому усилию, что и является причиной непонимания и
ошибочного понимания. Главное, что нужно иметь в виду, это то, что сам проявленный
мир и его функционирование представляет собой неволевое явление (и вообще
сновидение). Никакая часть деятельности, происходящей в пределах этого
функционирования, не может быть волевым усилием. Сам факт рассматривания чеголибо
в виде волевого усилия и являет собой пресловутую карму. Если помнить об этом,
все остается предельно ясным.
Вы делаете это все таким простым.
Нет, это не так. Никто не может заставить казаться простым то, что по своей сути
простым не является (и при этом сохранить истину). Лишь наша обусловленность
затуманивает то, что в своей основе просто.
Но кармическая идея является основополагающим принципом многих духовных
учений.
Нет, это не верно. На самом деле это лишь интерпретация основополагающих
принципов - и интерпретация ошибочная. В Алмазной Сутре (и в других книгах) часто
встречается утверждение о том, что это противоречит основному учению. Этому
ошибочному пониманию есть простое объяснение. Является трюизмом тот факт, что
никакой волевой фактор не может вмешаться в работу процесса причинности. То, что
само по себе является причиной следствия - феноменальный объект - не может породить
новую причину (осуществить волеизъявление) в неумолимой цепи причинности, ибо
новая причина подразумевала бы существование независимой объективной сущности.
Индивидуальное человеческое существо есть лишь видимость, марионетка.
Тема кармы - и тесно связанная с ней тема реинкарнации - является настолько важной,
что мы могли бы обсудить ее отдельно в подробностях. А сейчас очень интересна
проблема "волеизъявления".
На самом деле "волеизъявление" вызывает такой интерес по той причине, что оно
является самой основой вопроса о карме и реинкарнации. Ведь без "волеизъявления" эта
вторая проблема даже не возникла бы! Без "волеизъявления" майя была бы представлена в
такой наготе, что ей бы пришлось вообще исчезнуть. Жить без волеизъявления - значит
прекратить объективировать, прекратить интерпретировать на основе нама-рупы (имени
и формы), жить в свободе, что мудрец и делает.
И как это сделать?
Это самый трагический - и самый комический - аспект всей этой проблемы! Как "кто"
делает "что"? Самым прямым ответом будет: "Через переживание Учения на опыте", или
"Понимание - это все".
Я, конечно, попал в ловушку концептуальности, да?
Это не есть ваша особая прерогатива! Может, вы бы подумали над тем, кто и в какую
ловушку попал? Не являются ли оба - "кто" и "ловушка" - ничем иным, как концепциями?
Вы, как "вы", не имеете никакого ни объективного, ни субъективного существования. Вся
трудность основана на проблеме отождествления и привязанности к этому
отождествлению. Для того, чтобы произошло отречение от привязанности, должно
произойти отречение также и от самого отречения. Но, поскольку само по себе отречение
является актом волеизъявления, все сводится к тому, что волеизъявление должно отречься
от себя. Волеизъявление - это лишь ум, а не нечто чем мы когда-либо "владели". Как мы
можем иметь что-либо, чем бы мы владели, или делать что-либо? Мы есть лишь
видимости в сознании. Это кажется тупиком? Не совсем. Прекращение размышления,
прекращение концептуализирования - "сидение в покое", как говорил Махарадж,
используя слово свастха (сва=я, стха=укоренитвшийся) - принесет все, что необходимо, то
есть пустой, или постящийся, ум, в котором все проблемы, созданные умом, исчезнут.
Все это не так-то просто, верно?
Все просто и очень ясно. Вся трудность и туманность - дело рук мышления,
интеллекта. И именно по этой причине Махарадж говорил о том, чтобы "сидеть в покое"
или "ПРОСТО БЫТЬ".
Значит, вы предлагаете, чтобы мы жили, не проявляя волеизъявления? Это оно?
Нет. Это не оно: Дело не в том, что я хочу быть труднопонимаемым или вызывать
досаду, просто "свободной от волеизъявления" жизни как таковой быть не может по той
очевидной причине, что само действие проживания жизни без волеизъявления будет
означать волеизъявление. Другими словами - волеизъявление не-волеизъявления!
Единственно реальная "жизнь без волеизявления" - это позволить жизни происходить
самой по себе, просто наблюдать, как мы проживаемся.
Вообще, мы на самом деле проживаемся в том, что согласно утверждению мудреца
Васиштхи является сновидением жизни, в котором волеизъявление никак не может играть
какой-либо роли. Этот мудрец говорит очень ясно (в Йогавасиштхе), что жизнь - это
сновидение, во всех аспектах подобное личному сновидению. Так что волеизъявление
является лишь воображаемым, но никак не действительным фактором нашей жизни.
Отсутствие волеизъявления, следовательно, означает отказ от волевого действия, но не
посредством предполагаемого волеизъявления иллюзорного эго, которое якобы
функционирует и совершает действия, а как результат или следствие самого понимания,
того понимания, которое представляет собой растождествление с иллюзорным эго и
отождествление, хотя и концептуальное, с тем, ЧТО-МЫ-ЕСТЬ. Такое понимание, о
котором говорил Махарадж, оставляет ум пустым или в состоянии поста, с тем, чтобы он
мог получить интуитивное понимание, которое автоматически приводит к тотальности
функционирования, в котором эго нет никакого места.
Такое интуитивное понимание - постижение -, приводящее к ноуменальной
деятельности, означает переживание Учения на опыте.
ЧТО МЫ ЕСТЬ
Почему так трудно ясно понять то, чем мы являемся, нашу истинную природу? После
прочтения нескольких книг - и медитации - по данной теме я имею смутное
представление, но не уверенность в том, к чему же я стремлюсь. Почему так?
Прямой и четкий ответ на ваш вопрос заключался бы в том, что-мы-есть не может быть
понято, ибо нет другого субъекта, кроме того, что-мы-есть. Другими словами, если бы то,
что-мы-есть, могло быть понято как объект, в этом случае должен был бы быть некий
другой субъект, который бы понял его - и результатом каждого достигающего понимания
субъекта было бы то, что именуется постоянной регрессией. Если вы скажете ребенку в
ответ на его вопрос, что его создал Бог, тут же последует следующий вопрос: а кто тогда
создал Бога?! Эта бесконечная прогрессия всех противоположностей и всех
взаимодополняющих факторов является отличительной чертой механизма дуальности, в
которой возникает феноменальная вселенная.
Именно по этой причине Нисаргадатта Махарадж говорил, что невозможно познать то,
чем мы являемся? Мы можем лишь БЫТЬ ТЕМ.
Да - поскольку знание есть лишь взаимосвязанная противоположность неведения. А то,
чем мы являемся, предшествует как знанию, так и неведению, которые могут быть лишь
концепциями. Махарадж также определял то, что-мы-есть как отсутствие "присутствия-иотсутствия".
Я помню это. Меня всегда интриговала эта фразеология, но я знаю, что ее
использовали некоторые Джнани для описания неописуемого максимально простым
способом.
Я не могу сказать определенно, но мне кажется, что молодой физик-ядерщик должен
был бы понять это очень быстро, ибо ему часто приходится иметь дело с такими
ситуациями, хотя, конечно, совсем в другом контексте. Трудность понимания возникает
по той причине, что все это, несомненно, является концепцией. И тот, кто рассматривает
эту концепцию, желает получить ответ для того, чтобы освободиться от концептуальной
связанности, которой он, как феноменальный объект, видимость, никак не может быть
подвержен. Эта дилемма становится вдвойне запутанной, ибо если он говорит, что он -
концепция - не существует, немедленно возникает вопрос: кто говорит (или знает), что
его нет? Причина этого в том, что само утверждение "его нет" (или "он не знает, чем он
является") ясно подразумевает и демонстрирует, что это утверждение делается тем, что
предшествует как знанию, так и неведению, а также как присутствию присутствия, так и
отсутствию присутствия.
Значит, есть возможность понять то, что-мы-есть концептуально и диалектически.
Наверное, это можно выразить таким образом: не-нахождение ответа (на вопрос "что
мы есть") само по себе является нахождением, ибо если это не-нахождение ведет к отказу
от концептуального поиска и постижению того, чем мы являемся неконцептаульно, то
такой отказ должен включать в себя не только поиск, но и, что более важно, самого
концептуального ищущего! Нахождение будет сводиться к следующему: говоря
феноменально, можно сказать, что мы есть воспринимаемая концепция (ищущий) и то,
что осуществляет концептуализацию (искомое) - ищущий есть искомое, и наоборот,
другими словами, "концептуальность"; ноуменально же говоря, мы, будучи "обратной
стороной концептуализации" и, таким образом, не могущие воспринимать и быть
воспринятыми, являемся, другими словами, "неконцептуальностью".
Я должен признаться, что я ощущаю истинность того, что вы говорите, но мне трудно
уловить смысл.
В этом-то все и дело! Как вы можете ожидать уловить неконцептуальность
концептуально? Феноменально наше существование - то, чем мы кажемся - является
концептуальным, в то время как то, что-мы-есть, являясь самой неконцептуальностью,
явно не может быть познана концептуально, то есть в пределах предполагаемых границ
пространства-времени. Следовательно, то, чт-мы-есть неконцептуально, должно
обязательно быть "непознаванием познания", бесконечным и безвременным, либо всем,
либо ничем.
Значит, то, чем мы кажемся, никогда не может познать то, что-мы-есть, ибо то, чтомы-есть
как раз и является тем, что познает.
Верно.
"СВЯЗАННОСТЬ И СВОБОДА" - УПРОЩЕННОЕ РАССМОТРЕНИЕ
Насколько можно упростить концепцию "свободы и освобождения"?
Каждое живое существо представляет собой феноменальный объект. Как точно
передает этимологическое значение, каждое чувствующее существо - в действительности
каждая вещь, воспринимаемая нашими чувствами и интерпретируемая умом - есть
"видимость" (в сознании), растянутая в пространстве и измеренная в длительности,
объективированная в мире, который является внешним по отношению к тому, что его
познает. Другими словами, то, что познает его, принимает себя за "познающего", за
субъект познаваемого объекта, и, как таковой, принимает себя за сущность, отдельную от
того, что она познает. Именно эти принятия и вызывают соответствующие представления
о связанности. Довольно просто понять тот факт, что освобождение от этой
предполагаемой связанности есть лишь отбрасывание этих представлений, которые носят
мнимый, феноменальный и, следовательно, иллюзорный характер. "Видимость" - это
нечто, "что видится или кажется", а не нечто, "что есть".
Разве это не просто? Некая видимость, некий объект рассматривает себя как субъекта
другой видимости, являющейся его объектом, забывая о том, что все видимые проявления
являются объектами, и что единственным субъектом является источник всех этих
видимостей. Ясное постижение этого простого факта - это все, что нужно помнить для
того, чтобы устранить забывание, вызвавшее предполагаемую связанность. То, что
мнимый "субъект" считает реальностью, познаваемую им как обособленной сущностью,
есть лишь видимое проявление в сознании - и это постижение само по себе является
предполагаемым освобождением от предполагаемой связанности. При таком пересмотре
взглядов, или трансформации, ни субъект, как сущность, ни объект, как сущность, не
существуют -+ как и нет никакой связанности.
Разве это не просто?
Наверное, слишком просто. Именно по этой причине на таком простом фундаменте
были воздвигнуты такие громоздкие концептуальные структуры? Чтобы все казалось
более впечатляющим?
Наверное.
Будет ли верным утверждение, что все, что нужно сделать для того, чтобы избавиться
от связанности, - это постоянно думать о том, чем-мы-не-являемся?
Напротив, необходимо не думать о том, чем-мы-не-являемся. Необходимо отсутствие
волеизъявление во всем, что совершается - и в этом суть Учения. Понимание есть все.
Понимание ТОГО, что является всем, чем мы только можем БЫТЬ, должно действовать
прямо, без вмешательства какого-либо волеизъявления. Прямое действие - прямое
восприятие - это обратная сторона дуалистического мышления и волеизъявления.
Вы имеете в виду, что никакое действие как таковое вообще не нужно?
Давайте разберемся, о чем мы говорим. Связанность, говоря конкретно, есть лишь
отождествление с неким феноменальным объектом - просто представление о том, что точто-мы-есть,
является объектом (психическим или соматическим). Освободившись от
этого ошибочного представления о своем личностном объективном существовании, мы
оказываемся свободными от предполагаемой связанности.
Просветление, или освобождение, есть чистая субъективность; то, что-мы-считаемсобой
есть лишь видимость. Каким образом проявленная видимость может оказать
воздействие на свой источник, независимо от того, какое действие это видимое
проявление якобы предпринимает? Тень не может воздействовать на свою субстанцию.
Факт заключается в том, что любое предполагаемое действие - и, следовательно, какие бы
то ни было практики - является ноуменальным. Один лишь ноумен "действует и
выполняет практики", а феномены становятся объектами этих действий и практик. Но
практикующий и практикуемое, обособленные друг от друга лишь концептуально как то,
чем они не являются, на самом деле всегда были неразделимы как то, что они ЕСТЬ. Нет
никакого практикующего и ничего, что нужно было бы практиковать - нет никакого
ищущего и ничего, что нужно искать. Глубокое постижение этого факта есть
просветление.
Если отождествление с феноменальным объектом является связанностью, каким
образом мудрец продолжает жить как обычный человек после освобождения?
Не отождествление с феноменальным объектом как таковое автоматически означает
связанность. Виновен в связанности не феноменальный объект - по той простой причине,
что этот объект не является сущностью. Лишь наложение на него глубоко укоренившейся
концепции автономного "я", якобы обладающего независимостью выбора и действия,
отвечает за все проявления мнимого "волеизъявления", известные как "карма" и
"связанность".
До тех пор пока существует псевдосущность, некое "вы", якобы делающее или не
делающее что-либо, ничего в духовном смысле не происходит. Пока феноменальный
объект совершает или не совершает что-либо с восседающей в седле псевдосущностью,
это есть связанность. Важно не отождествление с феноменальным объектом как таковое,
но различие между тем, что вы ЕСТЬ и тем, чем вы себя считаете - связанность
представляет собой отождествление первого со вторым. Отбрасывание этого
отождествления и есть освобождение.
Другими словами, нам не нужно сомневаться в использовании личного местоимения
"я", говоря с точки зрения феноменального объекта, который якобы действует или не
действует - пока мы ясно осознаем тот факт, что мы не рассматривает этот
феноменальный объект как имеющий какую-либо независимую природу или
волеизъявление. Тогда такой феноменальный объект не является "восседающим в седле",
и "Я" не отождествляется с ним. И тогда нет никакой связанности.
Окончательный этап реализации или освобождения - которое может быть лишь
концептуальным, будучи выраженным словами - это полная интеграция, когда "Я" и "ты",
субъект и объект, теряют все свое значение в силу постижения того, что феноменальные
объекты есть ноумен, а ноумен - это феноменальные объекты.
Имеет ли отношение к связанности и освобождению то, что называется видением
феноменальным и видением ноуменальным?
Это имеет самое непосредственное отношение к связанности и освобождению. Видеть
феноменально - значит видеть объекты с точки зрения псевдосубъекта, и этот процесс
включает в себя отождествление с феноменальным объектом как обособленной
сущностью с автономным выбором и волеизъявлением - и это означает связанность.
Ноуменальное видение феноменальных объектов представляет собой внутреннее или
истинное видение - при не-объективном отношении к "вещам" - означает освобождение.
Видеть ноуменально - это видеть феноменальные объекты не как наши объекты, не так,
как будто мы находимся "вовне", а субъективно, как будто мы находимся "внутри". Это
воссоединение единства обособленного с целым, которым мы и являемся -
переотождествление того, что было разъединено, превращение расщепленного ума в
целостный.
Можно ли выразить всю тему "связанности" (и освобождения), скажем, одним
предложением?
Да, конечно.
Давайте же сделаем это.
Пока есть "я", думающее и чувствующее как "я", это "я" является объектом и пребывает
в состоянии связанности. Почему? Потому что все объекты обязательно являются
связанными.
Остается ли это ваше утверждение верным даже если этому "я" удалось освободиться
от страха, желания и т.д.?
Даже если некому "я" удалось освободить "себя" ото всех эмоциональных проявлений,
это не имеет большого значения, поскольку освобожденная "самость" по-прежнему
остается в виде "я", считая себя освобожденной и продолжая действовать как
освобожденная самость. Свобода от мнимого злого духа (и его угнетающего воздействия)
на самом деле не является сутью проблемы. Суть в том, что должна быть устранена
именно сущность, а не эмоциональное проявление (такое как страх, желание и т.д.)
псевдосущности. Именно присутствие феноменальной псевдосущности составляет
связанность, ее же отсутствие является свободой, освобождением от тирании
концептуальной сущности.
Почему сущность должна быть неизбежно связана?
Потому что сущность - это объект, который узурпирует и принимает на себя
субъективность субъекта, объектом которого он является, и таким образом попадает в
состояние связанности мнимой причинности. Именно по этой причине Нисаргадатта
Махарадж - и другие Мастера - недвусмысленно заявляли, что присутствие ищущегосущности
неизбежно препятствует просветлению - нет никакой разницы между
неведением и просветлением, пока остается концептуальная сущность, которая может
испытывать то или другое состояние.
Вы имеете в виду, что только в ноуменальности может быть отсутствие связанности, и,
следовательно, свобода лишь в необъективном, ноуменальном видении?
Да, именно так. Лишь свободная от волеизъявления, ноуменальная жизнь может быть
свободной.
Вы можете связать это все в одно небольшое аккуратное утверждение?
Как насчет этого? Обособленность является сущностным неотъемлемым состоянием,
на котором основывается концептуальная связанность, и отбрасывание обособленности
означает свободу от связанности. Иллюзия обособленности возникает в силу
предполагаемого присутствия объектов и в силу того, что познающий эти объекты
забывает о своей собственной объективности и рассматривает себя как их субъект.
Реальное положение дел заключается в том, что предполагаемый субъект сам является
объектом, подобно всем другим видимостям в проявленном мире, познающим которого
является само познание - природа познания - таким образом, что познающий и все
познаваемое образуют единую, неделимую Тотальность, или целостный ум. Отдельность,
как концептуальные отношения субъект-объект, существует в расщепленном уме
дуальности, и осознание сущностной цельности уничтожает обособленность того или
иного действующего центра в психосоматическом аппарате. Такое постижение является
свободой от связанности. Это освобождение от одиночного заключения в тюрьме "я" и
вступление в полную свободу вселенской тождественности - переживание Учения.
Многие Мастера множество раз многими путями заявляли о том, что связанность - это
просто привязанность к концепции. Я имею смутное представление о том, что имеется в
виду, но это представление, разумеется, не отличается ясностью.
Отождествление с иллюзорной сущностью есть "связанность" и источник всех
связанных с ней страданий; связанность - это связанность концепцией сущности. Однако
эта концепция должна оставаться ничем иным, как концепцией; и в действительности
никогда не было, никогда не может быть такой вещи, как сущность, которая была бы
связана. Наше счастье, наше страдание, наша связанность - наше "изгнание" из рая
Эдемского сада, или же можно применить любую другую метафору из любой религии -
есть в полной мере результат отождествления того, что-мы-есть с познающим элементом
псевдосубъекта в дуальности нашего расщепленного ума. Такое отождествление с
сущностью порождает иллюзорное существование концепции якобы автономного
индивидуума, способного проявлять личностное волеизъявление согласно своему
бесценному желанию.
Факт заключается в том, что то, что-мы-есть (ноумен, или целостный ум, или
вселенское сознание), объективно проявленное как тотальность феноменальных объектов,
не имеет никак
...Закладка в соц.сетях
