Жанр: Философия
Введение в философию для вузов
...хода из него, если таковые
вообще возможны.
1. Неокантианства и неогегельянство
Антиклассическим ориентациям в XIX и XX столетиях постоянно противостояло и
противостоит то несколько ослабевающее, то вновь усиливающееся, но всегда
довольно мощное идейное движение, направленное на защиту и развитие традиций
философской классики. Причина его влияния кроется прежде всего в самой
философии, в ее органической связи с историей философской мысли. Но немалую роль
играет и то, что как раз в периоды, когда одни философы резко, порою
нигилистически отвергают прежние (пусть и весьма разнородные) ценности и
традиции, другие философы горячо берут их под защиту, ибо находят в них и способ
сохранения самой философии, и идейно-нравственную опору. Вот почему в конце XIX
- начале XX века, когда сложились и получили распространение "радикальный
нигилизм" Ф. Ницше, идеи о необратимом кризисе цивилизации и культуры, появились
и стали развиваться философские направления, открыто объявившие своей целью
сохранение классического наследия. Под лозунгом "Назад к Канту" родилось
неокантианство, сформировавшееся в последней трети XIX века. Примерно в эти же
годы под лозунгом "Назад к Гегелю" формируется и неогегельянство. Оба
направления демонстрируют не просто возвращение к наследию философов-классиков,
но и стремление к его обновлению и даже пересмотру.
Неокантианство как философское течение складывается в период, когда в немецкой и
австрийской философии возникла и распространилась потребность в новом прочтении
И. Канта, вызванная критическим отношением к спекулятивной метафизике и
эклектике конца XIX века, преподаваемой в университетах, и острым недовольством
со стороны критически мыслящих философов и ученых методологическими основаниями
частных наук.
Все сторонники неокантианства используют гносеологию (теорию познания) Канта, ее
априоризм, обращая особое внимание на проблемы логики и методологии познания,
подчеркивая принципиальное различие между методами познания естественных наук и
наук о духе (то есть гуманитарных наук). Они опираются на кантовские идеи в
области морали, рассматривая их не только как обоснование категорического
императива и самодовлеющего долга человека, но и как ядро, центр культуры.
В рамках неокантианства в строгом смысле слова различают физиологическое
направление, марбургскую и баденскую философские школы.
Физиологическое направление в неокантианстве возникает в связи с тем, что
извечный философский спор о соотношении субъекта и объекта в познании его
сторонники стремятся представить в конечном счете как создание субъектом объекта
познания.
Так, по мнению Германа Гельмгольца (1821-1894), немецкого физика и физиолога,
профессора Берлинского университета, ощущения человека хотя и вызываются
внешними причинами в наших органах чувств, но по своему содержанию они зависят
как от этих внешних причин, так и от самих органов чувств, являясь своего рода
символами, а не адекватным отражением мира. Человек живет в мире символов, и их
знание позволяет направлять его деятельность так, чтобы она приносила желаемый
успех.
Представители марбургской и баденской школы обращали внимание преимущественно на
логику познания и его методологию, утверждая, что разным наукам свойственны и
разные методы в познании своих объектов.
Основатель и глава марбургской школы Герман Коген (1842- 1918) считал, что
мышление и бытие как предмет мышления тождественны. Осуществляя анализ знания,
он рассматривал его как абсолютно самостоятельную и постоянно развивающуюся
систему, в рамках которой развертывается все многообразие отношений между
познанием и действительностью, субъектом и объектом. Возможность существования
объекта, по его мнению, заключается в возможно более полном его познании.
Поскольку вне знания нет ничего, сравнивать знание не с чем. Действительность
выступает лишь формой, в которой мыслится или существует знание, и каждое
изменение знания приводит к изменению действительности, а не наоборот. Только на
основе синтеза категорий, который совершается исходя из априорных (доопытных)
законов мышления, можно понять причины развертывания мышления и его движения к
истине.
Ученик и последователь Когена Пауль Наторп (1854-1924) развивает основные
положения работ своего учителя, усматривая, как и он, источник развертывания
процесса мышления в нем самом. Наторп разрабатывал проблемы так называемой
социальной педагогики. От образования, подчеркивал он, зависит и включение
человека в мировую культуру, в то новое общество, в котором человек будет
выступать как самоцель исторического социокультурного процесса. С
педагогическими взглядами Наторпа связаны и его идеи этического социализма,
который оказал существенное влияние на германскую и австрийскую социалдемократию.
Определив три главных ценностных начала в морали - честность,
справедливость и любовь, - он выводил отсюда социал-демократические ценности,
сводя их к свободе, справедливости и солидарности.
Еще один представитель марбургской школы Эрнст Кассирер (1874-1945) внес вклад в
разработку проблем культуры, ее места и роли в жизни человечества. Опираясь на
мысль Канта о культуре как сфере разграничения в человеке природного и
неприродного, Кассирер считал культуру квинтэссенцией человеческого
существования и связывал ее содержание с формообразующими принципами и системами
символов. Символ понимался им как форма самопознания человеческого духа, имеющая
разные проявления: язык, миф, искусство, наука и т.п. Отсюда важнейшей функцией
культуры становится информационно-коммуникативная, с помощью которой происходит
сохранение и передача
символов культуры от поколения к поколению, от этноса к этносу. Благодаря
символам человек имеет дело уже не с реальностью, а с Вселенной символов,
созданной его деятельностью в культуре. Он начинает существовать в собственном,
порожденном его символическим творчеством идеальном мире и определяется
философом как "животное, созидающее символы". Культуру образуют две составляющие
- символика культурных форм и деятельностное активное начало человека. Наиболее
значительный труд Кассирера - "Философия символических форм" (1923-1929).
Основатели баденской школы-Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) и Генрих Риккерт
(1863-1936) сформулировали понятия номотетических методов естествознания и
идиографических методов гуманитарных (исторических) наук. Если в науках о
природе на первое место выходят проблемы прояснения общего и установления
законов, выявление неизменной формы реальных событий, то при познании явлений
культуры важно прояснить неповторимые и уникальные акты культурного творчества,
или, как считал Виндельбанд, отнести их к ценности. Отнесенность к ценности
является и отнесенностью к трансцендентальному, без чего невозможно понять
существо культурно-исторического процесса. По словам Риккерта, науки о природе
генерализируют понятия, иначе говоря, стоят на обобщающей, свободной от
ценностного отношения позиции, а науки о культуре индивидуализируют их.
Именно в неокантианской философии складывается философская традиция понимания, а
не знания как такового. Понимание смысла совершаемого человеком в различных
историко-культурных процессах и сферах деятельности и составляет существо новой
понимающей науки. Это обусловлено тем, что в указанных процессах этически
ориентированный практический разум человека, основанный на трансцендентальном
долженствовании, доминирует над теоретическим разумом, поэтому человек всегда
выражает свое отношение, утверждая или отрицая ценность исследуемого, он
обязательно вносит оценку в процесс познания. Изучение систем ценностей и
составляет цель философии, потому что в этом случае философствование раскрывает
смысл, выступающий посредником между реальным бытием и ценностями бытия. С точки
зрения Риккерта, в современном мире существует шесть разных сфер
жизнедеятельности, каждой из которых соответствует своя система ценностей. Этими
сферами являются: искусство, этика, эротика (блага жизни), наука, пантеизм
(мистика), теизм; им соответствуют такие базовые ценности, как красота, добро,
благо (счастье), истина, святость, на основе которых складываются специфические
системы ценностей культуры.
Неогегельянство получило распространение почти во всех странах Западной Европы и
в США в конце XIX и начале XX века. Как "обновленный идеализм" оно принимало
разные формы в зависимости от теоретических предпосылок мыслителей и
социокультурной обстановки в разных странах.
В Англии неогегельянство оформилось как течение абсолютного идеализма (Ф.
Брэдли, Б. Бозанкет, Дж. Мак-Таггарт, Р. Коллингвуд и др.). В рамках этого
течения по-новому интерпретировались диалектика Гегеля и его учение об
абсолютном духе.
Фрэнсис Герберт Брэдли (1846-1924) в первой же своей работе "Предпосылки
критической истории" определил свою позицию исторического релятивизма:
невозможность истории как науки, так как в истории нет "вечных законов".
Подобная тенденция в учении Брэдли связана с переосмыслением гегелевской
диалектики. Гегелевское учение о восхождении от абстрактного к конкретному как
процессе, в котором совпадают становление конкретного (реальности) и его
познание, заменяется статическим совпадением "конкретного" как всеобщего
(философского) понятия и реальности. Такова была исходная посылка всего
абсолютного идеализма, наиболее полно развитая в основном труде Брэдли
"Видимость и реальность" (1893).
В мышлении мы движемся в области частных истин, не достигая того, что включает
все аспекты. В этой ситуации, считает Брэдли, спасение возможно лишь в признании
действительным субъектом мышления "реальности в целом" - "абсолютной
действительности", или Абсолюта.
Абсолют, в понимании Брэдли, не может быть сведен к разуму, как это делал
Гегель, так как мышление не способно охватить целостность действительности. Она
дана человеку лишь в "предчувствии целого", поэтому Абсолют для Брэдли - это
"опыт", но не человека, а "абсолютный опыт". И как таковой, Абсолют гармоничен и
непротиворечив. Противоречия, на которые наталкивается разум человека, - это
лишь видимость. Противоречивость понятия является свидетельством его мнимости,
недействительности, а мир, понимаемый в таких понятиях, также есть только
видимость. Брэдли утверждает, что большинство понятий, в которых науки выражают
свое знание о действительности (история в том числе), противоречивы по своей
природе и потому недействительны, как и характеристики мира, которые они
представляют: причинность, движение, развитие, противоречия, борьба и т.д.
Брэдли переосмысливает и причину движения мысли. Таковой является не
противоречие, как утверждал Гегель, а "беспокойство", которое возникает в
результате несовпадения фрагментарных понятий разума и "ощущения целого". Так
Брэдли заменяет "темное", с его точки зрения, положение Гегеля о противоречии
как источнике движения на более ясное - о "синтезе различий", их
взаимодополнительности, что приводит в соответствие понятия разума и целостность
истинной реальности, данную человеку в ощущении.
На этой основе Брэдли реставрирует гегелевскую концепцию государства и
формулирует принцип нравственного и социального поведения человека: свободное
подчинение индивида общему, Абсолюту, и государству как прообразу Абсолюта в
социальной реальности. Политический консерватизм Брэдли находит теоретическое
обоснование в гармоничности Абсолюта. Человек не может видеть мир иначе как в
противоречиях, но "зло", "безобразное" принадлежат Абсолюту, входят в его
богатство, а потому не должны вызывать протест. Как совершенное и гармоничное в
целом начало Абсолют не подвержен изменениям.
Такая концепция индивида, чреватая его принижением, не могла не вызвать
возражений. "Принцип индивидуальности и ценность" - так назвал одну из важнейших
своих работ Бернард Бозанкет (1848-1923). Он попытался снять конфликт между
индивидом и государством за счет перенесения черт индивидуальности на общество и
государство. Для этого он провел психологическую аналогию между индивидом и
обществом: как душа человека, так и общество суть своеобразные системы
организаций. Государство представляет собой систему индивидов и обладает
абсолютной властью над ними ради "реализации лучшей жизни", то есть ради общего
блага. Бозанкет здесь, по сути, предвосхитил идеалы полицейского государства
фашистского типа, призванного осуществлять постоянный контроль над умами и
действиями людей, с тем чтобы их "животная ограниченность" не угрожала
существованию общества. Позже Бозанкет несколько смягчил свою позицию в
отношении сущности государства. Цель политики - найти и реализовать
индивидуальное. Метафизическая ценность индивида определяется его
соотнесенностью с Абсолютом - духовной основой единства мира. Ведь Абсолют - это
единственный полноценный индивид, так как человек конечен, ограничен в своем
существовании и мышлении. Бозанкет представляет жизнь "конечного духа"
(человека) в виде постоянного и вечного конфликта между существованием и
стремлением превзойти ограниченность этого существования. Реальная возможность
для индивида выйти за пределы конечности дана, по Бозанкету, в
"самопревосхождении" человеческого Я, что осуществляется в культуре, прежде
всего в государстве и религии, в определенной степени и в искусстве. В этом
процессе противоречия и конфликты в конечном опыте человека хотя и не
преодолеваются, но уменьшаются, смягчаются по мере его приближения к высшим
типам опыта - общественному и религиозному, к гармонии Абсолюта.
В концепции Джона Эллиса Мак-Таггарта (1866-1925) реальность предстает как "дух"
(Абсолют), состоящий из отдельных конечных "духов", обладающих ценностью. МакТаггарт
приписывает ценность не Абсолюту как таковому, а его частям: так же как
нельзя сказать "город пьян", если пьяны его жители, нельзя сказать, что мир,
элементы которого обладают ценностью, сам обладает ценностью. Хотя
индивидуальное Я зависит от других, от общественных связей и отношений, это не
противоречит его ценности. В подобном взаимоотношении части и целого, индивида и
Абсолюта, Бог выступает как часть целого, исполняющая особую функцию контроля.
Его существование, полагает Мак-Таггарт, требуется для того, чтобы следить за
тем порядком, который есть в "целом". Зло, с которым сталкивается индивид, сколь
бы велико оно ни было, преходяще и незначительно перед величиной блага, которое
есть окончательное воздаяние в Абсолюте. И чем больше зла, тем больше благо,
ожидающее нас в будущем в соответствии с концепцией бессмертия, которую
развивает Мак-Таггарт. Так неогегельянство занимает прочную религиозную позицию
в трактовке мира и человека.
Робин Джордж Коллингвуд (1889-1943) в своих трудах ярко выразил еще одну идею
неогегельянства - идею идеалистического историзма. В основу своей концепции он
положил "Феноменологию духа" Гегеля, но преломленную через "закон трех стадий"
О. Конта. Согласно Коллингвуду, в истории человечества, как и в жизни отдельного
человека, происходит смена фаз человеческого опыта (типов культуры), в каждой из
которых человек повторяет одни и те же формы духовной деятельности, но на разном
уровне. Коллингвуд выделяет следующие фазы истории: 1) фазу детства, когда
искусство, религия и наука окрашены силой воображения, свойственной искусству;
2) фазу отрочества, когда искусство, религия и наука находятся под воздействием
благочестивого религиозного чувства; 3) фазу зрелого возраста, когда искусство,
религия и наука объединены точностью мысли. Направленность исторического
процесса заключается в том, чтобы восстановить утерянное единство форм духовной
активности, единство "абсолютного опыта", утраченное в современном мире. В
отличие от более ранних форм неогегельянства у Коллингвуда появляется нечто
новое: мысль о движении в истории от одного типа культуры к другому, о
разрешении в ходе этого движения противоречий, свойственных ограниченным формам
"опыта". В смене типов культуры, по Коллингвуду, осуществляется исторически
развивающееся человеческое мышление или, в соответствии с терминологией
абсолютного идеализма, "знание духа о самом себе".
Концепция идеалистического историзма Коллингвуда близка учению Бенедетто Кроче
(1866-1952) - одного из ведущих неогегельянцев Италии. Неогегельянство было
доминирующим философским течением в Италии всю первую половину XX века. Кроче
утверждает, что дух - это единственная реальность, и проявляет он себя в
теоретической и практической деятельности людей, то есть в формах культурной
деятельности. Теоретическая деятельность духа возможна в двух формах: 1) форме
интуитивного познания, направленного на единичное; 2) форме логического
познания, связанного с всеобщим, универсальным. Практическая деятельность также
делится на две формы: 1) экономическую деятельность, направленную на
индивидуальный интерес; 2) моральную деятельность, определяемую общим благом.
Интуитивное познание с помощью фантазии и образов осуществляет познание
отдельных, индивидуальных вещей и в этом своем качестве является ведущей формой
познания. Реальна, считал Кроче, только "жизнь духа" в ее целостности,
неповторимой индивидуальности. Поэтому интуиция - исходное событие культуры, ее
"атом". Вместе с тем, будучи формой теоретического познания, интуиция должна
быть выражена словом. Язык связывает интуицию и интеллект в некоторое единство,
что превращает интуицию уже в некоторое протособытие культуры, в котором в
свернутом виде присутствуют все остальные формы духа. Вторая ступень познания и
соответственно форма духа - логическое познание, которое производит конкретные
понятия. Эти понятия без интуитивного содержания пусты. Именно таковы, считает
Кроче, "псевдопонятия" конкретных наук, представляющие собой отвлечение от
интуитивного многообразия реальности. С их помощью можно формулировать
эмпирические законы, показывающие, как один факт перетекает в другой, но
невозможно познавать сущность реальности. В отличие от конкретных наук
философия, по мнению Кроче, сохраняет необходимую связь с интуицией.
Экономическая деятельность как исходная форма практической деятельности людей,
согласно Кроче, является основой всего социального процесса. Однако сущность
экономики он стремится представить как "проявление духа": экономическая
деятельность сливается с теоретической, в частности с юридической. Вторая форма
практической деятельности - моральная деятельность - определяется общим благом.
Кроче утверждает, что она реализуется как непосредственная связь высшего
морального принципа блага и конкретного морального поступка человека. Кроче
"освобождает" моральное поведение человека от опосредующих моральных норм и
предписаний государства, систем морали. В такой форме он отстаивает свободу
человека в условиях фашистской диктатуры в Италии. Но делает он это, переводя
проблему в чисто теоретический план - в проблему философии истории. История,
согласно Кроче, есть развертывание духа, а следовательно, развитие свободы, ибо
свобода - атрибут духа. Кроче отвергает понятие причинно-следственной связи в
истории как "псевдопонятие". Свобода - высший закон жизни духа, истории. Она
безусловна, не зависит ни от каких фактических условий. А так как абсолютный дух
у Кроче совпадает с индивидами, то люди свободны уже в силу того, что они живут
и мыслят. Направленность истории есть круговорот, в котором периоды
увеличивающейся или уменьшающейся свободы следуют друг за другом. Периоды
реакции и террора - всего лишь "абстрактный момент" диалектической конкретности
истории. Более того, чем значительнее препятствия, которые встречает человек в
своей жизни, тем эффективнее свобода, так как препятствия не позволяют духу
деградировать.
Перечисленные концепции не исчерпывают идей и форм неогегельянства, но они
наглядно демонстрируют основные направления ревизии (пересмотра) гегелевской
философии в условиях сложных реалий, сложившихся в конце XIX - начале XX века.
2. Прагматизм
Прагматизм называют оригинальной и во многом самобытной американской философией,
существенно отличающейся от традиционных европейских философских направлений.
Безусловна и сравнительная популярность прагматизма, потому что произведения его
сторонников чаще всего написаны четким и ясным языком и во многом носят своего
рода "рецептурный" характер. Апологеты этого направления называют прагматизм
философией делового человека.
Слово "pragma" греческого происхождения и означает "дело, действие". Анализ
действий, деятельности человека, его личностного восприятия мира составляет
принципиальную основу прагматизма, причем главным в действиях представляется их
результативность или успешность, а философия призвана помочь человеку успешно
реализовывать свои действия, добиваться успеха в любом начинании.
Истоки прагматизма восходят к 70-м годам XIX века, когда были написаны работы
американского философа, логика, естествоиспытателя Чарлза Пирса (1839-1914), в
которых он пришел к выводу, что наши представления о том или ином объекте
сводятся к тому, какие практические последствия он имеет для нас.
Основоположником и популяризатором этого направления считается американский
философ и психолог Уильям Джеймс (1842- 1910). Он исходил из того, что сама
действительность пластична, обладает множеством форм, отсюда свободное
творчество человека создает плюралистическую картину мира, потому что
философствовать означает "иметь индивидуальный способ восприятия и чувствования
биения пульса космической жизни", причем способ философствования зависит от
врожденного темперамента человека. Философия, по его мнению, сформировалась как
метод улаживания споров, которые возникают из-за многообразных результатов
практических действий людей, преследующих самые разные цели.
Человек, полагал Джеймс, считает истиной то, что наилучшим образом руководит им,
что лучше приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше слиться со всей
совокупностью его опыта. В этой связи прагматизм можно охарактеризовать и как
своеобразный конвенциализм (соглашение о целесообразности) в теории познания,
поскольку, с его точки зрения, истина не самоцель, это то, что лучше работает на
нас, истина нужна для практической деятельности, должна быть полезной. Крылатая
фраза Джеймса "Истина - это кредитный билет, который имеет силу только в
определенных условиях" основана на пересмотре традиционных представлений об
истине как постижении сущности вещей.
Особое внимание в философии прагматизма уделяется понятию опыта, который, по
мнению другого авторитетного представителя этого направления Джона Дьюи (18591952),
включает в себя все формы жизнедеятельности людей, все проявления их
жизни. В этом смысле он, как и Джеймс, считал себя сторонником радикального
эмпиризма. Дьюи утверждал, что прагматизм не интересуют традиционные философские
проблемы онтологии, потому что эта философия предполагает разрешение реальных
потребностей людей, их интересов и ситуаций, которые и заставляют их
философствовать. В центре философии стоит теория познания, а начало познания -
всегда затруднение в деятельности, и философия призвана обеспечить успешность
действий человека. Именно поэтому каждому человеку необходимо иметь не один, а
множество методов или способов познания мира, тех инструментов, которые помогают
эффективным и успешным действиям. Дьюи считают основателем инструментализма в
философии, методологии науки, ибо он усилил подход к знанию как средству
успешной ориентации в опыте.
Дьюи подчеркивал, что познание начинается тогда, когда ситуация становится для
познающего субъекта проблематичной, он находится в затруднении и не знает, как
поступить. С точки зрения прагматизма возникающая проблемная ситуация проходит
пять этапов в процессе своего разрешения: ощущение затруднения заставляет
человека искать его источник и сформулировать проблему; неопределенность в
последующих действиях заставляет уточнить формулировку поставленной проблемы;
происходит формирование гипотезы решения проблемы, этот этап во многом зависит
от знаний и опыта, которыми располагает субъект; затем следует критическое
рассмотрение гипотезы с предвидением возможных успехов и неудач, связанных с ее
реализацией; опытная экспериментальная проверка гипотезы - важнейшая часть
прагматистской теории познания, которая и позволяет определить эту философию как
своеобразную разновидность эмпиризма и позитивизма.
Утилитарный настрой прагматизма заставляет его сторонников отказываться от
многих традиционных проблем философии, объявляя их спекулятивными и
метафизическими, избыточными по отношению к деятельности человека.
С точки зрения Дьюи, субъект и объект представляют собой лишь различия,
устанавливаемые для определенной цели внутри данного опыта, они не характеризуют
разные сферы или виды существования. В этом смысле вещь становится результатом
нашего произвола, когда мы вычленяем вещи из потока чувственного опыта, подчиняя
в конечном счете опыт интересам практической целесообразности.
Утилитарный подход проявляется и в трактовке прагматизмом морального сознания.
Мораль рассматривается как специфическое инструментальное средство,
обеспечивающее жизнь социума. Поскольку любая моральная ситуация неповторима и
каждая из них требует своего уникального решения, общих представлений о добре и
зле не может быть, более того, человек сам постоянно меняет свое представление о
добре и зле. Отсюда нравственным признается все, что приносит пользу
действующему субъекту. С точки зрения прагматизма вообще невозможно оценить
деятельность с позиций морали, потому что оценивающий имеет свое, отличающееся
от других представление о добре и зле, о должном и сущем.
В историю духовной культуры XX столетия Дьюи вошел не только как философ, но и
как создатель новой педагогической теории, подчеркивающей необходимость
"прогрессирующего образования" и обучения "посредством деланья". Задача школы,
по мнению Дьюи, не в том, чтобы заполнить голов
...Закладка в соц.сетях
