Жанр: Философия
Философия. Учебник. 3-е изд., перераб. и доп. Москва, ТК Велби,
...вати, столы, создаваемые мастерами в действительности (см.: Платон. Соч.: В 3
т. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 422 - 424). Для него всеобщие формы и все классы,
виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы.
Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, главное в том, что
во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и
"содержаться" во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей
форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном "идеями".
Идея выступала как общность, целостность. А. Ф. Лосев отмечал (Лосев А. Ф.
"Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба" // "Платон и его
эпоха". М., 1979. С. 11 - 12), что для античного мыслителя было чудом то
обстоятельство, что вода может замерзать или кипеть, а идея воды не может ни
того, ни другого. Она неизменна, целостна. Идеи, в отличие от чувственных вещей,
бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи
постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием:
конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает
существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах.
Важным свойством идей (идеального) является совершенство ("идеальность"); они
выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей
полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении. Пример
тому - прекрасное как идея и прекрасное в каждом случае, с применением степеней
("более", "менее" и др.). Платон говорит в связи с этим следующее. Прекрасное по
природе (т.е. "идея") - это "нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни
рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то
прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и
сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого
и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет... не в виде
какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не
в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по
себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного
причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится
ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает... Начав с
отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам,
подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум,
от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от
прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к
тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же
это - прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе... только и может
жить человек, его увидевший" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. М, 1970. С. 142 - 143).
Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага,
или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии,
соразмерности и истины. Благо - это единство добродетели и счастья, прекрасного
и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество
идей в некоторое единство; это единство цели; все направляется к благой цели. В
конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные
веши не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель - счастье; она
состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает
ради блага. Благо дает вещам "и бытие, и существование, превышая его
достоинством и силой" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 3. Ч. 1. С. 317). Лишь при
руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и
полезным. Без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы
совершенно бесполезны (см. там же. С. 311).
Такова в самых общих чертах картина идеального (или мира идей) в философии
Платона.
Сейчас нет надобности специально анализировать многогранность платоновского
учения об идеях; оно даже в своем кратком изложении достаточно прозрачно и
весомо. Затронем лишь один момент, связанный с оценкой его концепции как
идеалистической. Нередко идеализм Платона прямо и непосредственно выводят из его
взгляда на мир идей (т. е. на идеальное) (см., например: "История философии".
М., 1941. С. 158). Это, как нам кажется, не совсем верно.
У Платона нет непосредственного порождения миром идей материи, хотя они и
неравнодушны к ней. В прочтении Платона А. Н. Чаныше-вым "материя вечная и
идеями не творится" (Чанышев А. Н. "Курс лекций по древней философии". М., 1981.
С. 253). Материя ("хора") - источник множественности, единичности, вещности,
изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и
несвободы; она - "мать", "сопричина". По В.Ф. Асмусу, материя Платона - не
вещество, а род пространства, причина обособления единичных вешей чувственного
мира. Идеи - тоже причины возникновения чувственных явлений.
Совсем иное дело - отношение мира идей и мира чувственных вещей. У Платона
имеется три варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к
идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее
причастность к особой сущности) и присутствие (веши становятся сходными со
своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все
вещи - дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи
запредельны, постигаемы лишь умом.
У Платона идеи противопоставлены не миру чувственных вешей, а миру материи. Но в
этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь решая вопрос о взаимодействии
всех трех миров, стремясь объяснить общую причину существования и мира идей, и
мира чувственных вешей, Платон приходит к духовной первооснове всего
существующего (т. е. еще к одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все
остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о
Демиурге, "душе мира". Душа космоса - динамическая и творческая сила; она
объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи
подражать идеям, а идеи - присутствовать в вещах. Она сама причастна истине,
гармонии и прекрасному. Душа и есть "первоначало", "Душа первична", "тела
вторичны", "Душа правит всем, что есть на небе, на земле" (Платон. Соч.: В 3 т.
Т. 3. Ч. 2. М, 1972. С. 384 - 392). Поскольку мировая Душа действует через идеи
(и через материю), постольку идеи (идеальное) тоже становятся одним из оснований
чувственного мира. В этом отношении мир идей и входит в систему идеализма
Платона. Космическая душа оторвала идеальное Платона от чувственно постигаемых
материальных явлений.
Сам Платон пришел к необходимости подвергнуть критике свое же понимание
взаимосвязи мира идей и мира чувственных вещей. Более основательный критический
разбор платоновский мир идей получил у Аристотеля, который указал на, пожалуй,
самый слабый пункт платоновской концепции идеального, подчеркнув, что идеи
предшествуют чувственным вещам не по бытию, а только логически, кроме того, они
не могут где-либо существовать отдельно (см.: Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М,
1976. С. 320 - 324).
Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный
философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его
задача более возвышенная - уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской
суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал
он, "к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по
себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том,
счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и
человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит
добиваться одного или избегать другого" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. С. 269).
Философ доискивается, что же такое человек и что подобает творить или испытывать
его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции,
"есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к
умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и
человеческих" (Платон. Диалоги. М., 1986. С. 437).
Такое понимание задач философии легче всего объявить "уходом от
действительности", "схоластикой" (как у нас привыкли говорить о философах) и,
быть может, даже "апологетикой" греческого рабовладельческого полиса, идеологией
аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном.
Разве это апологетика текущего бытия? Разве не критично по самому своему
существу его идеальное по отношению ко всему существующему в мире (кроме самого
идеального)? Нет. Все изложенное выше не дает повода для этих упреков.
Глубочайший знаток античной философии А. Ф. Лосев отмечает, что "Платона
характеризует I) вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная
активность в создании социально-исторических конструкций и постоянная
погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни... В
противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к 2) переделыванию
действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному
созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновские, нельзя
считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам
Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное
для него место, но самое главное - это переделывание действительности... Даже и
его умозрительность стремилась так или иначе перейти в жизненное дело..." (Лосев
А. Ф. "Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба" // "Платон и
его эпоха". С. 36 - 37).
В философском учении Платона тесно связаны онтология, теория познания, этика,
эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из
предыдущего изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской
концепции.
Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам
бытия: физическое его тело - от материи, душа же способна вбирать в себя идеи
(благодаря "припоминанию идей", которые врожденны, но забыты) и устремляться к
Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна
переселяться из тела в тело (отсюда - воспоминание под воздействием предметов и
ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней
душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде
всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания). У
разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей:
вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный,
в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью
высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души
соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2)
охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие
государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в
идеальном государстве - согласованность, гармония интересов всех сословий.
Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал
государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда,
когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. Для этого
каждому требуется осознать свое природное и законодательное предназначение;
"заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, - отмечал Платон, - это и есть
справедливость". В совершенном государстве (а таковым Платон не мог признать ни
одно из существовавших тогда) представители всех сословий должны служить
Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий
интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен
иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес
как частный должен полностью подчиняться интересу "целого". В проекте идеального
государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку
семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна
быть общность жен, общность детей (они "обобществляются", передаются на
воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной
собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного
Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные
произведения, на произведения искусства. За "безбожие", отступления от общей
"идеи" положено наказание вплоть до смертной казни.
В главном трактовка Платоном идеального государства была утопичной.
Аристотель родился в г. Стагире во Фракии в 384 году до н. э. Его отец был
придворным врачом македонского царя. Семнадцати лет Аристотель уезжает в Афины,
поступает в платоновскую Академию, становится учеником Платона. В Академии
пробыл двадцать лет (после ее окончания преподавал в ней). Смерть Платона
заставила его покинуть Афины. Аристотель поселяется в Малой Азии. Живет
некоторое время на о. Лесбосе. Принимает приглашение македонского царя и
переезжает в Пеллу (столицу Македонии), где преподает в течение трех лет
философские и политические науки юному Александру - будущему великому
полководцу. Вернувшись в Афины в 335 году до н.э., основывает школу Ликей (или
Лицей), имеющую такое название по находившемуся поблизости храму Аполлона
Ликейского. В аллеях парка во время прогулок Аристотель обычно излагал
слушателям свои философские взгляды по тем или иным проблемам. Сама школа стала
известной как "перипатетическая", а ее ученики как "перипатетики"
("прогуливающиеся философы"). Аристотель преподавал в Ликее двенадцать лет.
После смерти Александра (в середине 323 г. до н. э.) и антимакедонского
восстания в Афинах Аристотель, имевший в политическом плане македонскую
ориентацию, был обвинен в "безбожии" и вынужден был выехать в Халкиду на о.
Эвбея, где у него было поместье. Здесь продолжил разрабатывать философские
проблемы. Умер в 322 году до н. э.
Аристотель был крупнейшим в Древней Греции ученым-энциклопедистом. Им создано
значительное число трактатов, причем часть из них - в записях его учеников.
История чудом сохранила его сочинения. Почти все они пролежали долгое время (до
I в. н. э.) в подземном книгохранилище, откуда были случайно извлечены, переданы
в библиотеку в Афинах, затем - в Риме, где и были изданы главой аристотелевской
школы Андроником Родосским.
Аристотель явился систематизатором всех имевшихся в ту эпоху отраслей научного
знания и основоположником целого ряда наук (логики, психологии, биологии,
истории науки, истории философии, эстетики, политэкономии, государствоведения и
др.).
Философия у Аристотеля (как и у Демокрита, Платона) охватывала всю сумму
внерелигиозных знаний, научное знание в целом (а также искусство, политику) в
противоположность вере. Она подразделялась им на философию теоретическую
(умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную. В
свою очередь, каждая из них также состояла из частей.
Научная сфера знания подразделялась на отдельные науки не только по их предмету,
но и по их ценности. Представленная классификация наук (а она была первой в
истории древнегреческой культуры) составляла философию в широком смысле слова. В
собственном же своем значении философия была "первой философией". Имея в виду
эту философию и сопоставляя ее с частнонаучным знанием, Аристотель и заявлял:
"Все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше - нет ни одной"
(Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т. 1. М., 1976. С. 70). В "первую философию"
включалась логика ("аналитика", являющаяся инструментом любого познания).
"Первая философия" являлась основанием для наук практических и изобразительных;
она выполняла по отношению к ним направляющую функцию.
В приведенной таблице "первая философия" пояснена как "метафизика". Этот термин
не аристотелевский. Он выдвинут Андроником из Родоса, приводившим в порядок
рукописи Аристотеля: сначала он сгруппировал сочинения, относящиеся к физике,
т.е. к учению о природе (натурфилософии и физическому знанию), а вслед за ними
поместил группу трактатов, посвященных общим проблемам бытия и познания, назвав
их "метафизикой" (То, что идет после физики - ta. meta ta physika). С тех пор
"метафизикой" стали называть философское учение о началах (принципах) бытия
вещей и о началах их познания, иначе говоря - учение об основных вопросах
онтологии и гносеологии. И в наше время это широко распространенное употребление
данного термина; еще два его значения в истории философии: 1) тождественное
современному значению термина "философия" и 2) связанное с методологией, для
обозначения всеобщего философского метода как противоположного диалектике. (В
таблице, если следовать за Андроником Родосским, следовало бы натурфилософию,
или "физику", поставить на первое место, а "метафизику" - на второе.)
"Первая философия", или метафизика, исследует то, что существует сверх
созерцаемой и ощущаемой природы. Она изучает сущее как таковое; природа лишь
один из родов Бытия, понятие "природа" уже, чем понятие "сущего". "Первая
философия" - самая умозрительная из всех наук и более умозрительная, чем "вторая
философия". Она включает в себя категориальный анализ сущего, каузальный анализ
субстанции и учение о возможности и действительности.
По Аристотелю, общей целью наук, в том числе философии, является установление
истин, объективного знания о сущем и вещах природы; никакие субъективные цели,
сколь бы значимы они ни были, не должны искажать "правды вещей". Логика мышления
должна воспроизводить логику природы, а не наоборот.
Категориальный строй человеческого знания, считал он, должен соответствовать
категориальному строю объективной действительности, родам бытия, его общим
характеристикам. В соответствии с структурой реальности он и выделял категории
сущего. Его историческая заслуга состояла в том, что он не просто выделил те или
иные категории, но, отобрав наиболее значительные, общие понятия, пополнив их
состав, представил категории впервые в виде системы. Аристотель указал на 10
таких категорий. Это - сущность, качество, количество, отношение, место, время,
положение, обладание, действие, страдание. В эти категории, как он считал, могут
быть включены все возможные явления бытия и все мыслимые научные понятия.
Сущность является реальной основой остальных категорий. От нее человек идет к
категории качества, затем количества. Сущность постоянна в вещи, выражается в ее
свойствах. Она есть также отношение, причем множество подобных вещей (их связь,
отношение) ведет к установлению сущности более высокого порядка, к сущности вида
и рода (конкретный индивид - человек - живое существо). Развертываясь во времени
и пространстве, сущность обнаруживает себя деятельной и страдательной, переходя
из одного состояния в другое. Помимо выделенных десяти категорий, в трудах
Аристотеля имеются и некоторые другие наиболее общие понятия ("материя",
"форма", "движение", "необходимость", "привходящее", или "случайность",
"возможность" и "действительность" - хотя некоторые из этих терминов он широко и
не употреблял). Но они, видимо, выходили за рамки принятого им критерия,
характеризовали мир и веши уже в иных аспектах. Четыре последние категории из
приведенного списка им иногда подводились под одну - под категорию "движение".
Важно отметить, что для Аристотеля существовало только множество индивидуальных
предметов, заключающих в себе сущность; нет никаких самостоятельных сущностей,
пребывающих вне конкретных образований. В разрыве сущности и индивидуальных
вещей, в превращении сущностей в мир нематериальных идей он усматривал один из
серьезных недостатков концепции идей Платона. Аристотель подверг основательной
критике концепцию идей Платона. Он говорил: "Платон мне друг, но истина дороже".
Важное место в мировоззрении Аристотеля отводилось представлениям о форме и
материи. "Форма" очень близка к "сущности", она есть сущность, или, как скажем
мы сейчас, - это наряду с внешней офор-мленностью вещи и ее внутренняя
структура, закон построения функционирования, развития. Но форма, являясь
сущностью, несколько отличается от нее: она находится посредине между единичным
и родовым (это скорее, видовая сущность); она есть внутреннее состояние, принцип
каждой вещи; кроме того, с ней соотносится помимо понятия еще и смысл вещи.
"Материя", по Аристотелю, представляет собой неоформленный субстрат, она
пассивна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Материя вечна, как и
форма, между ними нет отношения "первичное - вторичное". Они друг без друга не
существуют (кроме "формы форм", да и то это - в умозрении, в абстракции).
Человек, например, создает медный шар, но меди без определенной формы нет, как
нет и шара вообще; никто еще не смог произвести шар как таковой, без субстрата;
медь - субстрат, а медный шар - это еще и форма. Форму следует представлять как
причину, но и субстрат - тоже причина. Конкретная вещь производна от этих
причин, она есть их взаимодействие. Одна и та же вешь может быть единством того
и другого в одном отношении и субстратом - в другом. Так, кирпич - "форма" и
"материя" (глина), а при постройке дома кирпич - "материя". Кирпич - это дом в
возможности, как до этого глина - возможность кирпича. Сам кирпич - это
действительность (форма) глины, а дом - действительность кирпича. Единство формы
и материи в каждом конкретном случае есть превращение возможности в
действительность, есть актуализация возможности.
Возникновение или исчезновение чего-то есть движение, иначе говоря, процесс
превращения потенциального в актуальное, обнаружение активности формы в момент
ее соединения с материей есть движение. Движением является, конечно, и
пространственное перемещение. Помимо того и другого имеются еще две формы
движения - изменение свойств и увеличение и уменьшение. Движение неотрывно от
вещей. Аристотель утверждал: "Не существует движения помимо вещей".
В трактовке формы и материи Аристотель уже касался вопроса о причинах вещей. Но
он специально рассматривает причинность, выделяя четыре класса (или вида)
причин: 1) материальную причину (это есть субстрат, материя, из которой
образуются тела; 2) формальную причину (когда форма активно проявляет себя); 3)
действующую, или производящую, причину (она раскрывает источник движения,
источник превращения возможности в действительность); 4) целевую, или конечную,
причину (цель движения). Так, причинами статуи являются и ваятельное искусство,
и мрамор: первое - как источник движения, вторая - как материя; но действуют и
формальная причина, и целевая: скульптор имеет в голове осознанную цель, которая
оказывается впоследствии формой, т. е. тем, что предстоит осуществить. Цель у
Аристотеля тесно связана с "энтелехией". Все процессы, имеющие смысл, обладают
внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Яйцо является
птенцом в возможности, но не энтелехи-ально. Ребенок же содержит в себе
взрослого и потенциально, и энтелехиально (как тенденцию, движущую силу,
способностью к изменению в направлении к цели, заложенной в исходном состоянии).
Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он
полагает, что есть "причина причин", "форма форм". Это Космический Ум, или Нус,
Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за
пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог - в самом мире
как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Он не
материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог
движет как "предмет любви". Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое
божественное и самое ценное. Любить Бога - значит любить других, любить космос,
любить самого себя, достигать энтелехии (нравственного совершенства) в своей
деятельности. У Аристотеля "имя божества придается первому двигателю в качестве
предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия
Бога" (Богомолов А. С. "Античная философия". М, 1985. С. 217).
Для достижения своих целей отдельный человек должен объединяться с другими
людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек
стремится к "совместному сожительству". Для достижения Блага люди создают
государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но "преимущественно
для того, чтобы жить счастливо". Условиями счастья каждого являются
справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно
быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то
политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.
В годы своего пребывания в Ликее Аристотель много внимания уделял наряду с
собственно философскими проблемами вопросам государственного устройства. Под его
руководством были выполнены многие коллективные труды, в том числе дано описание
158 государственных устройств. Аристотель имел значительный конкретный материал
для своих обобщений политического характера. Все формы государственного
устройства, считал он, подразделяются по количеству правящих (по имущественному
признаку) и по цели (моральной значимости) правления. В соответствии с первым
признаком имеются монархия, аристократия и полития (республика) - это
"правильные" формы правления - и тирания, олигархия и демократия -
"неправильные". По второму признаку Аристотель выделяет в качестве "правильных"
такие государства, при которых власть имущие имеют в виду общую пользу, и
"неправильные", где имеется в виду только собственная польза. Аристотель
ра
...Закладка в соц.сетях
