Жанр: Электронное издание
000
...ли "три прохода в организме" (имеются в виду проходы в желудок, в
желудочный тракт и в мочевой пузырь). "Сань-цзяо - не конкретный орган, а обобщение
части функций нескольких цзан-фу органов, находящихся в различных областях туловища.
Сань-цзяо выполняет функцию координирования регуляции деятельности внутренних
органов..." (см.: Ху Айминь, Сюе Цзе. Основы теории китайской традиционной медицины
и чжэнь-цзю терапии. - Харбин: Хэйлунцзянский институт китайской традиционной
медицины, 1988. - С. 24).
В "Нань цзине", глава "Трудность тридцать восьмая"... глава "трудность шестьдесят
шестая". - К сожалению, мы не можем полностью согласиться с интерпретацией этих двух
фрагментов в книге Д.А. Дубровина "Трудные вопросы классической китайской
медицины" (Л.: АСТА-пресс, 1991. - С. 147, 193), который называет "три обогревателя"
("тройной обогреватель") "источником жизненной силы ци". Сам этот орган субстанцию
не воспроизводит, а лишь передает другим внутренним органам.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
18. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ КАНАЛАМИ И
КОЛЛАТЕРАЛЯМИ (ЦЗИН-ЛО). КАК
ОНИ СВЯЗАНЫ С ЦИ
Каналы и коллатерали* - главные магистрали, по которым осуществляется
транспортировка ци, крови и флюидов человеческого тела. Это пути, которые
пронизывают все тело и связывают между собой его различные части, создавая единое
целое. Например, в "Каноне трудностей" говорится: "Каналы двигают ци и кровь*,
разносят инь и ян, способствуют расцвету тела".
Каналы представляют собой главные стволы, большинство их проходит в глубинных
частях тела. Коллатерали являются ветвями по отношению к каналам. Так, во "Введении в
медицину" ("И сюэ жу мэнь") сказано: "Каналы - это основа; отходящие от них в стороны
ответвления называются коллатералями". Каналы делятся на две категории:
"классические" (правильные) и "чудесные". Правильных каналов всего двенадцать:
ручной иньский ("великая инь") канал легких, ручной янский ("светлый ян") канал
толстого кишечника, ножной янский ("светлый ян") канал желудка, ножной иньский
("великая инь") канал селезенки, ручной иньский ("малая инь") канал сердца, ручной
янский ("великий ян") канал тонкого кишечника, ножной янский ("великий ян") канал
мочевого пузыря, ножной иньский ("малая инь") канал почек, ручной иньский ("конец
инь") канал перикарда, ручной янский ("малый ян") канал тройного обогревателя, ножной
янский ("малый ян") канал желчного пузыря и ножной иньский ("конец инь") канал
печени. Чудесных каналов всего восемь: жэньмай (переднесрединный), думай
(заднесрединный) чунмай (поднимающий), даймай (опоясывающий), иньцяомай (канал
движения инь), янцяомай (канал движения ян), иньвэймай (канал, регулирующий инь),
янвэймай (канал, регулирующий ян).
Среди коллатералей довольно большие называются отдельными (бело), проходящие
неглубоко от поверхности тела - поверхностными (фуло), мельчайшие ответвления -
внучатыми (суньло)*. Ци, перемещающееся вдоль каналов и коллатералей, называется
канальным ци (цзин ци). Оно проявляет себя в функциях реактивности и проводимости,
присущих каналам и коллатералям. Ощущение "обретения ци" во время иглотерапии
является одним из таких проявлений канального ци.
Когда внешние вредоносные силы атакуют человеческое тело, они проникают с
поверхности внутрь организма и достигают внутренних органов через каналы и
коллатерали. Например, в "Простых вопросах" в главе "О расхождениях при
иглоукалывании" ("Мю ци лунь") говорится: "Пагубное ци, для того чтобы проникнуть
внутрь формы (тела), должно сначала поселиться на коже. Если удается закрепиться, то
проникает во внучатые каналы; закрепившись, проникает в семь каналов; внутри
достигает пяти плотных органов, распространяется по кишечнику и желудку; [и хотя] иньян
расцветают, но пять плотных органов поражаются. Причина этого в том, что пагубное
[ци] от поверхности кожи проникло внутрь и постепенно добралось до пяти плотных
органов". Таким образом, очевидна тесная связь между ци и цзин-ло, поскольку ци
транспортируется вдоль каналов и коллатералей, которые являются главными
магистралями его передвижения.
Способ свободного перемещения канального ци через 12 каналов при выполнении
упражнений цигуна называется транспортировкой по большому небесному кругу; способ
свободного перемещения ци через каналы жэнь и ду называется транспортировкой по
малому небесному кругу; способ, в котором даньтянь принимается за базу, с тем чтобы
побудить ци из даньтяня пройти через каналы и коллатерали и распространиться по всему
телу, называется методом транспортировки из даньтяня. Хотя упражнения цигуна
неодинаковы, однако все они служат целям прочищения каналов и коллатералей,
регулировки ци и крови, укрепления здоровья.
Каналы и коллатерали являются путями транспортировки ци и крови, они выполняют
функцию движителя ци и крови, переноса инь-ян, питания внутренних органов,
жидкостного снабжения мышц и костей, обеспечения подвижности суставов. Это
перечисление показывает, какую важную роль играет связь между ци и цзин-ло в
жизненных процессах.
_____
Каналы и коллатерали (цзин-ло). - Система активных точек организма (AT) и проходящих
через них каналов и коллатералей достаточно хорошо изложена в отечественной
литературе по рефлексотерапии (обзор ее см. в предисловии). Для сверки расположения
AT, как они указаны в переводе, мы пользовались наиболее полной монографией А.М.
Овечкина (Основы чжень-цзю терапии. - Саранск: Голос, 1991).
Специалистам можно порекомендовать монографию: Коган О.Г" Гутман Е.Г, Кузнецова
О.В., Ван Вай-чен. Цзин-ло: Клинико-энергетическая характеристика канальной системы.
- Новосибирск: ВО "Наука", 1993. Книга представляет собой, на наш взгляд, наиболее
полный справочник по топографии и лечебному использованию точек акупунктуры,
включая специальные разделы по микропунктурному представительству каждого из пяти
полых и шести плотных органов на лице, языке, животе, ногах. Авторы предлагают также
свои варианты названий точек акупунктуры, отражающие энергетические и
функциональные характеристики последних.
Каналы двигают ци и кровь. - Указание на то, что каналы и коллатерали тоже участвуют в
транспортировке крови, следует относить, очевидно, к ци, как тонкой субстанции крови
(см. примечание к вопр. 14).
Бело, фуло, суньло. - В основных отечественных работах по рефлексотерапии (и,
насколько нам известно, в соответствующей западной литературе) нет специальных
названий для указанных трех видов коллатералей. "Внучатые" веточки, отходящие от
"добавочных стволов" (т.е. коллатералей), упоминал в своей работе Э.С. Вязьменский (Из
истории древней китайской биологии и медицины) // Тр. ин-та истории естествознания и
техники. - 1955. - Т. 4. - С. 13), но это название не закрепилось в литературе. Мы
предлагаем зафиксировать за указанными коллатералями приведенные в тексте названия,
которые достаточно образно описывают их положение в системе цзин-ло.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
19. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ СЕМЬЮ
ЧУВСТВАМИ (ЦИ ЦИН). КАК ОНИ
СВЯЗАНЫ С ЦИ
Термин "семь чувств" относится к области психической установочной деятельности. В
китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю),
задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они
большей частью не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического
раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за
рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство
функционирования инь-ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают
недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами. Поэтому между
семью чувствами и ци существует тесная связь. Необычные изменения семи чувств могут
травмировать внутренние органы, главным образом воздействуя на движение ци этих
органов, что приводит к аномалиям в цикле поднимание - опускание, вносит беспорядок в
циркуляцию ци и крови. По данному поводу в "Простых вопросах" в главе "О прочистке
пяти" ("Шу у го лунь") сказано: "Крайнее беспокойство, [также] печаль, страх, гнев,
радость опустошают пять хранилищ (плотных органов), ци и кровь [оказываются] без
защиты".
Аномалии движения ци в плотных и полых органах проявляются следующим образом:
гнев есть поднятие ци, радость есть замедление ци, скорбь есть расточение ци, страх есть
опускание ци, испуг есть хаос ци, задумчивость есть связывание ци. Чрезмерное
негодование может вызвать нарушение очищающей функции ци печени. Ци взмывает
вверх, способствуя тому, что кровь, следуя за ним, перекрывает отверстия, служащие для
очистки, что вызывает обморок. Чрезмерные радость и смех приводят к тому, что ци
сердца медленно рассеивается, психика не может концентрироваться, поэтому говорится,
что радость есть замедление ци. Чрезмерные скорбь и горе приводят к подавленности
воли, ци легких опустошается, поэтому говорят, что скорбь есть расточение ци.
Пребывание в страхе приводит к непрочности ци почек, оно погружается вниз, возникает
недержание мочи и кала, поэтому говорится, что страх есть опускание ци. Внезапный
испуг приводит к тому, что сердцу не на что опереться, духу не к чему примкнуть,
возникает неразбериха и растерянность, поэтому говорится, что испуг есть хаос ци.
Чрезмерная задумчивость приводит к тому, что движение ци тормозит его свободную
работу, транспортировка через селезенку и желудок ослабевает, поэтому говорят, что
задумчивость есть связывание ци. Следовательно, все семь чувств имеют с ци очень
тесные связи.
Чтобы исключить разрушительное воздействие семи чувств, добиться телесного здоровья,
необходимо сохранять оптимистическое настроение, держать душу открытой, удалить
посторонние мысли из собственного сердца. В сочинении "Канон Великого
благоденствия" ("Тай пин цзин")* в главе "Способ с помощью веселья отогнать бедствия"
("И лэ цюэ цзай фа") как раз по поводу значения оптимизма говорится, что "именно
веселье может гармонично соединить инь и ян", "веселье изначального ци порождает
процветание". Поскольку упражнения цигуна способствуют тому, чтобы сердце человека
было спокойным, а настроение ровным, исключают посторонние мысли, помогают
расслабиться и обрести оптимизм, они являются действенным способом регуляции семи
чувств.
_____
"Канон Великого благоденствия" ("Тай пин цзин"). - Даосский трактат, созданный в
поздний период правления Западной Хань. Первый его вариант был преподнесен
императору Чэн-ди (32-7 гг. до н.э.). Окончательный текст сложился к концу VI в. В нем
представлены все основные темы даосской религиозной литературы. Прежде всего,
определяется идеальное состояние космоса и общества "тайпин" (Великое равенство или
Великое благоденствие) и способы его достижения. Суть их состоит в том, чтобы
возвратиться к собственной основе (бэнь гэнь), восходящей к юань ци. Эта изначальная
субстанция находится внутри человека, поэтому для ее обнаружения рекомендуется
выполнять медитативные упражнения. Соответственно в трактате содержались
практические рекомендации по регулированию дыхания и сосредоточению мысли. - "Тай
пин цзин" (Каноническая книга Великого Благоденствия / Вступл. и коммент. Е.А.
Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. - 1989. - № 5. - С. 93-94; см.
также: Поршнева Е.Б. Религиозные движения в позднесредневековом Китае: Проблемы
идеологии. - М.: Наука, 1991. - С. 70-75).
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
20. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ "ШЕСТЬЮ
ПОРОКАМИ" (ЛЮ ИНЬ).КАК ОНИ
СВЯЗАНЫ С ЦИ
"Шесть пороков": ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь - называют также "шестью
элементами природы" (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов
климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений,
выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные "шесть
элементов природы", как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические
изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена,
"шесть элементов" могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм,
они порождают недуги, и тогда "шесть элементов" называют "шестью пороками". Термин
"порок" указывает на чрезмерность. Поскольку "шесть пороков" - это, по сути, нездоровое
ци, то для них также используют название "шесть зол". Они относятся к категории
внешних причин болезней, при этом:
1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например,
весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето*,
и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах,
возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой -
болезней холода;
2) болезнь может быть вызвана пагубным ци одного из "шести пороков", но могут также
ци двух и более "пороков", одновременно вторгнуться в организм и породить заболевание.
Например, ветер и холод порождают простуду, сырость и жара - жидкий стул, ветер и
холод - насморк и т.д.;
3) в процессе распространения болезней "шесть пороков" могут не только влиять друг на
друга, но и при определенных условиях превращаться друг в друга. Например, зло холода,
проникнув внутрь, может превратиться в жар; при долгом воздействии жары и сырости
эти два зла могут превратиться в сухость, причиняющую урон силе инь и т.д.;
4) пути проникновения "шести пороков" внутрь - через кожный покров либо через горло,
нос, либо через то и другое одновременно. Поэтому болезни "шести пороков" называют
также болезнями внешнего заражения.
Возникновение, развитие и изменение заболеваний связаны с силой или слабостью
организма больного и с сущностью болезнетворных факторов. "Шесть пороков" - это злой
ветер, злой холод, злая жара, злая сырость, злая сухость, злой огонь. Когда эти виды
внешнего зла вторгаются в организм, они обязательно сталкиваются с сопротивлением
здорового ци. В китайской медицине их столкновение называется схваткой между
здоровьем и пагубным ци. Считается, что такие симптомы, как зябкость, жар, озноб,
потовыделение, появляющиеся в процессе внешнего заражения, отражают столкновение
здорового ци с пагубным, после того как последнее проникает внутрь организма. Это
клиническое проявление схватки здорового и пагубного. Ухудшение или улучшение в
процессе болезни определяется соотношением сил: если побеждает здоровое ци, а
пагубное отступает, то болезнь проходит, если же пагубное ци торжествует, а здоровое
умаляется, то она усугубляется.
Выполняя упражнения цигуна, можно поддержать здоровое и отогнать пагубное,
повысить способность своего организма сопротивляться и отражать агрессию внешних
зол. Поэтому цигун стал одним из важнейших методов лечебной физкультуры.
_____
Месяц, продлевающий лето. - Так называется шестой месяц по китайскому лунному
календарю.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
21. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ "ЦЗИН", "ЦИ" И
"ШЭНЬ". КАКОВЫ СВЯЗИ МЕЖДУ
НИМИ
Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в
человеческом организме. В древности люди говорили: "У неба три драгоценности -
солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности - цзин, ци, шэнь".
Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле
- это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле -
это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба
(пренатальное) и последующего неба (постнатальное)*. Пренатальное цзин - то, что
зародыш получает от родителей. В разделе "Духовная точка опоры" в главе "О каналах"
("Цзин май лунь") говорится: "Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин".
Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В "Простых вопросах" в главе "О
различении каналов" ("Цзин май бе лунь") сказано: "Пища поступает в желудок..., цзин
вливается в каналы... питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци". Это -
указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг
друга и взаимопревращаются.
Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили:
"Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает".
Ци (пневма) создает основной материал для процессов жизнедеятельности организма.
Важность ци отмечена, например, в "Собрании сочинений [Чжан] Цзинюэ", где
говорится: "Все жизненные проявления человека полностью опираются на ци".
Шэнь (дух) - это еще одна материальная субстанция жизнедеятельности, которую
совместно вырабатывают цзин и ци. В "Каноне о духовной опоре" ("Лин шу цзин")
сказано: "Взаимная схватка (сцепление) двух цзин называется шэнь". В главе "Пища
простых людей" ("Пин жэнь цзюэ гу пянь") раздела "Духовная точка опоры" (из "Канона о
внутреннем") говорится: "Источник шэнь - тонкое ци "воды и зерна"". В энциклопедии
"Канон большого мира" ("Да пин цзин") сказано: "Человек обладает ци, следовательно,
обладает шэнь; если ци прерывается, то прекращается и шэнь". Обычно люди считают,
что шэнь - это категория мыслительно-познавательной деятельности. Однако в китайской
медицине оно полагается одной из главных сущностей человеческого организма. Именно
об этом сказано в разделе "Духовная точка опоры" в главе "Перемещение цзин и
изменение ци" ("И цзин бянь ци пянь"): "Получившие шэнь благоденствуют, утратившие
шэнь погибают". Важное значение цигунорегуляции состоит в том, чтобы упражнять
шэнь, проникаться шэнь, сохранять шэнь.
Так каковы же связи между цзин, ци и шэнь?* В разделе "Простые вопросы" сказано: "Из
среды цзин рождается ци, из среды ци рождается шэнь". В "Каноне о категориях"
утверждается: "Полнота цзин есть полнота ци, полнота ци есть полнота шэнь". На основе
этой теории мастера цигуна старых времен сформулировали следующие методики: "цзин
тренировкой превращать в ци, ци тренировкой превращать в шэнь, тренировкой шэнь
возвращаться к пустоте (пустота в смысле ясности духа)", а также "накапливая шэнь,
порождать ци, накапливая ци, порождать цзин". Во всех этих процессах цигун играет
важную роль*.
_____
Цзин предыдущего и последующего неба. - Деление цзин на два вида восходит к основным
бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин,
"Предшествующее Небо" означало расстояние "до форм", сокровенное "семя" всего
сущего, тогда как "Последующее Небо" - это зримый и мыслимый "мир форм".. Первое
символизирует инволюцию, движение внутри, второе - эволюцию, развертывание вовне
(см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы "Кулак восьми триграмм" // ПДВ. - 1990. - №
5. - С. 159).
Связи между цзин, ци и шэнь. - О прочных и глубоких связях между тремя указанными
субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия
говорится в "Тай пин цзин": "Пневма (ци. - С.К.), находящаяся в человеке, также движется
в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь - С.К.) и сперматическая
эссенция (цзин - С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция
также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и
сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без
воды". И далее: "Пневма - это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его
получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что
касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они]
вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а
сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они
помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет
достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить
сперматическую эссенцию" (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с
кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. - 1989. - № 5. - С. 99, 100).
Цигун играет важную роль в этих процессах. - Упомянутые процессы представляют
собой содержание даосской "внутренней алхимии". Постоянная трансмутация цзин, ци и
шэнь имеет результатом выплавление "внутренней пилюли", которая может сделать
человека бессмертным. Об этом сказано в "Баоцзюане о Пу-мине": Достигший
совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле
собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь - С.К.). (Э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине //
Памятники письменности Востока. - М.: Наука, 1979. - Т. 56. - С. 279).
Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что
проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью
пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические
упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. - 1991. - № 2; Он же. "Искусство
внутренней пилюли" и тяньчжуская система цигун // ЦиС. - 1991. - № 3; Он же.
Тяньчжуская система цигун: "перемещение пилюли для возвращения молодости" // Там
же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. - 1991. - № 4).
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ИЗЫСКАНИЯ
22. ПОЧЕМУ ЦИГУН МОЖЕТ
СПОСОБСТВОВАТЬ ЗДОРОВЬЮ
ЧЕЛОВЕКА
Поскольку сущность упражнений цигуна состоит в тренировке истинного ци,
взращивании изначального ци, внедрении здорового ци, именно поэтому они могут
поддерживать здоровое и отгонять пагубное, укреплять защитные силы и повышать
сопротивляемость человеческого организма.
Так как методики цигуна требуют расслабления, "вхождения в покой", следования
природе и избавления от посторонних мыслей, они могут исключить "возбуждающий
фактор", избавить от напряженного состояния. Упражнения цигуна могут прочистить
каналы и коллатерали, улучшить циркуляцию ци и крови и восстановить равновесие инь и
ян, повысить координационную способность нервной системы, способствовать тому,
чтобы кора головного мозга выполняла функцию охранительного торможения.
Упражнения цигуна могут понизить основной обмен и повысить способность к
накоплению; они могут выполнять функцию массажа брюшной полости, за счет чего
усилится аппетит, повысится эффективность пищеварения. Поэтому при занятиях
цигуном, не прибегая к лекарствам и иглам, а только за счет тренировки собственного
тела и духа, достигают целей профилактики и лечения болезней*, укрепления здоровья и
продления жизни.
_____
При занятиях цигуном достигаются цели профилактики и лечения болезней. -
Исследования, проведенные в клинике ИКЭМ СО РАМН, также доказывают высокую
эффективность цигунотерапии, особенно при неврозах и сердечно-сосудистых
заболеваниях (свыше 90 %).
Хорошо поддаются лечению хронические неспецифические заболевания легких с
обструктивным синдромом (клинический эффект составляет 78 %). При лечении
остеохондрозов эта величина составляет 82 %, при избыточном весе - 65, при желудочнокишечных
заболеваниях - 80 %.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ИЗЫСКАНИЯ
23. ПОЧЕМУ УПРАЖНЕНИЯ ЦИГУНА
МОГУТ ПОДДЕРЖИВАТЬ ЗДОРОВОЕ И
ОТГОНЯТЬ ПАГУБНОЕ
Почему в сезон распространения гриппа одни люди заболевают, а другие нет? Или почему
у одних развивается гастроэнтерит, а у других не развивается, хотя они и питались вместе
нечистой пищей? Почему у тех, кто практикует цигун или постоянно участвует в
физкультурных мероприятиях, цвет лица довольно румяный, тело крепкое, зимой они не
боятся холода, а летом - жары и редко болеют? И наоборот, люди, мало занимающиеся
физкультурой, боятся и жары, и холода, легко заболевают? В ходе развития китайской
медицины основным теоретическим положением в знаниях о недугах стала концепция
здорового ци (чжэн ци). Высказывания типа: как "когда пагубные факторы
приближаются, необходимо опустошать их ци", "здоровое ци сохраняется внутри,
пагубное не может действовать" (термин "здоровое ци" указывает здесь на иммунную
способность организма, а термин "пагубное ци" указывает на различные патогенные
факторы), - свидетельствуют, что возникновение болезней зависит не только от
патогенных факторов, но также и от сопротивления им со стороны организма, от его
защитных потенций.
У "недугов внешнего зарождения" существуют их внешние возбудители, например ветер,
холод, жара, сырость, сухость, огонь. Когда пагубное ци вторгается в организм извне, оно
обязательно сталкивается со здоровым ци. В обычных ситуациях благодаря защитной
способности здорового ци организма постепенно одерживается верх над
болезнетворными силами, что способствует полному выздоровлению.
Однако при определенных условиях защитная способность здорового ци оказывается
недостаточной против болезнетворного вторжения, и тогда недуг усиливается, возможен
даже смертельный исход. Упражнения цигуна взращивают истинное ци, поддерживают
здоровое ци, увеличивают силу сопротивления болезням. Если человек заболел, то
выполняя упражнения цигуна, он добивается такого поворота, когда здоровое побеждает,
а пагубное отступает, и тем самым восстанавливает свое здоровье.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ИЗЫСКАНИЯ
24. ПОЧЕМУ УПРАЖНЕНИЯ ЦИГУНА
МОГУТ ПОМОЧЬ РАССЛАБИТЬСЯ И
ПРЕОДОЛЕТЬ НАПРЯЖЕННОЕ
СОСТОЯНИЕ
Поскольку упражнения цигуна требуют прежде всего сознательно расслабиться,
успокоиться, следовать природе, избавиться от лишних мыслей, они могут оказать
помощь в расслаблении и преодолении напряженного состояния*. В Китае и за его
пределами получены многочисленные свидетельства того, что здоровье человека тесно
связано с его психическим состоянием. Так, за десять лет пережитых потрясений
(имеются в виду десять лет так называемой культурной революции и ее последствий)
многие люди испытали большое напряжение психики, что породило различные болезни, а
порой и даже стало причиной смерти.
Древние китайцы уже две тысячи лет назад обратили внимание на эту проблему. В
"Каноне о внутреннем" указывалось, что "гнев ранит печень", "радость ранит сердце",
"задумчивость ранит селезенку", "печаль ранит легкие", "страх ранит почки" и т.д.
Многочисленные научные эксперименты также подтвердили, что при реакции на
возбуждение секреция надпочечников увеличивается, дыхание и сердцебиение
учащаются, давле
...Закладка в соц.сетях
