Жанр: Эзотерика
Йога из первоисточников
...й. Постепенно вы будете в состоянии следовать однажды выбранным направлением
без какого-либо отхода в сторону от начала и до конца с полным сознанием. Но не
следует забывать, что упражнение должно длиться примерно столько же, сколько занимает этот
путь при истинной ходьбе.
После этого второго предварительного упражнения переходят к тому, чтобы проделать теперь
упражнение ТРАТАКА тоже в мыслях.
Представьте себе (с закрытыми глазами) одну за другой все подробности картины в определенной
последовательности, но прежде всего стремясь к тому, чтобы самой коротенькой мыслью.
Это упражнение, которое мы можем обозначить как ТРАТАКА 2, называется
ШАМБХАВИ МУДРА и относится уже к следующей ступени ЙОГИ, к концентрации
(ДХАРАНА) - в известной мере активное упражнение ПРАТЬЯХАРЫ.
Вернемся к пассивному отвлечению мыслей упражнением в КЕВАЛИ. Чрезвычайно ценный
вклад в решение проблемы пратьяхары внес йогин Парамахамса, между прочим разъясняя:
"Наблюдение процесса дыхания успокаивает и умиротворяет сердце. Неспокойная и озабоченная
душа учащает удары пульса, в то время как спокойная душа успокаивает его. Так же сильное
дыхание ускоряет сердечную деятельность, которая вновь успокаивается спокойным дыханием."
Благодаря наблюдению за дыханием становится спокойной как сердечная деятельность, так и
мышление. Спокойное мышление и спокойное дыхание в свою очередь замедляет и успокаивает
движение сердца и легких. Движение должно быть одновременным от:
1) мышц, благодаря расслсблению и выдоху;
2) внутренних органов как сердце, легкие, диафрагма и т. д.
Отведенная жизненная энергия, затрачиваемая на то, чтобы за 24 часа перекачать в артерии
18 тонн крови, устремляется к спинному мозгу и распределяется по миллиардам клеточек тела.
Эта энергия електризует клетки и тем самым препятствует их распаду. Причем они преобразуются
в самостоятельные сухие батареи. В таком случае клеткам не требуется ни кислород, ни
питательные материалы, чтобы поддерживать их жизнь на уровне. В этом состоянии оживленные
таким путем клетки не нуждаются в замещении распада, так что распад устранен внешними
и внутренними органами, венозная кровь остается чистой и ее не нужно перекачивать к сердцу
и оттуда к легким для очистки кислородом вдохнутого воздуха. Это состояние (если этому
образованию и накоплению венозной крови в организме препятствует связывание внешнего и
внутреннего движения посредством наблюдения процесса дыхания) устраняет следующие два
условия:
1) Жизненную необходимость дыхания;
2) Необходимость сердечной деятельности.
Эта практика:
а) учит клетки тела включать космическое сознание;
б) разрушает рабскую зависимость тела от дыхания;
в) прекращает разрушение внешних и внутренних органов;
г) делает ненужным биение сердца и дыхание и вооружает тело долголетием, если намерены
дальше в нем пребывать;
д) успокаивание сердца выключает энергию пяти дистанционных рецепторов чувств осязания,
обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым выключателем (медулла
- главный выключатель).
Если жизненная энергия и сознание отвлечены от пяти рецепторов чувств, восприятие не может
более достигать мозга по нервным волокнам. Но если же регистрация чувственных восприятий
в мозгу прекращается, то предствление и обусловленное ими образование мыслей не появляется.
Тогда сознание и внимание свободны для того, чтобы наблюдать какой-либо объект или
видеть Бога.
Это и есть научный метод концентрации (сосредоточения) и медитации (внутреннего самосозерцания).
Он учит отключению нервных потоков от нервных проводников чувств и указывает,
как отвлекаются сознание и жизненная энергия от пяти рецепторов чувств, так чтобы восприятие
не могло пройти через них. Он лучше, чем попытка впадать в медитацию, используя
лишь мыслительную способность, ибо этот метод состоит в отключении не только мышления,
но и жизненной энергии от пяти рецепторов, которые отвлекают внимание.
Поэтому Патанджали говорит: "Поэтому она (т. е. ПРАТЬЯХАРА) касается наивысшего
овладения органами чувств."
К этому овладению органами чувств едва ли можно придти в результате вышеупомянутых
мыслительных упражнений.
6. ДХАРАНА (концентрация)
Шестая ступень ЙОГИ называется ДХАРАНА (концентрация). Многое уже описывалось в
других книгах по ЙОГЕ об этой важной практике и следующей за ней ступени (медитации), не
раскрывая однако первопричинное значение и истинный смысл их обеих. Кстати, древние тексты
как правило содержат лишь афористические краткие высказывания, а практические указания
передаются непосредственно от мастера к ученику.
Поэтому мы делаем доброе дело, прибегнув к более точному изучению этих кратких теоретических
направлений.
Так как понятия "концентрация" и "медитация" часто смешиваются между собой теми, которые
пытаются учить других, сначала мы должны овладеть оригиналом слова ДХАРАНА. Характерно,
что различная западная литература и большинство переводов пользуются лишь изредка
выражением "ДХАРАНА" (концентрация), а чаще исключительно словом "ДХЬЯНА" (медитация).
Однако этого условия достаточно, чтобы повсюду в переводах слова "сконцентрироваться"
заменяются на "углубиться в размышление" и т. д., что, как мы увидим дальше, имеет существенное
различие.
Итак, что же следует понимать под понятием "концентрация"? Определение Патанджали как
всегда четко и однозначно: "Концентрация (ДХАРАНА) есть привязывание (БАНДХА) мыслительной
субстанции (ЧИТТА) к одному месту" ("ЙОГА СУТРА", III, 1).
В соответствии с этим, во-первых, нет "концентрации мышления", как это обычно стараются
говорить, а мыслительной субстанции (ЧИТТА). Это является в то же время основным принципом
и главной практикой всей ЙОГИ, которая есть, как это гласит вводное научное определение
Патанджали: "...невозникновение волн (т. е. мыслей) в сфере мышления (САНТА)" ("ЙОГА
СУТРА", I, 2). Второе, и это раскрывает собственно секрет практического выполнения -
ДХАРАНА становится вровень с понятием БАНДХА ("смычка"). А БАНДХА - это комбинация
позы тела с концентрацией и затаиванием дыхания.. Поэтому при любой из пяти ДХАРАНА
МУДР (упражнений на концентрацию) звучит одна и та же формула: "...ПРАНУ (дыхание) и
ЧИТТУ (сознание) заставь расслабить на 5 гхатик (т. е. на 2 часа)."
Секрет любой концентрации тем самым заключается в закоснении (застывании) дыхания и
сознания на объекте концентрации. Но само это застывание, как уже неоднократно подчеркивалось,
если понимать не как какое-то полное прекращение, а незаметную деятельность, может
показаться каждому из нас условием сверх невозможного - сделать незаметным мышление и
дыхание на целых два часа. А может быть можно вместо двух часов в один день практиковать
застывание дыхания и мысли соответственно по несколько минут несколько дней. Нет, ибо
здесь действует тот же закон, как и для каждой материальной силы, по которому произведенная
работа пропорциональна квадрату энергии (здесь усилия). Практически это значит - если вместо
2-х часов затратить лишь половину этого усилия, т. е. быть в состоянии упражняться лишь
один час, то успех равен четверти предварительно затраченного. Так как далее затывание мышления
можно будет удерживать, во всяком случае для начинающего, несколько секунд, то успех
концентрации уменьшается по формуле: Т=(120/t)в квадрате, где Т-необходимое число дней, t
- время упражнения. В соответствии с этим ежедневная концентрация должна повторяться, скажем,
если 5 мин (т. е. 1/24 от 120), следовательно 24 в квадрате =576 дней ежедневно, для того,
чтобы достичь этого же успеха, как и при двухчасовой единовременной концентрации.
Отсюда очевидно, что правильная концентрация сознания дело нелегкое. Теперь встает вопрос,
как нужно приводить к застыванию сознание и дыхание?
Здесь нам поможет известный и часто цитируемый, хотя и до сих пор нигде подрбно не поясненный
стих из "МУНДАКА УПАНИШАД": "Овладев луком, великим оружием УПАНИШАД,
положи стрелу, отточенную самоотверженностью, натягивай лук сознанием, направленным на
чувство, познай это, о друг, как непреходящую цель"("МУНДАКА УПАНИШАД").
"Лук" - это способность концентрации, "стрела" - это нашапсихика, а "цель" - объект концентрации.
Сначала нужно, "отточить стрелу самоотверженностью" (растущим обострением
внимания). Это достигается упражнением в ТРАТАКЕ, благодаря чему вызывается соответствующее
овладение чувствами (БХАВА или "чувство"), которое направлено на объект концентрации.
Затем наступает собственно концентрация ("натягивание лука").
Из этого текста недвусмысленно выявляется, что сознание во время концентрации должно
быть направлено на чувство объекта, а не на его форму, значение, идею и т. п. Такие советы, как
следующий, например: "Закрой глаза, что произойдет, если концентрируешься на яблоке? Ты
можешь думать о его цвете, форме, величине, различных частях, как кожица, сердцевина, зерна
и т. д., о местности, как Австралия или Кашмир, из которой оно привезено, о его кислом или
сладком вкусе..." и т. д. и т. п. ("КУНДАЛИНИ-ЙОГА"). Такие советы при всей их кажущейся
простоте едва ли полезны, ибо такое рассмотрение, не является ни концентрацией (ДХАРАНА),
ни медитацией (ДХЬЯНА) в смысле ЙОГИ, а в высшей степени утомительное времяпровождение,
противоположность этому находят в первоисточнике "ЙОГА СУТРЕ" Патанджали - ясное
указание на технику концентрации.
Сначала он подчеркивает, что распыленность мыслительного принципа как препятствие к
концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте
("ЙОГА СУТРА", I, 32). И как первое упражнение концентрации он рекомендует: "Концентрация
на восприятии чувств, происходящих от функций (органов чувств), воздействует на сосредоточение
принципа мышления на объекте концентрации" ("ЙОГА СУТРА", I, 35).
Это сосредоточение (СТХИТИ) принципа мышления (МАНА) на восприятии чувства
является решением проблемы концентрации (ДХАРАНА), которое означает задержание
мышления на одной вещи, "привязывание внимания к одному месту" (см. выше) и полностью
совпадает с техникой ПРАТЬЯХАРЫ. Ибо полученная в ТРАТАКЕ способность непрерывного
продолжения созерцания должна привести после этого внутрь объекта, т. к. она направлена на
одну точку и с другой стороны, не может оставаться в неподвижности. Так возникает из
первоначального блуждания мысли движение, направленное, подобно бороздкам граммофонной
пластинки, к центру объекта (концентрация).
Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
1. На чувстве обоняние (кончик носа).
2. На чувстве вкуса (кончик языка).
3. На чувстве осязания (середина языка).
4. На чувстве слуха (корень языка).
5. На чувстве зрения (мягкое нёбо).
Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.
Не обязательно выполнять все 5 ДХАРАН одну за другой, чтобы достичь "статичности принципа
мышления" (концентрации), но нужно предпринимать одно из этих упражнений и довести
его до успешного выполнения. А успехом является необычное восприятие, расширение соответствующей
возможности восприятия избранного органа чувства.
Попробуем проделать первое упражнение - концентрация на чувстве обоняния (на кончике
носа).
1. Посадка: в любой из поз седа, которым овладели (не лежа).
2. Дыхание: КЕВАЛИ 1 (в конце непрерывное дыхание), которое, впрочем, возникает само
собой и перейдет постепенно в паузу с воздухом.
3. Техника: попытайтесь с закрытыми глазами углубиться в чувство кончика носа, как бы
ожидая моментально воспринять запах. При этом первоначально возникает легкое чувство
(ощущение) щекотки на кончике носа, становящееся постепенно сильнее, почти болезненное. В
это щекотание попытайтесь по возможности углубиться.
4. Длительность: не менее 10 и не более 15 минут непрерывно и ежедневно (не пропуская ни
одного единственного дня).
5. Время: лучше всего утром, но не сразу проснувшись, а спустя около получаса после завтрака.
Так же и не перед сном, если уже "устал" или склонен ко сну. Не сразу после еды.
Через несколько дней (около 1-3 недели) этого непрерывного упражнения концентрации, внезапно,
как гром среди ясного неба, придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно
объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой. Он сохраняется
только на долю секунды, чтобы тотчас же снова исчезнуть, однако достаточно, чтобы
повергнуть упражняющегося в экстатическую радость. На следующий день или даже несколько
дней спустя этот удивительный феномен не проявляется, но после последующих упражнений
через более короткий промежуток времени возвращается и в заключение в этот же день вызывается
через несколько секунд, становясь со временем интенсивнее и оставаясь дольше, даже
сколь угодно долго. Это обозначает первую ступень совершенства. После дальнейших упорных
упражнений характер аромата может меняться по желанию (вторая ступень) и на третьей ступени
упражняющийся может уловить запах на большом удалении. Это уже настоящее ясное обоняние
- не галлюцинация или самовнушение, как вероятно могут быть восприняты обе первые
ступени. Неважно, как аромат может проявляться - это всегда является первым доказательством
правильности учения ЙОГИ о тонкоматериальном веществе, которое беспрепятственно воспринимается
таким образом. Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в
день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации
обрывается и нужно начинать все сначала. Так же и при пренебрежении этой способностью она
утрачивается и должно поэтому постоянно совершенствоваться. Но даже после прекращения
этого упражнения остается способность повышенного восприятия запахов.
С другими восприятиями чувств поступают точно также как и в первом упражнении концентрации
с "божественным" запахом (так по индийски называется это упражнение). Так же достигают
и "божественного" вкуса, даже любого вкуса (на 3-й ступени) и чувства насыщения, а при
чувстве осязания получают состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с
ощущением в редчайшие моменты истинной любви или при высоком наслаждении искусством.
При овладении двумя последними упражнениями - яснослышание (корень языка или миндалины)
и ясновидение (мягкое нёбо или язычок) - ощущают независимо от времени и места сначала
звуки, мелодии, позже даже симфонии и хотя по желанию и в заключении похожие на радиопередачи
грампластинок, или же кусочки картин, красок, пейзажей, затем задуманные и желаемые
картины и в конце концов даже подлинные картины и события. Тем не менее рекомендуется
для этих более высоких способностей пользоваться более высокой и сложной техникой.
Целью этих упражнений концентрации является исключительно совершенствование способностей
сосредотачиваться, укрепление воли и возможностей памяти. Более высокому совершенствованию
служат также высокие ступени ЙОГИ.
7. ДХИАНА (медитация)
Седьмой ступенью ЙОГИ является ДХИАНА (медитация, от перев. "раздумье", "размышление",
"внутреннее самосозерцание"). О ней Патанджали не дает никаких подробностей. Но внимательный
читатель заметит уже в его определении этой ступени глубокую тайну, ибо ДХИАНА
по словам Патанджали: "...растяжение (расширение) направленного на одно место мышления
(ПРАТЬЯДЖА)" ("ЙОГА СУТРА", iii, 2).
Здесь я перевожу слово "ПРАТЬЯДЖА" как "мышление", хотя обычный перевод этого слова
передается как "представление" ("понятие" или "идея"), а именно по следующей причине -
слово "ПРАТЬЯДЖА" происходит от глагольного корня ПРА+И, который означает "сходить к".
Это усиливается еще словом "ТАТРА" ("туда"), а не просто "там", т. е. "в этом направлении"
(место концентрации). Целое значит движение принципа мышления в направлении объекта концентрации,
т. е. нечто кинетическое и едва ли может быть передано такими статичными образами,
как "понятие", "представление" или "идея". Это движение мышления и является именно
секретом ДХИАНЫ, в противоположность застыванию сознания (и дыхания) на объекте концентрации
в ДХАРАНЕ.
Но мы уже переживали подобное движение мыслительного принципа, вызывающегося блужданием
взгляда при упражнении ТРАТАКА на 5-й ступени ЙОГИ (ПРАТЬЯХАРЕ). Не является
ли медитация повторением или расширением ТРАТАКИ, как, впрочем, кажется из выкладок
многих индийских авторов? Нет, иначе эта ступень была бы излишней. В действительности медитация
в основе своей отличается как от ТРАТАКИ, так и от концентрации. Лучше всего мы
поймем разницу при объяснении техники практических упражнений. Сначала рассмотрим объект
(картину и др.) по деталям которого пройдем скользящим взглядом. Это известная нам ТРАТАКА
1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного
предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс
мысленно - это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации (ДХАРАНА), сознание
должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если
это в нормальных условиях длится 2-3 сек., то согласно "КУРМА ПУРАНЕ" длительность в 12
сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ. Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова воспользоваться
тенденцией движения ЧИТТЫ (мыслительной субстанции). Так как она остается привязанной
извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали "растягивается в направлении
понятия", т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, "вещь в себе". Это и есть
смысл тайны медитации (ДХИАНА). А как только тем самым познана внутренняя суть объекта
- это САМАДХИ.
"Если только посредством этой медитации освещена только вещь в себе, так сказать с утратой
своей собственной формы - это САМАДХИ (экстаз)."
"Эти три (концентрация, медитация и экстаз), направленные на одну и ту же вещь, образуют
САМЪЯМА (погружение)." ("ЙОГА СУТРА", III, 3-4).
Этим доказывается, что любая правильная медитация должна быть погружением, углублением
(от перев. САМЪЯМА), которое начинается концентрацией (ДХАРАНА) и оканчивается в
экстазе (САМАДХИ). Поэтому Патанджали этому (само)углублению посвящает в своей "ЙОГА
СУТРЕ" целую главу, в то время как относительно медитации как таковой дает лишь несколько
указаний, в которых он говорит об отдельных ступенях ее, как световая медитация (I, 36), тонкоматериальная
медитация (I, 38) и т. д. Таких ступеней четыре:
1. Грубоматериальная медитация (СТХУЛА ДХИАНА).
Сюда относится любой материаль-ный объект, картина и др., полотно мастера и т. д., или как
считает Патанджали, любая вещь, которая "кажется единственной" (ДЖАТХА-АБХИМАТА).
Точнее говоря, сюда относятся пять упражнений (запха, вкуса, осязания, слуха, зрения) этой
ступени медитации, так как эффект их достигается лишь тогда, когда эти упражнения не остаются
ограниченными одной концентраци-ей, а развиваются от нее к самоуглублению (САМЪЯМА).
Как технический трюк при этом по-гружении (углублении) рекомендуется дыхание
КЕВАЛИ, а именно КЕВАЛИ 1 для части кон-центрации и КЕВАЛИ 2 для части медитации.
Эффект (ясное восприятие) погружения насту-пает в момент, в который дыхание полностью
застывает и исчезает сознание Я. Патанджали описывает это следующим образом: "После исчезновения
волн мыслей (ВРИТТИ) достигается соединение воспринимающего с восприятием и
воспринимаемым как в кристалле сходство цве-та с объектом' ("ЙОГА СУТРА", I, 41).
Как в находящемся рядом с объектом кристалле воспринимается его цвет, так возникает при
восприятии воспринимаемый мыслительный принцип в воспринимаемом объекте.
2. Световая медитация (ДЖЕТИР ДХИАНА).
На этой второй ступени объект первой ступени видится как в окружении излучаемого света.
Самый легкий способ - наблюдение солнечного дня. Если на грубоматериальной ступени этот
диск рассматривается как круг, причем эта форма благодаря привязыванию мыслительного
принципа сохраняется в сознании, то теперь тоже самое видится в становящемся все ярче сиянии
света. Патанджали подчеркивает эту световую медитацию как "безболезненную", вероятно
по определенным причинам. Так как эта световая медитация вводится обычно из центра сердца,
эти слова могут относиться как предостережение для упражняющегося.
Открытый световой медитацией сердечный центр переносит все физические страдания, которые
служат объектом этой медитации, в некоторой степени на самого упражняющегося, которые
вызывают обстоятельство стигматизации, в случае христовой медитации на распятии или
страданиях Христа. Но с другой стороны, фраза Патанджали, вводящая эту световую медитацию
ни единым словом не выдает, что она может привести именно в лотос сердца. Собственно,
если бы в тексте стояло слово "ХРИД" или "ХРИДАЙА" (сердце) - что не имеет места - это не
было бы непременно физическое сердце, а больше внутренняя часть тела вообще, т. е. означало
бы практически любой центр. В этой взаимозависимости это предостережение Патанджали может
иметь еще более глубокое значение, как мы сейчас увидим.
В каком бы центре не могла проводиться эта световая медитация, постоянно идет сжигание в
этом центре концентрации жизненная энергия через все центры вниз до МУЛАДХАРЫ (копчика),
где она ощущается как сильный внутренний жар, подобный раскаленному золоту. После
дальнейшей медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу, причем он
проникает через все остальные центры и побуждает их к расцвету, подобно тому как солнечное
тепло заставляет расцветать цветы лотоса. Этот мистический принцип описан в рукописях
ЙОГИ как таинственное "пробуждение божества КУНДАЛИНИ". При этом добавляется, что
индивидуальное сознание, которое таится в лотосе сердца в образе пламени, после перенесения
в самый нижний лотос (МУЛАДХАРА) "пробуждает" снова концами пламени КУНДАЛИНИ и
вместе с ней поднимается сквозь все центры к "тысячелепестковому лотосу" ("третьему глазу").
Это ощущение жары, между прочим, так сильно, что упражняющийся ощущает свое тело как бы
объятое пламенем. Отсюда возникает необходимость упражняться осторожно и без чрезмерностей,
с тем, чтобы "цветы лотоса" (центры) не были опалены. В этом смысле выражение
"ВИСОКА" и может означать также "без" - ВИ(цветка)СОКА.
3. Точечная медитация (БИНДУ ДХИАНА).
Третья ступень медитации достигается как только (как это мистически выражает
"ГХЕРАНДА САМХИТА') "КУНДАЛИНИ разбужена большим счастьем и движется на царский
путь", т. е. когда жар поднимается до места середины бровей и начинает стремиться дальше
"вдоль царского пути" (между гипофизом и шишковидной железой). Затем йогин видит на этом
месте восходящее пламя, "которое начинает сиять как лучистое молодое солнце между небом и
землей" ("САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА"). Это видение мерцающих языков пламени обозначает
начало "тонкоматериальной медитации" (КХЕЧАРИ МУДРА). Эти языки пламени должны
теперь продвигаться в отверстие черепа (движение в КХА). Само обозначение "точечная медитация"
имеет тоже самое значение, ибо "точка" значит, собственно, БИНДУ (капля), которая
обозначает именно форму пламени. Если грубоматериальная медитация имеет центром сам объект,
а световая медитация - место между бровями, то центром этой точечной (капельной) медитации
является гипофиз, точно также как шишковидная железа ("третий глаз") является центром
четвертой ступени медитации.
4. Тонкоматериальная медитация (СУКШМА ДХИАНА)
Эта ступень является "тонкоматериальной медитацией" (называемой также НИРГУНА
ДХИАНА) в собственном смысле, которая характеризуется тем, что упражняющийся становится
единым с объектом своей медитации, причем он по вышеупомянутому указанию Патанджали,
как воспринимающий сливается с воспринимаемым, так что воспринимающий, восприятие и
воспринимаемое становятся единым, как кристалл вблизи цветка, окраску которого он принимает.
Это конечное состояние является экстазом (САМАДХИ), в котором только "вещь в себе проявляется,
без своей собственной формы (СВА-РУПА-ШУНЬЯ)".
Последнее выражение может быть переведено и как "свою (т. е. упражняющегося) собственную
(СВА) индивидуальность (РУПА)" отметая ШУНЬЯ, иными словами, забывая себя самого,
что всегда происходит в состоянии САМАДХИ с упражняющимся. Поэтому характеризующим
эту высшую ступень медитации является сплав себя с объектом языками пламени, второй части
КХЕЧАРИ мудры, когда "пламя КУНДАЛИНИ" достигает шишковидной железы и начинает ее
открывать.
Но чем, собственно, является это пламя? "САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА" поясняет это:
"В этом АДЖНА (т. е. гипофиз) ЧАКРА всегда находится внутренний дух (ВИТАРАТМА) чистого
разума в образе пламени."
Наши современные исследования подтверждают правильность этого сообщения. Так Шарль
Ланселин (см. его труд "Ум человека", изд. Дюрвиль, Париж) многочисленными опытами со
своими впечатлительными субъектами, у которых он вызывал глубоким сомнамбулическим
состоянием способность ясновидения, доказал, что мыслительный принцип, как место памяти и
воли (АДЖНА ЧАКРА) виден в образе пламени.
Эти четыре ступени медитации постоянно устанавливаются как части любой правильной медитации,
даже не всегда проявляясь одинаково. Так видение пламени, хотя и повторно ощущаемое
любым упражняющимся, может заменяться внезапным ярким освещением картины, прекрасным
свечением красок. Сплавление себя с объектом медитации, однако, является неповторимым
признаком отличительным высшей ступени медитации.
8. САМАДХИ (экстаз)
Мы достигли вершины всего совершенствования в ЙОГЕ. Это САМАДХИ (экстаз), восьмая и
последняя ступень, ее славная корона, которая представляет собой желанную цель и ведущий к
ней метод. Уже предыдущая глава показала, что это САМАДХИ должно завершать любую правильную
медитацию как последнее составляющее углубления (САМЬЯМА), ибо только этим
достигает медитация своего расцвета и познания (ПРАТЬЯКША) Истины, как метко это индийское
слово выражает зависимость между ищущим познания и объектом этого познания. Это значит
"что-то перед (ПРАТИ) глазами (АНСА) иметь", "непосредственное восприятие",
Закладка в соц.сетях
