Жанр: Эзотерика
Постижение Высших Миров
...ма.
Вера, проверяемая разумом, называется верой внутри разума. Но вера выше разума
возможна только после анализа своего состояния. И если человек, видя, что не
достиг ничего, все-таки предпочитает веру, будто все у него есть, и так до
самого критического состояния, то это называется верой выше разума, потому что
человек совершенно не принимает во внимание свой разум - и тогда он
удостаивается средней линии.
...Есть три линии духовного поведения - правая, левая и их сочетание - средняя,
но если есть у человека только одна линия, то ее нельзя назвать ни правой, ни
левой, т.к. только наличие двух противоположных линий выявляет, какая из них
правая, а какая левая.
И есть просто прямая линия, называемая чувством совершенства, по которой идет
вся верующая масса, т.е. один путь, по законам которого воспитывается и затем
всю жизнь действует человек. И каждый точно знает в соответствии со своим
расчетом, сколько усилий он должен приложить, чтобы почувствовать, что сделал в
Торе то, что должен, отдал свой долг. И потому каждый чувствует удовлетворение
от своей работы в Торе. А кроме того, чувствует, что каждый прошедший день
прибавляет ему дополнительные заслуги, льготы, поскольку выполнил еще несколько
заповедей. Поэтому эта линия поведения называется прямой, с нее не может сбиться
человек, потому что обучен с детства поступать так, без контроля и самокритики.
И потому идет прямо всю жизнь и каждый день прибавляет к своим заслугам.
Идущий по правой линии должен делать так же, как и те, кто идет по прямой. С той
лишь разницей, что у идущих по прямой отсутствует самокритика их духовного
состояния. Идущие же по правой линии с трудом преодолевают каждый шаг, поскольку
левая линия нейтрализует правую, пробуждая жажду духовного, и потому нет
удовлетворения в своем духовном состоянии.
Идущий же по прямой линии не подвергает критике свое состояние, а постоянно
добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как есть ему на что опереться,
в то время как левая линия стирает все прошлые усилия.
...Главное для ощущения наслаждения - это жажда наслаждения, что называется в
Каббале сосудом. Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего
наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у двух сосудов-людей, то
один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй -
чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.
...В книге "Адир ба маром" (стр. 133) великий каббалист Луцато пишет: "...Тора -
это внутреннее содержание мира и она включает работу человека (создание сосуда
на свет Торы) как внешнее. Ну а знания мудрецов вообще относятся к внешней части
и совершенно не относятся к Торе".
Человек должен стремиться жить данным мгновением, взяв знания из прошлых
состояний и верой выше разума в настоящем, он не нуждается в будущем.
...Постижение Эрэц Исраэль и как следствие этого раскрытие Творца дается
достигшему этого называемого "Эрэц Исраэль" духовного уровня. Для этого
необходимо оторвать от себя три нечистые силы, что соответствует духовному
обрезанию своего эгоизма, и добровольно принять на себя условие сокращения, что
в эгоизм свет не войдет.
...Там, где в Каббале говорится "нельзя" - имеется в виду, невозможно, даже если
желает. Но цель в том, чтобы не желать.
...Если человек работает на какой-либо работе час в день и не знаком с
работниками, уже получившими вознаграждение за свою работу, он беспокоится,
выплатят ли ему зарплату, но намного меньше, чем работающий по 10 часов. У
последнего вера в хозяина должна быть намного больше, и он больше страдает от
того, что не видит, как другие получают вознаграждение.
А если желает работать день и ночь, то еще более чувствует сокрытие хозяина и
вознаграждения, потому что есть большая потребность знать, получит ли
вознаграждение, как ему обещано.
Но те, кто идет верой выше знания, развивают в себе огромную потребность в
раскрытии Творца и, соответственно, возможность противостоять раскрытию, тогда
Творец раскрывает перед ними все мироздание.
...Единственная возможность не использовать эгоистические желания - это идти
путем веры. Только если человек отказывается видеть и знать, опасаясь лишиться
возможности работать альтруистически, получив сильные чувства и знания, он может
начать их получать в той мере, в какой они ему не мешают продолжать идти путем
веры.
Т.о. видно, что суть работы не ради себя связана с необходимостью выйти из
ограниченных эгоистических возможностей наслаждения, чтобы приобрести не
ограниченные ничем возможности наслаждаться вне узких рамок тела. И такой
духовный "орган" ощущения называется верой выше знания.
А достигший такого уровня духовного развития, что в состоянии выполнять работу
без всякого вознаграждения для эгоизма, приобретает совпадение по свойствам (а
значит сближения, потому что в духовных мирах только разница свойств отделяет
объекты, а других понятий места и расстояний нет) с Творцом и ощущает
безграничные наслаждения, не ограниченные чувством стыда за милостыню.
Ощущение заполняющего все пространство вселенной невидимого "облака" Высшего
Разума, насквозь пронизывающего все и управляющего всем, дает человеку настоящее
чувство опоры и уверенности. Поэтому вера есть единственное противодействие
эгоизму. Но не только от внутреннего эгоизма спасает вера, а и от внешнего,
потому как только внешне могут навредить посторонние, но не внутренним
постижениям.
...Природа человека такова, что в нем есть силы делать только то, что осознает и
чувствует. И это называется - внутри разума. Верой называется высшая,
противоестественная сила, потому что дает возможность действовать даже в том
случае, когда человек еще не чувствует и не понимает всей сути своих действий,
т.е. сила, не зависящая от личного интереса, эгоизма.
...Сказано: там где стоит возвращающийся, абсолютный праведник не может стоять.
Когда учится, называется абсолютным праведником. Когда не в состоянии учиться,
называется грешником. Но если преодолевает себя, то называется "возвращающимся".
А так как весь наш путь только навстречу цели творения, то каждое новое
состояние выше предыдущего. И потому новое состояние "возвращающегося" выше
прошлого состояния "праведника".
...Есть два вида возвращения - в действии и в мыслях. Возвращение в действии -
человек, до сих пор не выполнявший все требования в полном объеме, пытается
выполнять все (учебу, молитву, заповеди), но это только в действии, а не в
мыслях, для чего он это выполняет.
Возвращение в мыслях происходит, если прежде выполнял все, но только с целью
извлечения пользы для себя, а теперь исправляет свое намерение на
противоположное, чтобы его поступки имели альтруистические последствия. Отсюда
видно, что есть работа в действии, которая видна всем, и есть работа в мыслях,
никому не видная. И эти два вида работы называются открытым и скрытым.
...Творец воспринимается нами как свет наслаждения. В зависимости от свойства и
степени чистоты нашего альтруистического сосуда - органа ощущения духовного
света, свет Творца воспринимается по-разному. Поэтому хотя свет один, но в
зависимости от нашего ощущения мы называем его разными именами, по воздействию
на нас.
Есть два вида света Творца: свет знания, разума, мудрости (ор хохма) и свет
милосердия, уверенности, слияния (ор хасадим). В свою очередь, ор хохма
различается двух видов по своему воздействию на человека: сначала (когда он
приходит) человек осознает свое зло, а затем (когда человек осознал свое зло и
знает, что нельзя использовать свой эгоизм) тот же свет дает силы в те же
эгоистические желания, чтобы работать (наслаждаться) с ними не ради себя. А
затем, когда уже есть силы переделать эгоизм, то этот свет дает возможность
исправленным, бывшим эгоистическим желаниям наслаждаться альтруизмом.
Ор хасадим дает нам другие желания - "давать" вместо того, чтобы "брать"
наслаждения, поэтому из 320 неисправленных желаний души (постепенно их ощущают
по мере духовного восхождения, как постепенно человек постигает всю глубину
своего зла и содрогается от понимания, кто же он такой) под действием ор хохма
отделяются 32 части малхут - желания самонасладиться, потому что человек
обнаруживает, что эгоизм - его злейший враг.
Оставшиеся 288 желаний не имеют ни эгоистической, ни альтруистической
направленности, это просто ощущения (типа слуха, зрения и т.п.), которые можно
применять как угодно, в зависимости от сделанного выбора: для себя или ради
других.
Тогда под действием ор хасадим у человека появляется желание альтруистически
работать со всеми 288 ощущениями. Это происходит вследствие замены 32
эгоистических желаний на 32 альтруистических.
Исправление под действием света (или Торы, что одно и то же, потому что Тора и
есть Высший свет Творца) происходит без ощущения наслаждения от него. Человек
ощущает только разницу свойств между своим эгоизмом и величием света. Этого
одного достаточно для стремления вырваться из телесных желаний. Поэтому сказано:
"Я создал в вас эгоистические побуждения и потому сотворил Тору".
Но затем, исправив свои желания, человек начинает принимать свет ради услаждения
Творца. Этот свет, т.е. эта Тора, называется именами Творца, потому что человек
получает в себя, в свою душу часть Творца и по своим наслаждениям от света дает
Творцу имена.
Войти в духовный мир можно только приобретя свойство все отдавать. Это
минимальное и необходимое условие, чтобы никакие эгоистические желания уже не
могли соблазнить человека и потому навредить ему, поскольку ничего не хочет ради
себя.
Без защиты альтруистических свойств свойством ор хасадим человек, ощутив
бесконечное наслаждение от Высшего (света), непременно возжелает самонасладиться
и тем погубит себя - уже никак не сможет выйти из эгоизма в альтруизм. Все его
существование будет погоней за этими, недостижимыми для его эгоистических
желаний, наслаждениями.
Но ор хасадим, дающий человеку стремление к альтруизму, не может светить в
эгоистические желания. Эгоистические желания питаются микродозой, искрой
находящегося в них света, насильно введенного Творцом для поддержания жизни в
нас, потому что без получения наслаждения человек жить не может. Если бы эта
искра Высшего света исчезла, человек сразу же покончил с жизнью, дабы оторваться
от эгоизма, от незаполненного желания насладиться, только бы не испытывать
ощущения абсолютной тьмы и безысходности.
Почему в эгоизм не может войти ор хасадим? Как указывалось выше, в самом свете
нет отличия ор хохма это или ор хасадим, но сам человек определяет это. А
поскольку эгоистическое желание может начать наслаждаться светом, независимо от
его происхождения, т.е. наслаждаться ор хасадим ради себя. Только уже
подготовленное к альтруистическим действиям желание может принять свет и ощутить
наслаждение от альтруизма, т.е. ощутить свет как ор хасадим.
Человек получает наслаждение от трех видов ощущений: прошлого, настоящего и
будущего. Самое большое наслаждение - от будущего, поскольку уже заранее, в
настоящем предвкушает наслаждение, т.е. наслаждается в настоящем. И поэтому
предвкушение и мысли о неугодных деяниях хуже, чем сами эти деяния, так как
растягивают наслаждение и занимают мысль долгое время.
Наслаждение в настоящем, как правило, недолгое, ввиду наших мелких
быстронасыщающихся желаний. Прошедшее наслаждение человек может вновь и вновь
вызывать в мыслях и наслаждаться.
Поэтому, прежде чем предпринять хорошее действие, необходимо о нем много думать
и готовиться, чтобы вкусить как можно больше различных ощущений, чтобы затем
можно было вызвать их в памяти и оживлять свои стремления к духовному.
...Поскольку наша природа - эгоизм, человек желает наслаждаться жизнью. Но если
свыше дают человеку в его же желания маленький зародыш души, которая по своей
природе желает питаться антиэгоистическими наслаждениями, то эгоизм не может
дать силы для таких действий, и нет наслаждения от такой жизни, потому что душа
не дает ему покоя и каждое мгновение дает ему понять, что это не жизнь, а
животное существование.
Вследствие этого жизнь начинает казаться человеку невыносимой, полной страданий,
ибо что бы ни делал, не в состоянии получить наслаждения или хотя бы
удовлетворения ни от чего, поскольку душа не дает ему удовлетворения. И так
продолжается до тех пор, пока сам эгоизм не решит, что нет другого выхода, как
внимать голосу души и выполнять ее указания, иначе человеку не будет покоя. И
это означает, что Творец поневоле возвращает нас к Себе.
...Невозможно ощутить ни одного самого маленького наслаждения, если перед этим
человек не испытывает его недостаток, который определяется как страдание от
того, что нет наслаждения, которого желает. Для получения Высшего света также
необходимо предварительное желание. Поэтому человек должен во время учебы и
других своих действий просить об ощущении потребности в Высшем свете.
..."Нет никого кроме Него" - все происходящее является Его желанием, и все
творения выполняют Его желание. Отличие лишь в том, что есть единицы,
выполняющие Его волю по своему желанию. Ощущение слияния творения с Сотворившим
возможно именно при совпадении желаний.
...Благословением называется излияние свыше света милосердия (ор хасадим), что
возможно только при альтруистических действиях человека снизу.
...Сказано в Торе: "Потребности народа Твоего велики, а мудрость коротка" -
именно потому, что мало мудрости - большие потребности.
...Сказал раби Ашлаг: "Наше состояние подобно состоянию царского сына, которого
отец поместил во дворец, полный всего, но не дал света видеть. И вот сидит сын в
темноте и недостает ему только света, чтобы овладеть всем богатством. Даже свеча
есть у него (Творец посылает ему возможности начать сближение с Собой), как
сказано: "Душа человека - свеча Творца". Он только должен зажечь ее своим
желанием.
...Сказал раби Ашлаг: "Хотя сказано, что цель творения непознаваема, но есть
огромное отличие ее непознаваемости мудрецом от незнания этой цели неучем".
...Сказал раби Ашлаг: "Закон корня и ветви означает, что низший обязан достичь
ступени высшего, но высший не обязан быть как низший".
...Вся наша работа заключается в подготовке к принятию света. Как сказал раби
Ашлаг: "Главное - это кли-сосуд, хотя кли без света безжизненно, как тело без
души. И мы должны заранее подготовить наше кли, чтобы при получении света оно
исправно работало. Это подобно тому, что работа машины, сделанной человеком и
работающей на электричестве, невозможна без подсоединения электрического тока,
но результат ее работы зависит от того, как она сама сделана.
...В духовном мире совершенно противоположные нашему миру-состоянию законы и
желания: насколько в нашем мире невозможно идти вопреки знанию-пониманию,
настолько в духовном мире трудно идти в знании. Как сказал раби Ашлаг: "Сказано,
что когда в Храме стояли в службе, то было тесно, но когда падали ниц,
становилось просторно. Стоять означает большое состояние парцуфа, получение
света, а лежа - малое состояние, отсутствие света. В малом состоянии было больше
места - ощущали себя вольнее, потому что именно в скрытии Творца духовно
поднимающиеся ощущают возможность идти вопреки своему разуму, и в этом их
радость в работе.
...Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только
кажется нам от непонимания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал раби
Юда Ашлаг: "Наше тело подобно анкеру в часах - хотя анкер и останавливает часы,
но без него часы бы не работали, не двигались вперед". В другое время сказал: "В
стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но
именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее".
...Как сказал раби Ашлаг: "Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира,
что даже там, где прямо сказано в Торе "Берегите свои души", все равно говорят,
что имеется в виду здоровье тела".
Как сказал раби Ашлаг: "Человек находится в духовном настолько, насколько он
ощущает, что его эгоистические желания - это и есть нечистая сила".
Как сказал раби Ашлаг: "Самая малая духовная ступень - это когда духовное важнее
и прежде, чем материальное".
Как сказал раби Ашлаг: "Только в одном может человек быть заносчивым - в том,
что никто не сможет доставить большее удовольствие Творцу, чем он".
Как сказал раби Ашлаг: "Вознаграждение за Заповедь - познание Заповедывающего".
Как сказал раби Ашлаг: "Заботы об этом мире у духовнорастущих совершенно
отсутствуют, как у тяжелобольного нет заботы о зарплате, а есть только о том,
как бы выжить".
Как сказал раби Ашлаг: "В духовном, как и в материальном нашем мире, нет
спасения ввиду насильственных обстоятельств. Например, если кто-то нечаянно
свалился в пропасть, разве спасет его от смерти то обстоятельство, что свалился,
того не желая. Так и в духовном".
Когда раби Ашлаг болел, позвали к нему врача. Врач посоветовал покой, сказал,
что необходимо успокоить нервы и если уж изучать, то что-нибудь легкое,
например, читать Теилим. Когда врач ушел, сказал раби: "Видно, врач считает, что
Теилим можно читать не углубляясь".
Как сказал раби Ашлаг: "Нет места посреди между духовным, чистым,
альтруистическим, "отдавать", и материальным, эгоистическим, нечистым,
"получать". И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не
просто забывает о нем, а находится в нечистом, материальном".
...Все духовное, весь будущий мир человек должен ощутить еще в этом мире и это
обещает нам, как вознаграждение, Тора. А все вознаграждения Торы человек должен
получить в этом мире, именно еще во время своего нахождения в теле, ощутить все
всем своим телом.
...Как сказал раби Ашлаг: "Когда человек чувствует, что нечистые силы
(эгоистические желания) притесняют его, это уже начало его духовного
освобождения".
Как сказал раби Ашлаг на слова Торы "Все в руках неба, кроме страха перед
небом": "В ответ на все просьбы человека может решить Творец, дать ему то, что
человек просит, или не дать. Только на просьбу о страхе перед небом Творец не
решает ответа, это не в руках неба дать страх перед небом. А если просит человек
страха перед небом - обязательно получает".
..."Нет иного пути для масс придти к духовному очищению и освобождению от
страданий, как только изучением Каббалы. Этот самый легкий путь приемлем для
всех, в то время как изучением иных частей Торы только единицы могут достичь
духовного подъема, причем с помощью невероятных усилий, что непригодно для
масс". (Ашлаг. Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот п.36)
"Постижение начинается с тайн Торы (Каббала), а затем постигаются остальные ее
части. И последней лишь постигается открытая часть Торы". (Гаон ми Вильно -
АГР"А.).
"Запрет изучать Каббалу был только на ограниченное время до 1490 года. Но с 1540
года и далее всячески должно поощряться изучение книги Зоар массами, взрослыми и
подростками, потому как только изучением книги Зоар придет человечество к
духовному освобождению. Поэтому нельзя уклоняться от изучения Каббалы". (Азулай,
Предисловие к книге "Свет солнца").
"Горе тем, кто не желают изучать Каббалу, потому как они порождают в мире
бедность, унижения, разбой, войны, убийства и бедствия". (Зоар, 30).
"Даже те кто изучают, еще не понимая изучаемое, одним своим стремлением понять,
уже возбуждают на себя действие света, окружающего их душу". (Ашлаг. Предисловие
к Талмуд Эсэр Сфирот, п.155).
"Изучение книги Зоар выше любого другого учения". (АХИД"А).
"Освобождение и приход Машиаха зависит только от изучения Каббалы". (Гаон ми
Вильно - АГР"А, "Эвэн шлема" 11,3).
"На изучение книги Зоар нет никаких ограничений, потому как в основном это
иносказание (мидраш)". (Хафэц Хаим).
"Если бы послушало меня мое поколение, одолеваемое животными страстями, изучали
бы с 9-летними уже книгу Зоар и обладали бы страхом прегрешения вместо
надуманной мудрости". (Айзик. "Ноцар Хэсэд").
"Последние поколения забудут Тору, а потому как каббалисты соберуться отдельно,
не найдется кто сможет объяснить Тору массам - и так будет до прихода Машиаха,
когда возродится знание Творца в мире, как сказано: "И все познают Меня от мала
до велика"" (Зоар, Ахарэй мот, 32).
"Я призываю каждого из вас каждый день уделять время изучению каббалы, потому
как в этом исправление вашей души". (Кадури).
"В будущем, только благодаря книге Зоар, выйдут из духовного изгнания". (Книга
Зоар, Насо).
"Если только обратим внимание на всем известный вопрос, уверен я, что все ваши
сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут с горизонта, вопрос горький,
справедливый, задаваемый каждым, родившимся на земле: "В чем смысл моей
жизни?..." (Ашлаг "Введение в Талмуд Эсэр Сфирот", п. 2).
...Жизнью называется состояние ощущения желания насладиться от получения или
отдачи. Если это желание наслаждения пропадает, то такое состояние называется
лишением чувств, обморочным или мертвым.
Если человек находится в таком состоянии, что явно видит и чувствует, что
невозможно получить наслаждение, например, от того, что обязан всем, стыдится
своих прошлых поступков, ощущает одни страдания, которые нейтрализуют даже то
небольшое удовольствие, которое имел от этой жизни, он желает покончить с собой.
В таком случае человек обязан приложить все силы, чтобы получать наслаждения от
того, что совершает благие в глазах Творца деяния, что доставляет этим радость
Творцу. В подобных мыслях и действиях есть настолько великое наслаждение, что
оно способно нейтрализовать самые большие страдания в мире. И потому посредством
окружающих, врагов, банкротства, неудач в работе, даются духовно поднимающемуся
ощущения безнадежности, безысходности, полного отсутствия смысла его
существования.
...Если человек уже в состоянии совершать альтруистические поступки, т.е. что бы
он ни делал совершенно исключает любую выгоду для себя, думает только о благе
того, для кого он это делает, т.е. о Творце, но еще не получает наслаждения от
своих действий, это называется чистой отдачей. Например, выполняя заповеди ради
Творца, он при этом еще не получает соответствующий каждой заповеди свет Торы,
наслаждение. Причина этого в том, что еще не полностью себя исправил, и если
получит наслаждение открытым светом Торы, восстанет эгоизм и возжелает получить
такое наслаждение во что бы то ни стало, для самонаслаждения, и не сможет
отказаться и поневоле, силой притяжения наслаждения большей, чем его желание
быть угодным в глазах Творца, получит для себя.
Духовный объект имеет строение подобное нашему телу, состоит из 613 Заповедей,
как наше тело состоит из 613 органов.
Свет, который получает человек, выполняющий такие действия, называется ор
хасадим или хасадим мехусим - скрытые хасадим, скрытые от света ор хохма.
Если у человека есть сила воли, исправленные чувства настолько, что в состоянии
не только делать альтруистические действия, но и получать наслаждения от них
ради Творца, т.е. получать в прошлые эгоистические желания, то это называется
получение ради отдачи. Тогда он может получать свет, находящийся в каждой
заповеди, т.е. в каждом духовном действии.
(Заповеди Торы - это духовные действия. А то, что в нашем мире все их должны
выполнять физически, независимо от духовного уровня исполнителя, обусловлено
тем, что это необходимая предварительная стадия их настоящего исполнения с
соответствующим духовным замыслом: доставить радость Творцу).
Начальная стадия желающего постичь цель творения состоит в том, что работает над
собой для своей выгоды, т.к. есть много способов ощутить наслаждение, например,
путем приема пищи, игр, почестей, славы и пр.
Но эти способы позволяют ощутить довольно незначительные и быстропроходящие
наслаждения. Такие намерения называются "ради себя" - ло ли шма. Тогда как с
помощью веры в Творца (в Его всесилие, в Его единственность в управлении всем в
мире, в том числе и всем, что случается с нами, в Его управлении всем, от чего
зависит человек, в Его готовность помочь, слыша молитву) человек может постичь
намного большие наслаждения.
И только после того, как человек полностью постигает эту предварительную ступень
работы, он получает особые, совсем другие ощущения более высокого состояния,
заключающиеся в том, что вдруг ему становится совершенно безразлична личная
выгода, а заботится только о том, все ли его расчеты и мысли духовно истинны, а
именно: все ли его мысли и намерения направлены только на то, чтобы полностью
ввериться сущности истинных законов мироздания, чтобы ощутить, что обязан
выполнять только волю Творца, исходя из ощущения Его величия и силы.
И тогда он забывает о своих прошлых намерениях, и чувствует, что у него нет
совсем никакого желания думать и беспокоиться о себе, что он полностью отдается
величию всепроникающего Высшего Разума и совершенно не ощущает голоса
собственного разума, а все его беспокойство только о том, как можно сделать
что-либо приятное и угодное Творцу. И такое состояние называется "не ради себя.
Причина веры в том, что нет большего наслаждения, чем ощутить Творца и
наполнение Им. Но чтобы человек смог получить это наслаждение не ради себя, есть
состояние скрытия Творца, чтобы дать возможность человеку выполнять заповеди,
даже если не ощущает никаких наслаждений, и это называется "не ради
вознаграждения".
А когда человек постигает такое состояние, создает такой духовный сосуд,
немедленно открываются у него глаза, и всем своим существом ощущает и видит
Творца. А то что раньше вынуждало его и говорило о выгодности работы на Творца
ради собственной выгоды - исчезает эта причина и воспринимается сейчас как
смерть, потому что ранее был связан с жизнью, и этого достиг посредством веры.
Но если в своем же исправленном состоянии начинает снова работать над верой выше
разума, то получает обратно свою душу, свет Творца.
...Имена в Каббале хотя и взяты из нашего мира, но означают совершенно
непохожие, не подобные им объекты и действия в духовном мире, хотя эти духовные
объекты являются их непосредственными корнями. Из этой противоположности
...Закладка в соц.сетях
