Жанр: Энциклопедия
Сто великих пророков и вероучителей
...ь в других городах. Впрочем,
"Брахмо самадж" никогда не было массовым религиозным течением (число его членов
даже в лучшие годы не превышало 10 тысяч) и ограничивало свою деятельность в
основном Бенгалией. Однако его влияние на умственную и духовную жизнь Индии
оказалось огромным. В 1847 г. на соборе самаджистов было принято решение
отвергнуть один из важных догматов индуизма о непогрешимости и богодухновенности
Вед. Было объявлено, что учения текстов могут быть приняты лишь постольку,
поскольку "они гармонируют с нашим внутренним светом". В 1848 г. Тагор
разработал специальный молитвенник для нужд общины - компиляцию из Упанишад,
"Законов Ману" и "Махаб-хараты", который стали читать на собраниях общества
вместо Вед и Упанишад. Книга эта получила название "Брахмо дхарма грантха". Она
включала в себя и символ веры самаджистов, состоявший всего из четырех пунктов:
1) Вначале не было ничего, кроме Высшей Сущности, создавшей этот мир. 2) Это -
Бог Единый, Бог Истины, Бесконечности, Свободы, Добра и Мощи, Вечный и
Вездесущий, Один без подобного Ему. 3) В почитании Его лежит наше спасение в
этом мире и в следующем. 4) Любить Бога и делать богоугодные дела означает
почитать Его. Понятия "карма", "майя", доктрины о переселении душ и аватарах,
составлявшие философское ядро индуизма, самад-жистами были проигнорированы.
СВАМИ ПРАБХУПАДА
71
В 1857 г. в общество вступил Кешобчондро Сен, который вскоре стал одним из его
идейных руководителей. Под его влиянием "Брахмо самадж" превратилось в общество
социально-бытовых реформ. Главным его делом стала борьба против кастовых
различий. Кроме того, самаджисты выступили за право вдов второй раз выходить
замуж. Радикальные идеи Сена вскоре стали казаться Тагору чересчур смелыми, и в
1865 г. он вместе со своими умеренными сторонниками вышел из общества. В 1869 г.
Сен основал новый храм и разработал собственное священное писание - компиляцию
из Вед, Корана, Авесты и Библии. Благодаря его выступлениям английские власти
должны были согласиться на некоторые важные реформы. В 1872 г. были официально
разрешены гражданские, а потом и межкастовые браки. Вскоре последовало
разрешение на вторичное замужество вдов. Эгот успех совпал с самым значительным
периодом влияния самаджистов, когда они в полном смысле слова были властителями
дум всех прогрессивных бенгальцев. Но это влияние было недолгим. В 1878 г.
"Брахмо самадж" распалось. Умеренные противники Сена, объединившиеся вокруг
Шиванатха Шастри, образовали общество "Садхаран Брахмо самадж". Эта индуистская
секта существует до сегодняшнего дня, но имеет незначительное число
последователей. Сторонники Сена основали в 1880 г. "Церковь нового общественного
установления", находившуюся под сильным влиянием идей Рамакришны. Вероучение
"Церкви" было эклектической смесью различных религий. Сразу после смерти Сена
она прекратила существование.
Свами Прабхупада
Религиозные идеи, высказанные в начале XVI в. Кришной Чаитанйей, всегда имели в
Бенгалии сторонников, однако количество их оставалось незначительным. На
протяжении пяти веков его последователи, исповедующие сознание Кришны,
составляли небольшую секту, едва заметную в общем течении вайшнавизма. Но во
второй половине XX в. положение разительно изменилось - движение сознания Кришны
расширило границы своего влияния, распространилось далеко за пределы Индии и в
настоящее время имеет большое число последователей во
многих странах мира, в осо- " - - ,_;" -
ч"/)
бенности в США и Европе. =-
if
Это удивительное само по себе явление тем более за- /
мечательно, что своим успе- ' ';
Щ
хом на фоне общего упадка ;
"°
религиозности в западном мире кришнаизм, по сути Дела, обязан всего одному
человеку - знаменитому миссионеру и проповеднику Абхаю Чарину Де (больше
известному под своим ритуальным
именем Свами Праб-хУпада), судьба которого представляет собой пример
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
твердости, целеустремленности и преданного служения Богу. Заслуги его в
распространении сознания Кришны по всему миру настолько велики, что Прабхупаду
справедливо называют не только миссионером, но и подлинным основателем всемирной
кришнаитской церкви. Между тем на первых порах ничто, казалось, не предвещало
такого результата. Начало проповеднической деятельности Прабхупады в далекой
Америке было очень трудным. Он приехал в эту страну уже стариком, накануне
своегсЯТО-летия, не имея ни денег, ни связей.
Абхай Чарин Де родился в сентябре 1896 г. в Калькутте. Его отец был торговец
тканями и принадлежал к аристократической купеческой касте су-варна-ваник. По
вероисповеданию он был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы он рос в
сознании Кришны. Еще до того, как Абхай научился ходить, отец часто брал его с
собой в храм Радхи и Кришны. Позднее Прабху-пада часто вспоминал, как они с
отцом "часами стояли у входа в храм и молились... Изображения божеств с их
миндалевидными глазами были необыкновенно красивы". Отец хотел, чтобы Абхай стал
слугой Радхи и Кришны, проповедовал "Шримад-Бхагаватам" ("толкование учения
Кришны" - основное священное писание бенгальских вайшнавов) и научился
традиционному вайшнавскому искусству игры на мриданге. Свой замысел он начал
осуществлять, когда Абхай был еще маленьким ребенком. Едва ему исполнилось шесть
лет, отец подарил мальчику пару маленьких божеств Радхи-Кришны С тех пор, что бы
ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне. На ночь он
укладывал их спать.
В школу Абхай ходил не очень охотно, и его матери пришлось даже нанять
специального человека, который отводил его на уроки. Когда Абхай учился в
колледже, отец устроил его брак с Радхарани Датта, дочери торговца, с которым он
вел дела. Но в течение нескольких лет после женитьбы Абхай по-прежнему продолжал
жить со своими родителями, а она со своими, поэтому ответственность за'I Иг j!"*i
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ^
БУДДА
она не была для Будды "голым ничто". Может быть, он ощущал ее как некое
Сверхбытие или Абсолютное Начало, близкое Брахману Упанишад. Бога Личного, Бога
Живого он решительно отрицал. В его Вселенной нет ничего, кроме нирваны и
томительно-бесполезной сумятицы дхарм.
Единственная достойная человека цель -это освобождение, свобода от всего, и в
том числе от самого себя. Для этой^эти Будда предложил "восьмеричную дорогу",
которая и составляет четвертую благородную истину - о пути к избавлению. Она
включала в себя: 1) Правильные взгляды, то есть основанные на "благородных
истинах". 2) Правильную решимость, то есть готовность к подвигу во имя истины.
3) Правильную речь, то есть доброжелательную, искреннюю и правдивую. 4)
Правильное поведение, то есть непричинение зла. 5) Правильный образ жизни, то
есть мирный, честный, чистый. 6) Правильное усилие, то есть самовоспитание и
самообладание. 7) Правильное внимание, то есть активную бдительность сознания.
8) Правильное сосредоточение, то есть верные методы созерцания и медитации.
Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно
восходящих ступеней. Начав с внутренней решимости победить в себе волнение
преходящего, человек подавляет свои темные и злые наклонности. Он должен быть
добр ко всем, но не во имя Добра, а во имя освобождения себя от власти зла.
Истинный буддист "не разрушит ничьей жизни; и жезл и меч он отбросит исполненный
кротости и жалости, он сострадателен и милосерд ко всем существам, одаренным
жизнью". Он должен избегать воровства, быть целомудренным, правдивым, должен
отбросить грубость, жадность, празднословие, искать во всем справедливости. Но
соблюдение этих моральных заповедей само по себе не представляет ценности. Оно
лишь помогает человеку развивать силы, ведущие к нирване, способствует
приближению к следующей ступени, на которой будет господствовать полное
самообладание и уже ни ненависть, ни любовь не смогут смутить внутреннего покоя.
Это - ступень окончательного овладения своей физической природой. "Размышляющий
мудро переносит и холод и зной, и голод и жажду, не боится ядовитых мух, ветра,
солнца и змей; он кроток перед словом поношения, перед телесными страданиями,
перед самыми горькими муками, томительными, беспокойными, разрушительными для
жизни". Здесь буддизм целиком усвоил традицию предшествующих индийских аскетов,
приводивших себя в состояние совершенной бесчувственности и сравнивавших свое
тело с кожей, которую сбрасывает змея. Заключительная восьмая ступень - это
погружение в высшую область созерцания. Следуя многовековым принципам Йоги,
буддисты делили этот этап на ряд особых стадий, высшей из которых было состояние
самбодхи, когда все человеческое исчезает в человеке, когда его сознание угасает
и над ним не властны никакие законы, ибо он погружается в непостижимое
"безветрие" нирваны. Существо, пришедшее к этому пределу, есть истинный Будда.
Он вступает в таинственный мрак "Бытия непроявлен-ного", собственными усилиями
преодолевая волнение дхарм. Однако таких Просветленных всего лишь единицы. Будда
говорил: "Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные
только суетятся на здешнем берегу".
Из этих основных положений буддизма следовало несколько весьма важных выводов.
Во-первых, каждый может спастись от возрождений собственными стараниями. Правда,
путь к нирване долог и труден; необходимо прожить множество жизней, поднимаясь
со ступени на ступень к высшей цели,
но зато, когда победа достигнута, она достигнута только личными усилиями
человека, и он никому ничем не обязан. Следовательно, для богов, выступавших в
традиционной религии хранителями людей, в буддизме не оказывалось места. Будда
не отрицал существования богов, но в его учении они выступали просто более
совершенными существами, чем люди, дальше продвинувшимися по пути к нирване.
Ритуалы и жертвоприношения Будда считал бесполезными, однако суждения на этот
счет высказывал очень осторожно. Открыто он восставал только против кровавых
жертвоприношений, связанных с убийством животных. Он отвергал также авторитет
всех священных книг, включая Веды, но он не был активным врагом писания. Вовторых,
с точки зрения буддизма, оказались малосущественными родовитость
ищущего, его племенное происхождение, принадлежность к той или иной варне.
Происхождение само по себе ничего не дает человеку и не может обеспечить
достижения нирваны.
Хотя спасение и обретение нирваны Будда обещал только аскетам, покинувшим свой
дом и освободившимся от всех привязанностей, его учение принимали многие миряне.
При этом они должны были выполнять простой этический кодекс Панча Шила (Пять
Заповедей): 1) Воздерживайся от убийства. 2) Воздерживайся от воровства. 3)
Воздерживайся от блуда. 4) Воздерживайся от лжи. 5) Воздерживайся от
возбуждающих напитков. Следуя этим правилам, человек делает маленький шаг к
нирване. Но рассчитывать на положительное изменение своей кармы могли только
монахи. Уже в первые годы существования буддизма вокруг Гаутамы складывается
монашеская община сангха, то есть объединение людей, отказавшихся от всего, что
их раньше связывало с обществом: от семьи, принадлежности к варне и от
собственности. В основном буддийские монахи жили за счет доброхотных подаяний от
мирян; отсюда обычным наименованием их было бхикшу - нищий. Монаху полагалось
молча, не поднимая глаз, обходить с чашей в руке дома мирян, ничего не прося и
ни о чем не настаивая, не радуясь обильной милостыни и не огорчаясь, когда он не
получал ее вовсе. При жизни Будды появились и первые буддийские монастыри.
Обычно они основывались в рощах, подаренных Учителю богатыми раджами. Монахи
строили там хижины и дома для общих собраний. Рядом с ними появлялись кладовые,
столовые, бани и другие хозяйственные помещения. Была учреждена особая должность
эконома, который наблюдал за работами и хлопотал о поставках. Будда внимательно
наблюдал за развитием этих монастырей и собственноручно написал для них уставы.
Каждый шаг монаха был в них жестко регламентирован.
Впрочем, сам основатель учения вплоть до самой смерти строго соблюдал
предписания своих уставов, не допуская для себя никаких послаблений. Пишут, что
Будда вставал рано. Свой ежедневный утренний туалет он обыкновенно совершал с
помощью своего любимца Ананды. Значительная часть его дня была посвящена сбору
милостыни. До глубокой старости Будда ежедневно выходил в город или в селение за
сбором подаяния. Часто с ним шествовали целые толпы монахов. Как правило, его
везде встречали приветливо. Люди оспаривали друг у друга право пригласить
Учителя и накормить монахов. Местные богачи и знать предоставляли ордену свои
сады и дома. После обеда Будда обычно отдыхал в тени деревьев, и только к
вечеру, когда спадала тропическая жара, вокруг него собирались слушатели и он
вел с ними беседы. Его чарующий голос, красноречие, стремление быть понятным
каждому - совершали чудеса. Мало кто мог устоять перед силой его обаяния. С
философа86
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
НАГАРДЖУНА
ми Будда говорил возвышенно и проникновенно, монахам и аскетам давал драгоценные
советы и наставления, простому народу и женщинам рассказывал волшебные сказки,
содержащие мораль и разъяснение основных положений его учения.
За три года до смерти Будда пережил pa3jj^w царства Шакья и гибель родного
города Капилавасту, но отнесся к этой катастрофе с невозмутимым спокойствием
истинного мудреца. Умер он уже глубоким стариком около 483 г. до Р.Х., отведав
недоброкачественной жареной свинины. Будда знал, что умрет от этого, однако не
пытался отсрочить свой уход из мира, так как считал свою миссию на земле
законченной. Его смерть означала окончательный переход в нирвану. По обычаю
буддистов тело Будды было сожжено, но некоторые останки его сохранились в
различных частях Индии. Так, в городе Канди на Шри-Ланке хранится зуб Будды.
(Его вырвал из погребального костра один из учеников.) Кроме зуба почитаются
след Будды, его Тень (согласно традиции, сохранившаяся навсегда) и некоторые
другие святыни.
Нагарджуна
Смерть Будды не помешала дальнейшему развитию и распространению его вероучения.
Сам он, как уже говорилось, заложил только его основы. Многие вопросы и
важнейшие положения новой религии требовали дальнейшего развития и уточнения.
Первый шаг к этому был сделан вскоре после кончины Учителя. Около 470 г. до Р.Х.
немногочисленные тогда еще буддисты собрались в пещере у Раджагрихи на Первый
Всебуддийский собор, где под руководством Кашьяпы, самого ученого из
последователей Будды, утвердили главные пункты устава общины и приняли меры для
сохранения суждений и изречений Учителя. (Речь, очевидно, могла идти только о
собрании кратких устных предписаний и наставлений умершего Будды. Естественно,
при этом принимались во внимание, прежде всего, часто повторяющиеся и часто
слышанные сентенции общего содержания, сжатые мудрые изречения и т.п. В
буддийской традиции они получили название сутр. С течением времени к сутрам были
прибавлены различные пояснения и указания о том, где, когда, по какому поводу и
для кого было произнесено каждое из этих изречений. В результате некоторые из
сутр приобрели значительный объем.)
Вскоре после Первого собора в сангхе наметились два направления - ортодоксальное
и либеральное. Представители первого течения настаивали на большей строгости в
аскетических упражнениях и буквальном соблюдении всех сохранившихся заповедей
Будды. Сторонники второго делали упор на нравственное совершенствование,
ослабляя, однако, требования устава. Первые считали, что спасение возможно
только для монахов, строго соблюдающих устав общины, установленный Буддой.
Вторые верили, что при определенных условиях достичь нирваны могут все живые
существа. Каждое из этих течений буддизма предлагало свой путь религиозного
спасения, или, как тогда говорили, свою "колесницу" - яна, на которой можно было
бы переправиться из этого земного существования на другой берег бытия.
Размежевание между двумя школами фактически произошло уже на Втором Всебуддийском
соборе, который состоялся через сто лет после Первого. В дальнейшем
ортодоксальная школа получила наименование Хинаяна ("Малая колесница",
или "Колесница индивидуального освобождения"), а либеральная - Махаяна
("Большая колесница", или "Колесница всеобщего спасения").
Впрочем, внутри каждой школы буддизм тоже не был однородным. В III-II вв. до
Р.Х. буддийская церковь дробится на множество сект, оспаривавших друг у друга
право считаться истиной Дхаммой. (Цейлонские хроники, ранние индийские и
тибетские историки говорят о 18 буддийских школах.) В 253 г. до Р.Х. Ашока, один
из царей династии Маурьев, созвал в Паталипутре Третий Всебуддийский собор.
Здесь были утверждены сложившиеся к этому времени основы вероучения буддизма, а
также осуждены ереси. Правоверными были признаны только две из 18 школ - Тхеравада
и Вибхаджавада, отстаивавшие ортодоксальную точку зрения. Неправоверные
монахи должны были после этого покинуть Магадху- главное место пребывания
тхеравади-нов - и уйти в Кашмир. Там они обрели силу и стали называться сарвастивадинами.
В I-II вв. учение тхеравадинов-вибхаджавадинов было записано на Цейлоне на языке
пали под общим названием "Трипитака". Этот канон делится на три больших раздела
- питаки ("корзины"). Из них "Виная-питака" - "корзина устава" - посвящена
правилам поведения в жизни буддийского монаха и вопросам организации монашеской
общины; "Сут-тапитака" - "корзина изречений" - содержит изречения, проповеди и
рассказы, приписываемые Будде, а "Абхидхаммапитака" - "корзина закона" - состоит
из различных богословских сочинений, касающихся буддийского учения. В палийский
канон входят также джатаки - 550 рассказов о различных случаях, произошедших в
"предшествующих" жизнях Будды. Одновременно свой канон на санскрите создали в
Кашмире еретические школы (до нас он Дошел не полностью, но сохранились его
переводы на тибетский и китайский языки). Первые две части его были почти
идентичны палийскому, но в третьей части - "Абхидхаммапитаке" - наблюдаются уже
сильные расхождения. (Позже появились объясняющие трактаты на буддийское писание
- шастры.)
Окончательный раскол между двумя направлениями произошел на Четвертом
Всебудцийском соборе, созванным в начале II в. правителем Кушанс88
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
кого царства Канишкой. Сарвастивадины взяли здесь реванш, одержав победу над
своими противниками-ортодоксами. Пишут, что успехом сторонники Махаяны были во
многом обязаны своему идейному главе - монаху и философу Нагарджуне, одному из
величайших теоретиков буддизма. Заслуги его в разработке важнейших положений
этой религии таши настолько значительны, что его справедливо называют
основоположником буддизма Махаяны. я
Хотя Нагарджуна жил спустя 400 лет после Будды, в историях и преданиях он
предстает еще более легендарной фигурой, чем сам основатель буддизма. Сообщают,
что Нагарджуна родился в Южной Индии в царстве Видарбха и происходил из
брахманской касты. Первоначально он носил имя Арджуна, но так как своими
познаниями был обязан дракону (нагу), то присоединил к своему имени еще слово
Нага. От природы он был одарен удивительными способностями и еще в детстве
изучил четыре Веды. В 20 лет Нагарджуна был уже широко известен своей ученостью.
Наука, впрочем, не была его единственной страстью. Даранта пишет, что, желая
вкусить удовольствий, он сдружился с тремя молодыми людьми, искусными в магии.
Сделавшись невидимыми, они пробрались в царский дворец, где принялись бесчестить
царских жен. Но присутствие их открыли по следам, и три товарища Нагарджуны были
изрублены стражей. Только он один остался жив, так как встал невидимый рядом с
царем и его не коснулся меч. Именно в этот момент в Нагарджуне будто бы
пробудилась мысль о страдании, он отверг все земное и решил оставить мир.
Отправившись в горы к ступе Будды, он принял обет и в течение 90 дней изучил все
три Питтаки, постигнув их глубинный смысл. Однако учение их показалось ему
неполным, и Нагарджуна отправился странствовать в поисках неизвестных сутр. Царь
драконов Нагараджа взял его в свой дворец и показал хранилище с книгами Вайпулья
- сутрами глубокого и сокровенного смысла, содержавшими недостающую часть
учения. Считается, что драконы выслушали его от самого Будды при его жизни и
хранили у себя, так как люди в то время еще не были готовы к постижению такой
возвышенной мудрости. (Таким образом, смело реформируя буддизм, Нагарджуна
объявил себя не антагонистом древнего Учителя, а, напротив, провозвестником его
самых важных и сокровенных идей.) Возвратившись на родину, Нагарджуна
проповедовал буддизм Махаяны в Южной Индии и весьма в этом преуспел. Авторитет
его рос с каждым годом. Сообщают, что он изгнал из монастырей множество
нарушивших правила бхикшу, среди которых были люди очень могущественные. После
этого все школы Махаяны признали его своим главой. Подводя итог деятельности
Нагарджуны, тибетский историк буддизма Даранта пишет, что он поддержал верховную
религию всеми возможными способами: преподаванием, построением храмов,ЦОНКХАПА
желали слышать о строгой дисциплине и безбрачии. Объединившись вокруг
влиятельного монастыря Сакья, они выступили против нововведений. С этого времени
началась упорная борьба между двумя тибетскими школами - красношапочниками
(одежду красного цвета носили приверженцы Падмы Самбхавы) и желтошапочниками
(это был символ классического буддизма сторонников Атиши). Окончательный успех
буддизма и завершение процесса формирования его тибетской разновидности -
ламаизма были связаны с реформами Цонкхапы.
Цонкхапа родился в 1357 г. в стране Амдо, к юго-востоку от Желтого озера
Родителями его были пастухи, кочевавшие в одной из лощин Амдо. Они были очень
бедны: все их имущество заключалось в двадцати козах и нескольких яках. Легенда
повествует, что однажды жена пастуха пошла к ручью за водой. Наклонившись, она
увидела в воде странное мужское лицо. Вдруг ей стало дурно, и она в
бессознательном состоянии упала на большой камень, исписанный несколькими
изречениями в честь Будды Шакьямуни. Очнувшись, она почувствовала боль в боку и
узнала, что забеременела от этого падения. Когда у нее родился сын, отец дал
новорожденному имя Цонкхапа по названию горы, у подножия которой он жил уже
несколько лет. Пишут, что мальчик родился со светлой бородкой и имел
величественное выражение лица. В его образе не было ничего детского, а говорить
он научился чуть ли не с самого рождения. Правда, говорил он редко, но зато все
его речи были глубокомысленны и мудры. Когда ему исполнилось три года, Цонкхапа
отказался от мира и сделался отшельником. Он удалился в самую глухую страну гор
и жил в таком строгом уединении, что даже не виделся со своими родителями. Все
время он проводил в медитациях, много молился, совсем не употреблял мяса и щадил
жизнь даже мельчайших насекомых. Однажды из дальних западных стран в Амдо пришел
один ученый лама и был гостеприимно принят отцом мальчика. Познакомившись с
Цонкхапой, он был поражен его религиозным рвением и необыкновенными
способностями. Уступив просьбам мальчика, он в течение нескольких лет был его
наставником. Под его руководством тот изучил все части и ветви закона, равно как
и различные способы понимания и объяснения его, а также всю ламскую медицину,
астрологию, магию и познакомился со всеми философскими школами. Когда наставниклама
умер, Цонкхапа отправился в Тибет, чтобы постигать тайны учения по
первоисточникам. Странствуя по монастырям, он наблюдал распущенность
духовенства, злоупотребление чародейством и забвение древнего учения. Вместе с
тем он изучил философию йогачаров и углубился в тайны тантризма.
Наконец, с большим трудом Цонкхапа добрался до столицы Тибета Лхасы и поселился
в дальней части города. Здесь ученый и красноречивый юноша вскоре обратил на
себя общее внимание и быстро сделал духовную карьеру. В 25 лет он получил звание
гелуна, а затем смело выступил против красношапочников. Желтошапочники сразу
увидели в Цонкхапе своего духовного лидера. Вокруг него собрался кружок
последователей, который стал быстро расти, так что возбудил наконец внимание
фактического главы тогдашней ламской церкви, великого ламы монастыря Саскья.
Желая убедиться в том, что молодой реформатор действительно обладает теми
достоинствами, которые ему приписала молва, великий лама пригласил Цонкхапу к
себе. Но тот проигнорировал приглашение. Тогда великий лама решил сам побывать у
"маленького ламы из провинции Амдо" и своим авторитетом возвратить его на путь
истинный. Во всем блеске своего сана он отправился в келью Цзохавы,
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
ЦОНКХАПА
но когда он вступил на порог, его красный головной убор упал на пол. Это было
предзнаменованием триумфа для желтых шапок. Цонкхапа сидел на войлоке со
скрещенными ногами и, не обращая внимания на вошедшего, перебирал четки. Великий
лама начал речь, в которой старался доказать превосходство старого культа над
новым. Цонкхапа, не удостоив его даже взглядом, прервал речь гостя словами:
"Ничтожный! Как ты жесток. Ты пальцами своими убиваешь вошь, я слышу ее вопли и
стоны, и это печалит меня". Действительно, великий лама в этот момент поймал
вошь и раздавил ее пальцами, забыв главнейшую заповедь Будды, по которой
убийство живых существ считалось величайшим грехом. Пораженный его
проницательностью, великий лама не знал что ответить. Он пал перед Цонкхапой и
открыто признал его превосходство над собой. С тех пор реформы Цонкхапы не
встречали сопротивления. Его идеи стали быстро распространяться среди ламаистов.
Привлеченные славой его нечеловеческой мудрости, вокруг него вскоре собрались
тысячи учеников из всех областей Тибета, которые образовали в начале XV в. на
одной из окружающих столицу гор монастырь Галд
...Закладка в соц.сетях
