Жанр: Учеба
Философия. Учебник для вузов
...ого самосознания и
самооценки, подлинной интеллектуальности и духовности.
Подводя некоторые итоги, можно сказать, что основные черты и особенности
постмодернистской философии сводятся к следующим.
Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате
лингвистического поворота, осуществленного западной философией в первой половине
XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме,
а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия
существует прежде всего в постструктуралистском и герменевтическом вариантах, а
также в неопрагматистском. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф.
Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.
В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы
плюрализма и релятивизма. Согласно этим принципам в реальной действительности
постулируется "множественность порядков", между которыми невозможно установление
какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы,
концепции или интерпретации того или иного "порядка". Каждая из них является
одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере
являются относительными.
В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не
рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо
объединяющим центром. Мир распадается на множество фрагментов, между которыми
отсутствуют устойчивые связи.
341
Постмодернистская философия отказывается от категории бытия. В прежней философии
оно означало некий "последний фундамент", добравшись до которого мысль
приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку,
объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.
Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает
прежнее понимание знания и познания. Он решительно и обоснованно отвергает
сциентизм, но перекликается с агностицизмом.
Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и
познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм.
Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в
разработанных на его основе идеалах и ценностях.
Постмодернизм в философии сближает ее не с наукой, а с литературой, усиливает
тенденцию к эстетизации философской мысли.
В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой,
неопределенной и парадоксальной.
Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он
неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов
предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он
выглядит довольно скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности,
видимо, сохранятся в культуре нового столетия.
Раздел III
История русской философии
История философской мысли в России - органическая часть всемирной истории
философии. Русская философия в ее развитии показывает, что основные проблемы
мировой философии являются и ее проблемами. Однако подход к этим проблемам,
способы их усвоения и осмысления глубоко национальны. Правильное представление о
национальном своеобразии русской философии может быть получено лишь в результате
глубокого осмысления ее истории, отражающей все ее этапы с начала зарождения
философской мысли в Киевской Руси до наших дней.
Русь включилась в "мировое измерение" философии в конце X в. благодаря
приобщению к духовной культуре православной Византии.
После крещения Руси в 988 г. на этапе своего становления русская культура
выступает как органическая часть славянской православной культуры, на развитие
которой большое влияние оказали братья Кирилл и Мефодий, славянские
просветители, создатели славянской азбуки. Они перевели с греческого на
старославянский язык основные богослужебные книги. Этот язык в X в. становится
книжным языком славянских народов, поэтому литературные памятники болгарского,
сербского, чешского и моравского происхождения воспринимаются на Руси как
"свои". Особенно важное стимулирующее воздействие на древнерусскую мысль имело
болгарское влияние X- XIII вв., при посредстве которого в Киевской Руси получили
распространение такие богословские сочинения, как "Шестоднев" Иоанна Экзарха
Болгарского, "Сборник царя Симеона", известный на Руси как "Изборник Святослава
1073 года", и др.
Дохристианская (языческая) культура Древней Руси была бесписьменной, ее
мировоззренческую основу составлял политеизм (многобожие). По определению Б. А.
Рыбакова, славянское язычество - это "часть огромного общечеловеческого
комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин
тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий".
Мифологический словарь и обрядовые традиции славянского язычества восходят к
древним индоевропейским источникам. Пантеон славяно-русского язычества
сформировался на основе сакрализации природных сил и стихий. Небесную стихию
олицетворял Сварог; воздух и ветер - Стрибог; землю и плодородие - Мокошь и т.
п. Человек и Вселенная в рамках такого миропонимания находились в состоянии
гармонического равновесия, подчинявшегося неизменному и вечному круговороту
природных циклов. Существование в языческом сознании такого рода извечной
гармонии предопределяло понимание человека как чисто природного, а не
социального существа, отсутствовало здесь и представление о времени, поскольку
согласно языческим верованиям загробная жизнь есть вечное продолжение жизни
земной. Соответственно не было и понимания хода исторического времени,
направленности и смысла истории как процесса.
Крещение Руси дало тот "цивилизационный толчок", благодаря которому она стала,
говоря современным языком, полноправным субъектом мировой истории и вошла в
семью христианских народов. Этому во многом способствовали экономические и
культурные связи Киева с Византией.
Восточная Римская империя в X в. была крупным и развитым в культурном отношении
государством Европы с глубокими философскими традициями. Не случайно славянский
просветитель Кирилл был назван Философом. Ему принадлежит первое на славянском
языке определение философии, сформулированное в "Житии Кирилла", составленном
его братом Мефодием или кем-то из ближайших сподвижников просветителя. Философия
трактуется здесь как "знание вещей божественных и человеческих, насколько
человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть по
образу и подобию сотворившего его".
Приобщение Киевской Руси к богатому духовному наследию Византии открывало также
путь к развитию отечественной философской мысли.
Для Руси, воспринявшей христианство, характерен взгляд на человека и жизнь,
принципиально отличный от славяно-русского языческого пантеизма,
ориентированного на оптимистическое отношение к материальному бытию и природе.
Христианское учение вносит в культуру идею "начала" и "конца", применимую как к
отдельному человеку, так и к человеческой истории в целом. Здесь понимание
свободы воли предполагает также и моральную ответственность за содеянное при
жизни, вводится тема греховности, покаяния, жалости к несовершенному человеку.
Отсюда то главное внимание, которое уделялось на Руси "внутренней философии",
нацеленной на богопознание и спасение человеческой души и восходящей к учениям
восточных отцов церкви. "Внешняя философия", относящаяся к сфере мирской,
жизненно-практической, считалась второстепенной, гораздо менее важной. Такое
деление философии на "внутреннюю" и "внешнюю" напоминает аристотелевское
разделение знаний на "теоретические" и "практические", но не повторяет его.
Аристотелевская классификация знания более детальна и наукообразна, например,
она предполагает вхождение в состав теоретического знания наряду с мудростью,
или "первой философией", также и "физики" ("второй философии") и математики.
Выдающимся представителем Кирилло-мефодиевской традиции является Иларион -
первый киевский митрополит из русских (годы его митрополитства с 1051 по 1054й).
До него на эту должность назначались греки. Он выдвинулся во время правления
Ярослава Мудрого. Перу Илариона принадлежат три замечательных произведения,
дошедшие до наших дней: "Слово о законе и благодати", "Молитва" и "Исповедание
веры". Наиболее известное из них "Слово", являясь богословским сочинением,
вместе с тем представляет собой и своеобразный историософский трактат. Здесь
дается масштабное осмысление мировой истории, разделенной на три периода:
языческий ("идольский мрак"), иудейский, соответствующий Моисееву закону, и
христианский - период утверждения истины и благодати. Произведение состоит из
трех частей. Часть первая повествует об истории возникновения христианства и его
противоборстве с иудаизмом. Вторая - рассказывает о его распространении на
Русской земле, третья - посвящается восхвалению Василия и Георгия (христианские
имена князей Владимира и Ярослава).
Логическая продуманность "Слова", высокий интеллект и богословская
образованность его автора, обращавшегося не к "невеждам", а к "обильно
насытившимся книжной сладостью", свидетельствуют о высоком уровне древнерусской
книжности, глубоком понимании ответственности за судьбы Руси и мира.
Противопоставляя Новый Завет Ветхому Завету, Иларион пользуется библейскими
образами свободной Сарры и рабыни Агари. Незаконный сын Агари - раб Измаил и
свободный, чудесным образом появившийся на свет сын Сарры - Исаак символизируют
две эпохи человеческой истории - холода и тепла, сумерек и света, рабства и
свободы, закона и благодати. Воспринявший христианство русский народ, заявляет
Иларион, идет к своему спасению и великому будущему; став на путь истинной веры,
он приравнивается прочим христианским народам. Русская земля и ранее не была
слабой и безвестной, говорит Иларион, указывая на князей Игоря и Святослава,
"которые в годы своего владычества мужеством и храбростью прославились во многих
странах", но для нового учения новый народ - как новые мехи для нового вина.
В "Слове" князь Владимир, осуществивший крещение Руси, уподобляется по мудрости
христианским апостолам, а по величию - императору Константину Великому.
Прославление Владимира и его сына Ярослава как духовных вождей и сильных
правителей имело особое значение, по существу, было идеологическим обоснованием
сильной княжеской власти, утверждением ее авторитета, независимости от Византии.
Крупным мыслителем был также митрополит Никифор (2-я половина XI - 1121). По
происхождению этнический грек, Никифор олицетворяет своим творчеством скорее
"византийский", чем "славяно-русский" (как у Илариона), тип философствования. Он
является распространителем идей христианизированного платонизма на русской
почве. Большой интерес представляет его сочинение "Послание Мономаху о посте и о
воздержании чувств". Наряду с важными для христианского благочестия поучениями о
пользе поста, смиряющего низменные, плотские устремления и возвышающего дух
человека, здесь содержатся и более общие рассуждения философско-психологического
характера. В них нашло отражение учение Платона о душе.
В интерпретации Никифора душа включает в свой состав три важнейших компонента:
начало "словесное", разумное, управляющее человеческим поведением; начало
"яростное", подразумевающее чувственно-эмоциональную сферу, и "желанное" начало,
символизирующее волю. Руководящее значение из всех трех отводится "словесному",
разумному началу, призванному управлять "яростным", т. е. эмоциями при помощи
воли ("желанного"). Так же как и у Платона, искусство "управления душой"
Никифором сравнивается с искусством управления государством. При этом по образу
мудрого правителя-философа характеризуется деятельность киевского князя
Мономаха, который "по-словесному велик", значит, обладает необходимыми задатками
для разумного управления государством. Однако и великий князь нуждается в
соблюдении религиозных установлений, необходимых для гармонизации
государственного управления, подобно тому как в них нуждается и человеческая
душа.
"Московский период" отечественной истории (XIV- XVII вв.) - это эпоха собирания
и утверждения Русского централизованного государства во главе с Москвой. Это и
время исторической Куликовской битвы (1380 г.), положившей начало освобождению
от ига Орды. Это также время расцвета монастырей и монастырского строительства,
что особенно важно для русской культуры, поскольку монастыри на Руси были
главными центрами книжной, в том числе и философско-богословской, культуры.
Развитие русского национального сознания нашло свое отражение и в религиознофилософских
идеях того времени. Обоснование идеи единства Русского государства
во главе с его исторически сложившимся центром - Москвой содержится в
"посланиях" монаха Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея (ок. 1465 - ок.
1542) к разным лицам: Василию III, к дьякону Мисюрю Мунехину, Ивану IV
(Грозному). Суть принадлежащей Филофею идеи "Москва - Третий Рим" формулируется
следующим образом: "Все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином
царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это - российское
царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать" [1].
Филофей, в
соответствии с распространенным в Средние века взглядом на историю, утверждал,
что миссия Руси как единственной хранительницы православно-христианской традиции
уготована самим Провидением, т. е. волей Бога. Древний Рим пал из-за того, что
был языческим. Второй Рим, которым стала Византия, отклонился от православия и
был захвачен и разорен турками. Поэтому все надежды православного мира на
сохранение и будущность связаны только с Москвой как главенствующей православной
державой, преемницей Рима и Константинополя.
1 Памятники литературы Древней Руси. Конец XV - первая половина XVI века. М.,
1984. С. 453.
В идее "Москва - Третий Рим" не содержится никакой мысли о каком-то особом
превосходстве и мессианистском призвании русского народа. Здесь не было
претензии на "государственную идеологию", что впоследствии нередко приписывалось
"Посланиям" Филофея. Идеологический смысл был придан этой идее лишь в XIX-XX
столетиях. До этого времени идеи скромного псковского монаха мало кто знал. О
себе старец писал так: "Аз сельской человек, учился буквам, а еллинских
борзостей не текох, а риторских астроном не читах, ни с мудрыми философы в
беседе не бывал, учюся книгам благодатного Закона, аще бы мощно моя грешная душа
очистити от грех". Мессианизм Филофея был, конечно, прежде всего религиозным,
церковным. Кроме того, следует иметь в виду, что идея "вечного Рима" была
чрезвычайно распространена в средневековой Европе.
Господство церкви в средневековой русской культуре не исключало наличия
противоречий и разногласий среди духовенства. В конце XV - начале XVI вв. возник
конфликт между нестяжателями и иосифлянами. Богословскую партию нестяжателей
возглавлял Нил Сорский (1433-1508), а идейным руководителем иосифлян был Иосиф
Волоцкий (1439/1440- 1515). Иосифляне выступали за неукоснительную регламентацию
церковной жизни в соответствии с разработанным Иосифом Волоцким "Уставом", в
котором содержались строгие предписания по части соблюдения установленных правил
и обрядов. Принадлежавшее ему же сочинение под названием "Просветитель" осуждало
ереси. Резкой критике были подвергнуты так называемые жидовствующие, отвергавшие
догмат о Святой Троице и ориентировавшиеся на Ветхий, а не на Новый Завет.
Одновременно иосифляне занимали сугубо "стяжательскую" позицию по отношению к
церковному и монастырскому имуществу, выступали за усиление роли церкви во всех
сферах
общественной жизни и за сближение церкви с государственной властью. Это породило
выдвижение на первый план церковного формализма и показного благочестия,
приоритет мирского начала по сравнению с началом духовным. Нестяжатели занимали
противоположную позицию, выдвигая на первый план идею духовного подвига,
сочетавшуюся с призывом к труду не во имя обогащения, стяжания собственности, а
во имя спасения. Соответственно нестяжатели проповедовали невмешательство церкви
в мирские дела, а в монастырской жизни выступали за умеренность во всем,
самоограничение и аскетизм. Нестяжательство имело глубокие корни в народном
сознании, поскольку оно выступало защитником реального благочестия. Великим
нестяжателем был Сергий Радонежский (1314/1322- 1392), защитник Руси и
основатель Троицкого монастыря, ставшего духовным центром православия.
Не стяжательскую позицию разделял Максим Грек (1470- 1556), афонский ученый
монах, прибывший на Русь для участия в переводах и сверке богослужебных книг. Он
был крупнейшим мыслителем московского периода, оставившим большое богословскофилософское
наследие, включающее свыше 350 оригинальных сочинений и переводов.
Определение философии, данное Максимом Греком, гласит, что она "благоукрашение
нрава законополагает и гражданство составляет нарочито; целомудрие, мудрость и
кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе". Авторитет
философии настолько велик, считал мыслитель, что по силе и влиянию она
превосходит царскую власть. Русский книжник был знатоком античной философии,
включал в свои сочинения многие переводы высказываний античных авторов. Особо
ценил он философию Платона, предвосхитив тем самым позицию первых русских
религиозных философов - славянофилов, считавших, что в России философия идет от
Платона, а на Западе от Аристотеля.
Победа иосифлян над нестяжательской церковной партией, соответствовавшая
интересам московской централизации, в то же время своим следствием имела
принижение духовной жизни, что было чревато тем кризисом в Русской православной
церкви, который наступил в XVII столетии и получил название Раскола. По мнению
некоторых исследователей Русской церкви, эта победа явилась одним из самых
драматических событий в русской истории, поскольку ее результатом был упадок
древнерусской духовности.
Подъем русской философии на новый уровень связан с открытием первых высших
учебных заведений: Киево-Могилянской (1631) и Славяно-греко-латинской (1687)
академий, где читались философские курсы.
С конца XVII - начала XVIII в. наступил новый этап в истории России. Он был
отмечен прежде всего объективно назревшими преобразованиями, осуществленными
Петром I и открывшими путь к европеизации страны. Идеологическое обоснование
Петровских реформ проводилось постепенно и свое законченное выражение получило
лишь после смерти великого преобразователя.
В силу особенностей перехода страны от Средневековья к эпохе Нового времени,
миновавшей ряд культурно-цивилизационных стадий, пройденных развитыми
западноевропейскими странами, например Ренессанс и Реформацию, а также под
влиянием установившихся тесных культурных связей со странами Запада в русской
мысли XVIII в. проявилось сложное сочетание старого и нового, самобытного,
оригинального и заимствованного. В XVIII в. Россия начинает испытывать вместе с
Западом, можно сказать, синхронно влияние идей Просвещения. Однако назвать эту
эпоху русской истории "веком Просвещения" нет оснований. С одной стороны, в
обществе распространяются идеи новоевропейской рационалистической философии
(Декарт, Локк, Гердер, Вольтер, Гельвеций, Гольбах и др.), с другой - в России
происходит подъем православной богословско-философской мысли, представленной
школой выдающегося церковного иерарха митрополита Московского Платона (Левшина).
Публикуется осуществленный Паисием Величковским перевод "Добротолюбия" -
сборника творений восточных отцов церкви; утверждаются традиции православного
старчества, открывается знаменитый монастырь Оптина пустынь (1792), куда
совершали паломничества многие русские философы и писатели XIX в. - Н. В.
Гоголь, И. В. Киреевский, В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев, Ф. М. Достоевский, Л.
Н. Толстой и др.
XVIII век придает качественно новые характеристики отечественной мысли. Если на
этапе своего становления русская мысль выступала в значительной степени как
часть общеславянской культуры, то теперь она начинает развиваться на своей
собственной основе, осмысливая и усваивая обширный опыт западноевропейской
философии и науки.
В этот период происходит секуляризация, "обмирщение" культуры в целом, и в этой
связи начинается становление светского типа философствования. Зарождается
университетская философия в университете при Петербургской Академии наук (1724)
и Московском университете (1755). Впоследствии, в XIX в., университетское
философское образование стало развиваться также в Казани, Харькове, Киеве,
Одессе, Варшаве, Томске и Саратове.
Университетская философия становится особой отраслью философской культуры и
важным направлением отечественной мысли. Она сформировалась при решающей роли
русско-немецких связей и под влиянием философии Г. Лейбница и X. Вольфа.
Последний рекомендовал в качестве преподавателя философии для Петербургского
университета Г. Б. Бильфингера. Позднее в России работали в качестве профессоров
философии И. Б. Шад, И. М. Шаден, Ф. X. Рейнгард, И. Ф. Буле и другие ученые,
приехавшие из Германии. Ярким примером философского творчества того периода
является книга князя А. И. Вяземского (отца поэта П. А. Вяземского) "Наблюдения
о человеческом духе и его отношении к миру", опубликованная по-немецки под
псевдонимом в Германии (1790) и получившая высокую оценку в немецкой печати
(впервые переведена на русский язык в 2003 г. В. В. Васильевым).
Утверждение в России светской философии европейского типа - процесс достаточно
длительный, не сводившийся к единовременному восприятию западноевропейских
университетских традиций. Так, уставные документы Российской Академии наук
предписывали ведение учебного процесса в духе, не противоречащем "православной
греко-российской вере, форме правительства и добронравию".
Больше новаций наблюдалось в развитии общественно-политической мысли (В. Н.
Татищев, А. Д. Кантемир, Н. И. Новиков, С. Е. Десницкий), поскольку это отвечало
потребности модернизации старомосковского самодержавного строя в духе новой
европеизированной Российской империи. Широко использовались с этой целью
западноевропейские теории естественного права и общественного договора.
Эта тенденция вызывала реакцию со стороны идеологов дворянско-аристократической
оппозиции. Особенно ярко она проявилась в творчестве историка и социального
мыслителя консервативного направления Михаила Михайловича Щербатова (1733-1790),
критика политики просвещенного абсолютизма Екатерины II, автора острого памфлета
"О повреждении нравов в России" (ок. 1787). Он же создал первую в России
консервативную утопию "Путешествие в землю Офирскую" (1784).
Значительное распространение в аристократических кругах получили идеи
европейского мистицизма. Сочинения Ф. Парацельса, Я. Бёме, Э. Сведенборга, К.
Эккартсгаузена, Л. К. Сен-Мартена широко обсуждались и комментировались в кругах
русского масонства, имевшего своих представителей практически во всех известных
дворянских фамилиях (А. Ф. Лабзин, И. В. Лопухин, П. И. Голенищев-Кутузов, М. М.
Херасков, И. Н. Болтин, А. П. Сумароков и др.).
Являясь в некоторых отношениях продолжением прежних эпох, философская мысль в
России XVIII в. представляля собой новый этап в русской интеллектуальной
истории. В ней наметились черты ее будущего развития, например обозначилось
столь характерное для XIX в. противостояние западнических и славянофильских
умонастроений.
1. Учение Г. С. Сковороды
Мыслителем, олицетворяющим своеобразный переходный характер русского
философствования XVIII в., является Григорий Саввин Сковорода (1722-1794),
творчество которого вместило в себя два основных типа философской культуры -
традиционный и набирающий силу в XVIII столетии - светский, или обмирщенный, т.
е. обращенный к мирским, нецерковным темам и проблемам.
Г. С. Сковорода - сын малоземельного казака Левобережной Украины. Образование
получил в Киево-Могилянской академии. Состоял в придворной капелле в Петербурге,
три года путешествовал по Венгрии, Германии, Австрии и Швейцарии в составе
русской военной миссии. Преподавал различные философские предметы в Харьковском
коллегиуме, работал переводчиком, домашним учителем.
Философские взгляды Сковороды изложены в форме диалогов, в притчах, стихах,
баснях и отличаются практической жизнесмысловой ориентацией. Последние двадцать
пять лет жизни Сковорода провел в странствиях по югу России и Украине; он
становится странствующим проповедником своего собственного религиознофилософского
учения. В центре философии Сковороды - учение о "трех мирах": "мире
великом" (макрокосм), "мире малом" (человек) и "мире символическом" (мир
Библии). Центральным звеном этой триады является человек как венец творения,
истинный субъект и цель философствования. Этим объясняется и акцентирование
внимания Сковороды на проблемах добра и зла, счастья, смысла жизни и т. п. Он
создал своеобразную нравственно-антропологическую философию жизни,
подчеркивающую приоритет нравственного начала в человеке и обществе, пронизанную
идеями любви, милосердия и сострадания.
Многие философские термины Сковорода вводит самостоятельно. Таковы, например,
понятия "сродность" и "несрод-ностъ", характеризующие содержание его
нравственно-религиозного учения. Сродность в самом общем ее выражении - это
структурная упорядоченность человеческого бытия, определяемая прежде всего
сопричастностью и подобием человека Богу: "Божие имя и естество его есть то же".
Несродность как противоположность сродности есть персоналистическое воплощение
греха, людской злой воли, расходящейся с Божьим промыслом. Уклонение от
"несродной стати" происходит в результате самопознания, постижения человеком
своего духа, призван
...Поділитися у соцмережах
